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【中图分类号】 G633.41 【文献标识码】 C
【文章编号】 1004―0463(2016)21―0056―01
学习任何一门语言,掌握语法知识至关重要。就初中学生而言,英语学习还不够深入,而且在学习上没有形成一定的体系和认识,但无论是何种语言形式,都必须经历语法的学习。但就目前我国初中英语教学成果来看,语法教学方法还比较传统,与英语的发展方向还有一定偏差。教学质量偏低为当今众多学生家长所诟病。学习氛围不够热烈,学生学习积极性不强等诸多问题,应引起广大初中英语教学工作者的深思。
一、初中英语语法教学的理念
在我国传统文化中,被众人津津乐道的一句话是“学以致用”。人们通过日常学习,然后在生活中加以利用,应是一条亘古不变的道理。但从我国初中英语教学的现状来看,学生在学校受到教育,但是在实际生活中无法做到有效利用。面对此类现象,其根本原因在于,广大教育工作的教学重点落在“学”,而这里所谈到的“学”,仅局限于课堂和考试。学生通过学习仅仅是为了应付考试,一旦考试结束,知识的遗忘速度远大于知识的学习速度。归根结底是传统教学模式偏离了学习的初衷,导致学生在生活中,缺乏良好的沟通和交流能力。具体落实到英语教学上来说,过去学生对英语语法的学习过于僵硬,缺乏灵活性。随着英语在全世界的不断推广,英语将逐步融入人们的生活,因此,英语语法的教学也在大背景之下,不断向前发展。在此情况下,不得不转变思维理念,采取全新的教学模式,更好地为初中学生的英语学习带来便利。
二、趣味性英语语法教学
语法是英语的基础,只有学好语法,才能进一步学习更深层的知识。而如何让学生对英语语法知识全面掌握,是每一位初中英语教育工作者需要考虑的问题。语法教学乏味无趣,为提升教学效果,作为初中英语教师,应转变教学模式,采取趣味性教学法,将乏味无趣的教学转化为丰富有趣。在全新教学理念之下,教师应一改过往以“教”为主的传统教学模式,倡导以“学”为主,多样化教学,比如可以通过讲故事、朗诵优美文章、做与英语有关的趣味游戏等各式各样的方式,达到提升学生学习积极性的目的。
三、口诀式英语语法教学
口诀朗朗上口,易于理解,便于记忆,可以有效地帮助学生把语法知识体系化、系统化。为了使学生提高学习效率,又不增加他们的负担,我们可以把语法知识全部变为口诀。如,在教授宾语从句时,用“判断句式,选择连词,还原语序,时态呼应,”这是十六字字诀,应用此口诀,宾语从句中的“语序,连词,时态”的问题就迎刃而解了。同时,我们用口诀还攻克了感叹句的难关。应用“一断,二加,三换位,四感叹”的口诀,解决了感叹句中感叹词难选的问题。学生对这些口诀乐此不疲,更好地提升了做题的效率。
四、生活化英语语法教学
走进生活,融入语法,编创对话,把语法教学生活化。对于知识的掌握我们不应只局限于会背,为了使语法知识活用于生活,笔者要求学生整合新旧知识,创设情境,并且结合自己的生活编创新的对话。如,在课前预设“story time”时段时,让学生用英语在课前一分钟自由发言,但必须运用本单元所学的语法知识。学生们热情很高,参与性很强,有的学生还加上自己滑稽的肢体语言并乐在其中。长此以往,学生们不仅仅提高了他们的英语口语能力,更重要的是他们把语法知识已经内化为能力。
关键词:大学校训 教学教育理念 价值取向
基金项目:本文获2014北京市本科生培养-大学生科研训练“从中西方大学校训析中西方教育文化之差异”的资助
一、引言
校训是广大师生共同遵守的基本行为准则与道德规范,它不仅反映学校办学教育理念、治校精神,也集中体现一所学校教风、学风、校风,是大学文化精神的核心内容。大学教育理念是人们对大学的理性审视、理想追求及所持有的教育观念或哲学观点。价值取向指的是一定主体基于自己的价值观在面对或处理各种矛盾、冲突、关系时所持的基本价值立场、价值态度以及所表现出来的基本价值取向。
由于地理、历史、文化等因素,中西方大学校训的内容和表达方式有所不同。中西方大学校训的差异在一定程度上体现了中西方大学教育理念中价值取向的不同,而大学教育理念中价值取向的变化、发展也影响着大学校训的变更。
校训为比较研究中西方大学教育理念中的价值取向提供了一个很好的突破口。迄今为止,虽然也有一些学者对此话题作过一些探讨,如《近代中国大学校训――大学教育理念的追求》(周谷平,2005)、《中西方大学校训之比较研究》(张竞碧,2009)、《中西方大学校训之比较研究》(陈静,2011)、《中西方高校校训的价值取向比较研究》(向鹏,陈凤,2008)等,但是将校训与大学教育理念中的价值取向结合起来的研究并不多。基于对百来所中西方名校校训的搜集和比较,本文将简要分析其反映出的中西方大学教育理念中的价值取向。
二、中西方大学校训比较
(一)内容
1.中国大学的校训大多强调培养人的品性,内容以崇尚道德、学习知识为主
例如,清华大学的校训为 “自强不息,厚德载物”,倡导学生养成自强的品性、博大的胸怀和德行。南京大学的校训“诚朴雄伟,励学敦行”,其中“励学”二字在古文中常出现,宋真宗写过一首名为《励学篇》的诗,劝勉人勤奋学习;“敦行”见于《礼记・曲礼上》“博闻强识而让,敦善行而不怠,谓之君子”,是激励学子努力学习,多行善举,养成良好品德的意思。武汉大学的校训“自强、弘毅、求是、拓新”除了“拓新”是鼓舞学生开拓创新外,“自强、弘毅、求是”都要求学生养成良好品德,并寻求知识。还有很多中国名校的校训都有这一特征。如:复旦大学的校训“博学而笃志,切问而近思”;东南大学的校训“止于至善”;湖南工业大学的校训“厚德博学、和而不同”;中山大学的校训“博学,审问,慎思,明辨,笃行”;兰州大学的校训“博学笃行,自强为新”;华南理工大学的校训“博学慎思、明辨笃行”等。
2.由于很大程度上受到宗教的影响,西方大学校训的内容主要是对真理和知识的追求
例如,约翰・霍普金斯大学校训“真理必将使你获得自由”(拉丁文:Veritas vos liberabit.英译:The truth shall make you free.);加州大学伯克利分校的校训“愿知识之光普照大地”(拉丁文:Fiat Lux.英译:let there be light.);芝加哥大学校训“让知识充实你的人生”(拉丁文:Crescat scientia, vita excolatur. 英译:Let knowledge increase so that life may be enriched.)。
(二)表达方式
(1)中国大学校训句式工整,常用对偶句、排比句,如广州大学校训“博学笃行,与时俱进”、长沙大学校训“德求崇,学求悟,体求健”、中国地质大学校训“艰苦朴素,求真务实”等。
(2)西方大学的校训多为单一陈述句结构,简洁明了,如:英国剑桥大学的校训:“Here, light and scared draughts.”(此地乃启蒙之所,知识之源。)哈佛大学校训:“Let Plato be your friend and Aristotle but more let your friend be truth.”(拉丁文原文:Amicus Plato,Amicus Aristotle,sed Magis Amicus VERITAS.中文译文:与柏拉图为友,与亚里士多德为友,更要与真理为友。)
三、价值取向比较
(一)中国大学教学教育理念中的价值取向
从中国大学校训的内容和表达形式中,不难看出以崇尚道德和学习知识为主,对仗工整的中国大学校训沿袭了中国古代传统的儒家文化中厚德、博学和寻求四平八稳的价值取向。
中国大学校训中频繁出现的词如厚德、自强、行善、博学等,究其源头大多来源于《论语》《大学》《礼记》等中国儒家经典,强调道德价值和求知价值。道德价值是中国传统文化价值的核心,这种传统文化就决定了中国大学校训以德育为先,注重培养学生的品行,然后才是智力的培养。在求知这一价值取向中,中国校训主要强调去获取知识、学习知识,而关于创新的很少。中国大学校训句式工整的表达方式也主要受中国古代家训和对联的影响,要求对仗工整,显现出四平八稳、力求严谨工整的价值取向。
(二)西方大学教学教育理念中的价值取向
西方大学校训的内容和表达形式中,虽然受到宗教的影响,但是主要内容还是追求真理和自由,这种简单流畅的陈述句式校训体现了西方大学教育理念中追求自由的人生价值和追求真理的求知价值。中国社会注重集体主义价值取向,然而西方社会则注重个体价值和个人的发展,这也体现在了校训上。中国大学校训时常会出现“团结”“奉献”等字眼,注重个人对集体作出的贡献和集体的力量;而西方大学校训则频繁出现“freedom(自由)”“liberty(解放)”等词,强调个人对自己本身的自由状态作出努力和个体的力量。西方大学校训中的求知价值则更侧重创新,而非被动接受前人的思想。
四、结语
校训是一所学校的精髓,它充分体现着一所学校甚至一个地区或国家的大学教育理念中的价值取向。好的校训是一所学校的精神财富,不仅可以在本校学生和教师当中形成一种向心力,也可以给外人留下对这所学校的深刻印象。在中西方校训对比中,浅要分析中西方大学教育理念中的价值取向,可以通过校训这种客观存在的事物,反映出抽象而复杂的大学教育理念价值取向。由于地理、历史、文化等因素的不同,中西方大学教育理念的价值取向也稍有差异。中西方大学教育理念都重视求知,不同的是中国大学教育理念更重道德、重集体,西方大学教育理念更重自由、重个体。文化使然,校训和价值取向却无好坏之分。
参考文献
[1] 周谷平,陶炳增.近代中国大学校训[J].清华大学教育研究,2005(2)
[2] 刘略昌.国外著名大学校训荟萃[J].科技英语学习,2007(10):30.
[3] 王彩霞.试探中西方校训之差异[J].大学教育科学,2006(1):82.
关键词:文化差异 英语教学 体现
在实际的中学英语教学中,由于受应试教育及教学进度的影响,教师普遍较为注重对单词和词组的记忆,课文的讲解及语法点的灌输而忽视了对有关文化差异知识的讲授。其实,语言和文化是密不可分的,语言本身就是一种文化。在学习英语的过程中,如果对中西方的文化差异不了解,就会不可避免地存在一些交流上的障碍甚至带来对方的误解。因此,在英语教学中我们有必要帮助学生了解中西方文化差异。
一、中西方文化差异的体现
1、
佛教在中国有着千年的历史,对中国的传统文化有着很大的影响。佛教认为生命是一个轮回(即前生、今生、来生),固汉语中用“三生有幸”来表达无比的荣幸。也因为佛教的缘故,和尚、尼姑在汉语中出现率极高,如“跑得了和尚跑不了庙” “泥菩萨过河自身难保”等成语。而在西方国家,人们普遍信仰基督教,相信上帝(God)创造了人类,所以常说:“God bless me!”(上帝保佑!)“God helps those who help themselves.”(上帝帮助自助的人)传说耶稣是在星期五受难的,所以英语里有“Black Friday”(意为“灾难的一天”),如果你不知道这个渊源,就不会明白”Black Friday”的含义。
2.答语和感谢
汉文化的“谦虚”根植于儒家“礼”的传统思想,而西方文化强调个体与个人的价值,提倡“实事求是”与“自信”。因此在接受赞扬时,就有不同的表现。有个笑话能很好的体现这一点:在聚会中,Jack称赞中国同事的妻子漂亮,这位同事的妻子谦虚地说:“哪里哪里”,但是Jack不明白这是中国人自谦的一种表达,就说“眼睛漂亮”,这就是文化差异所带来的困惑。
3、打招呼
无论是听相声还是在生活中我们都知道中国人习惯也喜欢以“你吃了吗?”作为一种日常的打招呼的方式,这样的打招呼语几乎不分时间和场所,让人感到熟悉和亲切。而如果你以这样的方式和西方人打招呼,他们会误以为你想请他吃饭。因为英语国家的人打招呼通常以天气、健康、交通、体育以及兴趣爱好为话题。所以和不同国家的人打招呼时,应当注意不同类型的话题和方式。
4、介绍
在英语课本中”What’s your name?”常被用来询问对方的名字,在中国学生中这样的询问方式也较常见。而实际上,英语国家的人在谈话时一般先介绍自己的名字,如“I am?”“My name is?”,这样对方如果愿意的话会很自然地说出自己的姓名和相关信息。当在面试等特定的场合需要问及对方姓名时,常说“Your name,please?”或“May I know your name?”,倘若使用“What’s your name?”,会让人觉得不礼貌。
5、个人隐私
由于生活环境及生活方式的不同,中国人初次见面时喜欢询问对方年龄、婚姻、收入等问题以表示关心、拉近距离。而英语国家的人对此很反感,他们认为这些都涉及个人隐私。再如中国人表示关心他人去向时常用:“你去哪儿?”(Where are you going?)和“你在干什么?”(What are you doing?),而这在英语国家中也被认为窥探别人隐私,是不恰当的谈话内容。
6、称谓
在中国,由于庞大的家庭及家族体系,在称谓中有七大姑姨之多,但在英语中一个简单的aunt就可以代表这一切。在汉语中,因不同的成员间的关系,在称谓中有舅舅、叔叔、大伯、姑父等多种表达,在英语中一律叫uncle,似乎简单了许多。但英语中对女性有着多种称呼,如“Mrs”(用于已婚女性),“Miss”(未婚女性)等。
7、礼仪
拿餐桌礼仪举个例吧:中国人待客时为表示热情周到,通常会摆满一桌佳肴,席间敬酒夹菜。而西方人往往觉得太过浪费,通常待客菜肴较为简单,也不劝酒夹菜,一切都只是一句:Help yourself!让人觉得较为随意。
再如,在西方国家常可看到男士为女士开门;扶女士下车;在马路上,男士走外侧,女士走内侧,以给女士提供保护;女士进餐厅时,所有的男士都要起立;餐桌前,男士要为女士拉开椅子,等女士站好了位置再把椅子送回女士的身后,请她就坐。这就是英语课本中提到的“Lady first”的解释。
二、有效减少英语教学中存在的中西文化差异对英语学习所产生的影响的措施
减少中西方文化差异对英语教学的影响,需要提高学生对文化差异的敏感性,在学习和使用英语的过程中,要不断引导学生清楚地意识到文化差异,这样才能帮助学生正确的使用英语。
1、鼓励学生进行适当的课外阅读
了解不同文化背景对语言的学习有促进作用,因此,教师要鼓励学生进行适当的课外阅读。并指导学生进行阅读的合理选材,通过阅读学生对不同的文化会有更加全面,深刻的认识,在以后使用英语的过程中更能准确的选择语言形式。随着社会的进步与发展,生活方式及价值观的改变,派生出许多新的语言,而这些语言往往率先出现在一些较时尚的报纸、杂志、广播中,如:walk on air(非常高兴),cost an arm and leg(非常昂贵)等,因此鼓励学生阅读将成为一个有效了解中西方文化差异的良好方式。
(2)多举行介绍中西方文化的讲座
除了在课堂上进行比较差异教学外,教师还可以充分利用学校的资源,经常在本校开设有关中西方文化差异的讲座,或以校本课程的形式进行补充来激发学生了解世界的热情,增强学习英语的兴趣,从而进一步提高他们的语言交际能力。
总之,在英语教学中只注重语法和词汇教学而不注重中西方文化差异的讲授是不可取的,只有将二者结合起来,才是在真正学习一门语言,才可以收到事半功倍的效果,并有利于培养学生对不同文化的敏锐性和洞察力。当然这也对教师提出了一定的要求。教师必须要有较高的英语语言基本功和英美文化素养,并尽量多挖掘教材中的文化信息,进行针对性的讲解。
参考文献:
[1]关士杰.跨文化交流学[M].北京:北京大学出版社,2001:P57-59.
[2]钱穆.中国文化史导论[M].北京:商务印书馆,1999:P112-115.
(一)中西方教育理念的不同发端。
中国的教育理念发端于孔子,孔子弟子三千,是典型的“传道授业解惑”的师傅带徒弟。而他的《论语》几乎全是夫子自道一人独白,没有学生质疑,更没有学生反对他的观点,即使有所谓循循善诱的启发式,也不过是启发学生说出他早已知道要告诉学生的内容。“引而不发,跃如也。”这就是教育的本质。这样的启发式实际上还是不平等。而西方的传统可以追溯到苏格拉底。他自称自己的方法是“精神助产术”,是自知其无知而引导别人学习,看看苏格拉底的著作,那是学生和老师的对话、辩论而不是老师对学生的训诫教导。西方现在也是这样,上课前老师不一定有什么现成的结论。结论在他们的探讨中。他们是师生,更是对手。在他们那里可能没有标准答案。符合标准答案的学生也很难是好学生。谁的见解新鲜出奇别具一格,有创新就是好学生,老师会给他%高分。即使错了也会受到鼓励。一个人即使倒下也是向前的。“吾爱吾师,可是我更爱真理。”这样的传统和观念在过去中国是不可能出现,不允许存在的。把真理当作老师和把老师当作真理是根本不同的。把真理当作老师,真理会越来越多,大师越来越多人们都有进步和提高,而把老师当作真理只会真理越来越少,师傅越来越多从而使人萎缩。中西方的差别也正在这里。
(二)中西方教育对别国教育理念的不同借鉴。
除此之外,中国当前教育同时还借鉴了前苏联的教育模式,国家按统一标准来塑造大学,导致“千校一面”;各个大学又按照统一的要求塑造学生,导致“万人一格”;总之,以“塑造”为核心的教育理念的指导,严重的制约了人们的思想和行动,从而使教育失去了活力和创造性,“一考定终身”和“唯分数论”的观念渗透到各行各业。西方教育的理念则不然,成长教育是西方教育理念的核心,它贯穿在从幼儿到研究生的教育全过程中。在西方国家,家长对孩子的教育是开明的,是顺应自然发展的,他们几乎从不干预孩子的兴趣,更不会强迫孩子干什么或不干什么。他们倒是十分重视对孩子的自身锻炼,要孩子懂得无论什么事情都必须依靠自己的力量。西方国家的成长教育,在很大程度上是受了法国著名教育家卢梭的教育理论的影响。卢梭是18世纪法国启蒙运动杰出的思想家、教育家,是现代儿童心理学和现代教育理论的创始人。同时,卢梭又是自然主义教育的奠基者,自然主义教育理论是他全部教育学说的核心。他认为:对儿童进行教育必须遵循自然的要求,顺应人的自然本性,成人不能不顾儿童的特点,按照传统与偏见强制儿童接受违反自然的所谓教育,干预或限制儿童的自由发展。对比中西方的教育理念,最根本的就是教育理念源头上的差别,这就是我国应试教育的根源,也就是我国缺少杰出人才的根本原因。
二、中国教育存在的问题
(一)中国的教育需要从根源上鼓励改革创新。
通过上面的对比,我们不难看出中国教育是存在着许多问题的,当然这些问题的存在其实和孔子本人没有什么关系,孔子创造的师傅带徒弟式的教学也不简单,问题在于后人不敢和不能超越他,把他奉为不可超越的万世师表,这就十分悲哀了。儒家本来就不是提倡创新的思想体系。中国传统教育适应中国传统社会,一向缺乏创新机制和精神。而苏格拉底的学生柏拉图,柏拉图的学生亚里世多德就是一个名声和水平不亚于苏格拉底的哲学家,西方其后乃至如今也是大师带出大师,诺贝尔奖获得者带出了新的诺贝尔奖获得者。这才是教师的本领,这才是真正的科学发展。反观中国的“教育”,孔子的后人没有一个人超过孔子,在这个意义上,孔子就输给了苏格拉底,中国的教育就输给了西方的education。
(二)学校是中国教育改革践行的前沿。
创新需要澎湃激情,创新需要勇敢坚定,创新需要机动灵活,创新需要融会贯通,而我国有相当一部分的教育缺乏、反对、扼杀的也就是它们。它使只会接受这种死知识的学生缺乏创新能力,人格发育不健全,在现代社会中已经严重暴露了其缺陷。中国的“教育”和课程设置深受中国传统社会和苏联影响,把课程理解为少数人研制、多数人实施、自上而下单向传递的指令和目标。教育以教师而不是以学生为中心,学生围绕教师转,这必定是以教材以知识为标准,其内容侵害了学生利益;学生和教师都成为了教材和知识的奴隶,教材内容太多,同时又死板,对学生的要求又极高,中国的学生负担之重是世界上少有的,“减负”的呼吁也叫喊多年,但就是减不下来,甚至是越减越多。原因就在于这些负担不是由学生主动要求的而是教育者强加的,标准是他们定的,自然我们缺乏创新精神也是必然的。
关键词:中西文化;自我观教育;比较
一、中西方的“自我观”概述
(一)西方文化的“自我观”
在西方哲学中,“自我观”随着历史的变迁,不断发展。在前人已有研究的基础上,哲学家们不断对“自我”进行深入的剖析。随着理论的积累,研究的思路和视野愈加深入和开阔。在不同的历史时期、历史条件下,哲学家们对“自我观”的认识各有不同的解答。从亚里士多德起,哲学界开始从事“自我”的对象化研究,笛卡尔继承了亚氏的传统,并且认为“自我”是思维的“自我”(即“我思故我在”),“自我”是先天就存在的;洛克与笛卡尔的观点不同,他反对笛卡尔天赋观念的说法,他认为“自我”并不是先天存在的,而是后天的,是意识主导的、经验的、被动的,是从外部获得的“自我”;休漠对笛卡尔先天性的“自我”作出了进一步的否认,他认为“自我”是人的情感体验和经验的统一;黑格尔则意识到“自我”是与他人共存的,而不是单个存在的;马克思则提出“人是一切社会关系的总和”的论断,将黑格尔的“他人”进一步融入到了整个社会之中。
(二)中国文化的“自我观”
把“自我”视为空无是释、道两家的思想,是一种个体“自我观”,而儒家思想强调社会秩序,是一种社会“自我观”,形成了个体“自我”与社会“自我”互补的格局,是心性而非理性。[1]这种心性的“自我观”追寻的自然状态是天人合一;追寻的社会状态是君子而非小人;以克制自身欲望为方式来处理社会矛盾,从而维护确保社会稳定的以血亲能力为基础的制度关系。“自我”是一个整体是中国自古以来的观点。中国人不能对“自我”本身做具体的分解和分析,因为中国人是以完形的方式来看待“自我”的,中国“自我观”追求“心”,追求“自我”的内心体验和内心修养,强调了悟自心,将注意力更多地集中于为了有益于个人身心健康和社会健康,“自我”应该怎么做的方面。这种“自我观”反映出中国文化相对忽略思维逻辑、分析智力与工具理性的作用。
二、对待中西文化的态度
通过对中西文化传统的源头进行探讨研究,我们可以从中找到造成中西文化如此差距的原因。任何一种文化无一例外地都是植根于其自身的种族差异、地理环境等各方面的原因。各文化w系要想长期屹立于世界民族之林,只有根据自身的状况,找出适合自身发展的原动力。政治是这样,经济是这样,教育亦然。
现今,我们在学习西方先进教育理念时,往往忽视了自身教育发展的特点和民族特性,以致于我们在学习西方的路上一直煞费苦心,艰难前行,结果收效甚微。西方的教育模式是依据自身的文化土壤而设置,我们不能生搬硬套,如果生硬地移植他们的成果,却不了解并认真研究自身的状况,势必会事倍功半。应该根据自己民族的社会环境,创设属于自己的文化。
中西文化并不是冰火不容的,只要方式得当,西方主客二分、物我相分的“主体性”精神与中国传统的“万物一体”观是可以结合并促进彼此发展的。将西方传统文化以“自我”为优势的观念纳入到中华文化以“我们”的群体意识为优势的观念之中未尝不是一个好的方式。“一方面,因承认彼此不同而肯定了每一自我的独特性;一方面又因承认彼此相通而肯定了人我间的相互支持,从而对他人负有责任感。”[2]
正如张世英先生所说,只有对他人的“自我”报以足够的尊重,创造一个“为仁由己”、“和而不同”的局面,才是“东方睡狮”真正清醒之日,也是“东方睡狮”震撼世界之时!
中西方文化是格局特色的文化,各自具有各自不同的特点。一方面,既然文化特色不同,那么毫无疑问,彼此之间会有冲突、碰撞与分歧。而另一方面,虽然文化特点不同,但既然都是文化,同属于世界中的文化,中西方文化就可以交流、会通与融合。因此,对待中西方的异质文化,“和而不同(倡导尊重文化的多样性)、异而求和(寻求发展文化的共通性)、和衷共济(探求异质文化的共存之道)、和合共生(探求异质文化的共荣之道)无疑是一种正确的、共赢的态度。”[3]
三、教育中的文化“自我观”差异
“在中国,文化中的社会伦理观是以群体为本位的。农耕文明中形成和强化起来的家族制度和金字塔形的社会等级制度,必须是它的文化中的社会伦理观以群体为本位,而不是以个体为本位。这就必然导致反对个性,强调群众认同,靠别人来定义自己,缺乏“人权”的观念。”[4]中国文化将个体的整个生命都纳入公式化的人生渠道中,将一些社会义务,如安身立命、成家立业、生儿育女、赡养父母等,用外铄的方式按在每个人头上,大家都踏着由社会制定的人生道路终其一生,很少有超越的意向,自然也缺乏越出这个平面层次的好奇心以及个人的浪漫气质。以群体为本位,而不是以个体为本位的逻辑演绎,必定是强调整体利益的,局部利益要服从整体利益,所以也就必然强调个体对社会的义务,而忽视个体的权利。
纵观中国教育发展的整个过程,中国古代教育思想一直未从哲学体系中分化出来,而是与哲学融为一体的。中国古代的教育家首先也是哲学家,他们具有一定的哲学思想,而后涉及教育领域,从事教育实践活动,例如,千古传颂的孔子圣人,他是哲学家、思想家以及教育家。
在“天人合一”观念的影响下,春秋战国以后,注重人文知识的教育理念越来越成熟,并在各个历史时期不断加强。在儒家学派中,孔子注重将以“孝”为基础、以“仁”和“礼”为核心的道德教育理念贯穿于他的全部教育活动中。自孔子到孟子、荀子,都以伦理道德为核心内容进行教育,对其进行竭力崇仰,从而在整个中国古代社会,形成了以道德理想主义为特征的教育传统。例如:孔子在《论语・学而》中曾指出:“弟子,入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众而亲仁。行有余力,则以为文。”把知识教育放在“行有余力”的次要地位,而把德育放在首位。荀子在《劝学》中也认为:“君子之学以养其身”,就是说学并不是以获得文化知识为目的,最终目的是为了修养身心,注重内修。传统教育中虽然有许多关于知识教育的内容和方法,如学思行结合、闻见知行等,但其主要目标不是为了文化知识而教的手段,而是为了习得内心的“善”――仁义道德,就是要“格”伦理道德,重义轻利,重德轻力。是用内心去体验和感受自然,亲近自然,而不是去认识自然的原理,当然就更谈不上改造自然了。“这实际上是把道德的价值置于知识的价值之上,把德性置于知性之上,把善置于真之上,把价值评价置于科学认识之上,用价值来统帅事
实。”[5]同时也就否定了认识自然和改造自然的教育价值。
而在西方文化中,以个体为本位的社会伦理观强调人权、民主、平等、自由、博爱与法治。尊重个性,也就是尊重个人自我选择的权力,崇尚多样化,崇尚开拓、冒险与创新,由此形成了一种超越意向,一种到丰富多彩的世界中去丰富人生阅历的好奇心与开放心态。
西方文化是从“征服自然”出发来展开教育的,他们认为自然是为人类服务的,是人类得以生存的物质资源,为了生存,就要利用自然,开发自然。他们认为人与自然是相互对立的,重视人的主体作用和价值,人是一切事物的主宰。主张以人为中心,在人的发展和社会发展中强调科学知识的重要性,注重科学教育,注重技术与手段的运用,并逐渐成为西方传统教育思想的主流。
[参考文献]
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[4]张世英.中西文化与自我[M].北京:人民出版社,2011.