民间文化的审美特征

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民间文化的审美特征范文第1篇

关键词：民间文化　动漫　原创 

动漫作为一种独特的文化形态或文化现象，在整个文化大系统中占有重要的地位，从诞生之时起就参与和推动着文化历史的发展进程，并且必然受到本民族文化生态系统的制约。在文化大系统中的民间文化，是立足于民众的生产生活，以一种通俗活泼的形式创造出来的用以娱乐民众的文化形态，它潜移默化地影响着生活在民众之中并身为民众一员的作家、动漫家、读者、观众的“文化心理结构”，对动漫创作与动漫欣赏必然会产生巨大的影响。动漫的显著特征是创意性，而文化积淀是创意的源泉。动漫创作必须对具有地域特色的民间艺术元素进行改造和创新，将传统文化与现代精神有机结合，才能激发人们对本民族本区域传统文化的认同感和自豪感，实现走产业化道路同人文坚守之间的相融相生，并在动漫形象的塑造、动漫产品的研发、动漫品牌的树立、动漫企业的崛起中展示出中华文化的魅力，使动漫产业走上生生不息的创新之路。 

一、民间文化传统决定动漫文化的生命基因 

首先，从美学角度来看，民间传统文化涵养了原创动漫的美学品质：在审美风格上，倾向于意境美、道德美、意味美；在审美价值上，是寓教于乐、注重写意、质朴阳刚、内敛含蓄的中和之美与朴素之美；在艺术思维上，追求人与自然、人与宇宙的永恒秩序以及和谐统一；在塑造形象上，崇尚“神似”、“神韵”和“会意性”。这一切都构成了中国原创动漫的基本美学气质，《大闹天官》就是最好的例子。其人物造型风格以古雅和神奇致胜，追求的是灵动飘逸、超凡脱俗的奇幻风格，引入了脸谱艺术、民间彩塑、戏曲表演、壁画年画等设计元素和色彩配比，并从先秦青铜器、汉代画像石、六朝造像以及皮影、木刻等多方面汲取营养；在场景设计上借鉴了民间艺术造型元素并发挥想象创造力，虚实结合，简练而变化有致，鲜明地突出了神话中的幻境，艺术风貌凸现出民间艺术极强的写意性和装饰性。这传达出中国人特有的哲学观、宇宙观、审美观，并将人民性和民间性表现得浪漫而神奇，民间文化与动漫形式自然交融，达到了相当高的艺术境界。 

其次，民间艺术凸现出的人文内涵和人文价值，是中国人观念体系中最重要的构成部分，动漫创作应从中国人爱国爱民的民本精神，自强自立的开拓精神，惩恶扬善、反抗、见义勇为的道德精神，善良质朴、勤劳智慧、诚实谦虚的传统美德等人文精神中，集英纳萃、提炼浓缩出作品的精神内核，一脉相承地展现民众所具有的道德品质、心理特征、思维方式和价值取向，采取主动的姿态吸收传统文化并与世界现代文明和谐相融，形成全人类普遍的文化价值追求。如《葫芦兄弟》讲述七只神奇的葫芦，七个本领超群的兄弟为救亲人前赴后继，同法力无边的妖精进行了一场场扣人心弦的较量，宣扬了“正义必将战胜邪恶”这一人类发展永恒的主题。其中老翁与穿山甲代表了正义与奉献；绿色的仙草代表了生命和希望；蛇精和蝎子精象征“邪恶的智慧”和“阴毒的力量”；葫芦种子则是上天为了克制恶的力量而赐予人类的宝物，用七种颜色分别代表人类的七种品性：勇敢无畏、温柔宽容、刚强坚毅、平和慈善、嫉恶如仇、活泼自由、沉郁思辨。七兄弟的故事如同七个生动的寓言寓示受众：优点可能同时也是缺点，长处有可能转化成为短处；放纵单方面特定的优势或夸大个体的力量，势必会导致整体的失衡与失败；唯有“七子连心”的融合、凝聚与团结，才能最终战胜阴险、黑暗、诱惑和背叛。而结尾那充满生机的美丽的七色峰，象征了中华民族追求美好、向往和谐的人文追求。《葫芦兄弟》成功地将传统表现手法与动漫审美特征、民间意象与现代内蕴、鲜明的民族价值观与人类共同的精神追求完美地融为一体，成为国内原创动漫中的经典。 

二、民间艺术为动漫创作提供广阔的生命空间 

民间文化的审美特征范文第2篇

关键词：中国朝鲜族；民间文化；舞蹈形态

中图分类号：J722.2 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2015）17-0158-01

一、中国朝鲜族民间舞蹈的种类和特征

（一）中国朝鲜族民间舞的种类

在中国境内流传的朝鲜族舞蹈有40多种，人们熟知的有农乐舞、长鼓舞、扇舞、剑舞、假面舞、拍打舞、刀舞等。朝鲜族舞蹈的上肢动作比下肢动作丰富、舞蹈者在舞蹈的时候体现一种曲线美，整个舞蹈看上去即柔和又刚硬，呈现出一种柔中带刚，刚柔并济的特点。呼吸也是朝鲜族舞蹈的一个重要环节，舞蹈者把呼吸的运用看成是动作的延续，也是掌握节奏的重要手段，在舞蹈的时候十分注重节奏间的平缓过渡和前后动作的互粘性。

（二）中国朝鲜族民间舞的特征

朝鲜族舞蹈的特色，从形态上可以归结为“斜点脚尖”“挺胸仰身”“用弓身和直身动作造型”“笔立脚尖”“蹄脚尖碎步行”等动作。舞蹈结合了终章型舞姿和解开型舞姿，启动比较快，出现骤然停顿，借助形态的力度来变化动作。其中，分腿跳跃、翘脚尖旋转、并腿体现了较高的艺术素养。

二、中国朝鲜族文化对其舞蹈形态的影响

朝鲜族文化包含很多方面，从广义上讲舞蹈也是民间文化的一个重要内容。我们这里所说的朝鲜族文化是不包括舞蹈在内的所有民俗生活的内容。

（一）生活习惯和民族性格对其舞蹈形态的影响

中国朝鲜族的民间舞蹈融合了朝鲜半岛的传统文化，吸收了东北地区特有的文化内蕴形成了今天的舞蹈风韵。研究朝鲜族舞蹈需要了解朝鲜族的经济生活、民族心理和先民的历史。无论是活动在中国东北的古代朝鲜族还是朝鲜半岛上的朝鲜，都喜爱并擅长歌舞。史料有载，古代朝鲜“有婉转悦耳的音乐、歌谣，有轻快多姿的舞蹈”。高丽有“暮夜辄男女群聚为倡乐”的习俗。唐宋以后，文化的不断融合，朝鲜舞蹈广泛吸收外来的乐舞形式，保持本民族的文化传统又有新鲜元素的注入。

朝鲜族是一个勤奋团结，勇于抗暴的民族。历史上的朝鲜多次遭受外来侵略，斗争不断。在朝鲜族舞蹈中可以很明显的感受到舞蹈的力度中融入的韧性。女性的舞蹈更以柔美见长，在柔美中又夹杂着刚性的力量。这是因为朝鲜族的妇女需要和男子一样参加繁重的劳动，又要与男子一样参加斗争。

（二）自然环境和文化心理对舞蹈内容的影响

1.农耕文化对舞蹈的影响。朝鲜族舞蹈的动作安详、和谐，舞蹈姿态丰富、优美、形式多样，特别注重队伍和场面的变化。这一特征和农耕文化的生活相仿。朝鲜族的“象帽舞”最具有农耕文化的特色。舞者头戴特指的头盔，上面缀有可以旋转的长缨。舞者在舞动的时候摆动头部使长缨在头顶和身旁旋转。同时，手持击打小鼓，跳跃前进。这个舞蹈充分表达出朝鲜劳动人民的乐观精神。还有朝鲜舞蹈中的“舞童舞”由大人和儿童配合完成，也是头戴象帽让飘带在空中回旋飞舞。在中国辽宁本溪朝鲜族的农乐舞被称之为“乞粒舞”，具有丰富的农村生活气息。这些舞蹈都是农耕文化在舞蹈中的遗留。农耕文化不仅仅为舞蹈的发展提供了贴近生活的内容，也为舞蹈者提供了舞蹈的场所和时间。

2.民族信仰对舞蹈形态的影响。朝鲜民族原始部落的信仰中有熊、虎、鸟等图腾。鹤崇拜在朝鲜族中已经成为一种普遍的心理，所以在不管在何种形式的舞蹈中这种艺术形象就会被自然地流露出来。虽然，舞蹈不会被命名为鹤舞，但是一般人看来这就是一种鹤的形态。所以在学习朝鲜族舞蹈的时候，往往用“朝鲜舞基本上是仙鹤式的步调和杨柳式的身条”的方式来启发学员。

由农业社会的生产方式决定了朝鲜族的多神崇拜意识。在朝鲜族的观念中，天、人、道合一，自然与社会和谐相处。“天人合一”的原初哲学思想力求舍“小我”成就“大我”。体现在舞蹈中就是和谐、张弛、谦让、含蓄的审美特征。朝鲜民族舞蹈的形体美表现在上体和手臂的舞姿上，尤其是在转身，弧弯臂等舞蹈动作将舞蹈呈现出一种含而不露的姿态，动作温柔、细腻、典雅、缓慢、稳重，表象出一种谦和忍让的审美特色。

3.风土地理对朝鲜族舞蹈的影响。由于中国境内的朝鲜族人民大多数生活在偏僻，地势较高的地带，朝鲜族人民性格坚韧，情感粗犷。所以在舞蹈中追求一种快速、敏捷、勇猛的风格。像延边地区的农乐队在表演时就很本真的表现了朝鲜族的原生态心理，表达了朝鲜民族淳朴的性格美和行为美。在“僧舞洲太平舞”“闲良舞”等朝鲜古典舞蹈表达除了民族舞蹈独特的味道与意趣。朝鲜族进入了社会主义后，朝鲜族人民创作了一系列赞美生活，充满乐观主义情调的舞蹈作品。

文化来源于生活，在特定的文化背景下人们创造出与之相符的舞蹈艺术，舞蹈艺术又对民众的身心产生较大的影响。朝鲜族的民间文化来源于生活，又通过舞蹈形态深入到人民中间，影响到民众的生活，架起一道生活与舞蹈之间的坚实桥梁，文化影响舞蹈形态，舞蹈促进文化的繁荣。

参考文献：

民间文化的审美特征范文第3篇

摘要：农村民间文化艺术是中华文明的积淀，是具有中国特色的艺术学、历史学、民族学、美学等的文化结晶，以民众最能理解和传承的模式，在千百年来不断被积累及被丰富，继而作为源远流长的民间艺术文化表现形态，作为非物质文化遗产展示在世人面前的一种艺术文化表现形式。文中尝试从民间文化艺术的传承和保护需求角度，分析新农村建设过程中民间文化艺术传承的方式和途径，借此来促动其传承、创新、保护及有序发展。

关键词：新农村文化建设;农村民间文化;传承保护

不可否认的是，农村民间文化艺术的传承及保护始终是与农村文化建设相辅相成的。作为中国特色社会主义文化建设的重要构成部分，新农村文化建设促动了民间艺术的保护、发展、继承、挖掘。也正因为如此，如何正确梳理并认识农村民间文化艺术的优点及发展现状，如何精准锁定并分析其目前在新农村建设中所面临的问题，如何有效提升农村民间文化艺术传承及保护成效等，不仅直接回影响到农村民间文化艺术的生产和发展，还将直接影响到新农村文化建设的成效。

一、常态下农村民间文化艺术传承和保护的基本途径

近些年来尽管我国极为重视优秀民间传统文化的传承和保护，但是依然存在很多地区因为对农村民间文化艺术保护的重视度不高，传承和保护的技巧、专业人士不足、传承保护环境恶化等导致的传承和保护成效有限的问题。以上问题归根到底，还是因为农村民间文化艺术的传承和保护缺乏法律依据，缺乏社会舆论及资金等的支持。基于此，建议如下：

1.1逐步完善法律条款，做好民间文化保护名录。建议立足农村民间文化艺术的萌发起点，结合其发展及传承方式以及在新农村建设中的实际保护和创新需要，进行相关法律法规的制定和完善。以便做到农村民间文化艺术的传承和保护、农村民间文化艺术成果有法可依，农村民间文化艺术可被有效展开等。具体而言，建议在现有的《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》、《传统工艺美术保护条例》、《文物保护法》等的已有框架下，结合各个区域实际农村建设中的具体情况，制定出利于当地实际情况的农村民间文化艺术保护及传承法律，这就需要相关部门自上而下、自下而上的加大沟通力度，有的放矢的设计和制定方法、计划及措施，并保障监督和执行效率等。民间文化艺术保护名录可作为辅助各层级农村民间文化艺术统一管理的基础。同样需要相关部门自下而上的逐层级调查、归纳、论证、补充、撰写等。分层级的归纳和调研工作可同时展开，建议广调研，精准审核，准确评估，及时对外公布农村民间文化艺术名录。在此过程中，农民的力量需要被调动起来，可发动民众的力量成立农村明见研究会、文艺协会等，鼓励各基层的社会力量参与进来，献计献策，提供资金支持等。当然，各层级政府的力量和优势必须良好利用起来，为挖掘、保护、整理农村民间文化艺术提供基本保障。

1.2培养自觉传承和保护意识，建设传承保护队伍。农村民间文化艺术的保护与传承，其关键点就在于保持传承者的专业性及不竭性。农村民间文化艺术传承和保护意识及传承人队伍建设，对于农村民间文化艺术的传承和保护极为重要。从现有的农村民间文化艺术传承现状及问题来看，因为农村民间文化艺术的继承者日渐缺失，农村民间文化艺术不得不出现断层进而导致很多农村民间文化艺术形式流失的情况并不少见，以故宫修复为例，纪录片《故宫》中有多集曾提到因为民间老艺人的自然死亡，后继无人，导致很多传统技艺流失甚至消亡，再次依靠传统工艺修复故宫已经很难被期待了。正因为如此，如何通过宣传来提升民众自觉承担农村民间文化艺术继承、发扬、创新的责任，如何自觉创造和运用农村民间文化艺术，就应该成为农村民间文化艺术传承中的重点。对此，建议培养农民群众的农村民间文化艺术开放性意识，加大农村民间文化艺术宣传推广力度，使之认识到农村民间文化艺术传承的重要性和紧迫性。此外，还需要将农村民间文化艺术的传承和培养与利润挂钩，使其成为可以为广大农民带来切实利润值的重要元素，如绣品、民族舞蹈、与农村旅游密切挂钩的各类农村民间文化艺术表现形式等。当农民群众看到并感知到农村民间文化艺术的传承和发展，创新和实用为自己带来的实实在在的利益之后，自然愿意打造农村民间文化艺术精品，提升农村民间文化艺术自主创新的积极性，这也是不断丰富农村民间文化艺术内容，提升民众文化自信的重要手段。

二、新农村建设要求下农村民间文化艺术传承和保护的补充途径

农民民间文化艺术的传承作为民间文化运作机制的重要构成，需要以继承为前提，以发展为必然要求。对于农民民间文化的自身发展而言，农村民间文化艺术的创新是内在要求，农村民间文化艺术的继承和传播的过程中都需要贯穿文化创新精神。从根本而言，农村民间文化艺术的创新和传承是我国农村现代化建设中社会建设、精神文明建设、文化建设的重要之一，同样也是新农村建设的重要工作之一。故而，作为农村民间文化艺术的保护和传承的重要辅助，在新农村建设要求下，建议补充途径如下：

2.1强化民族记忆，创建各类民间群艺团体。植根于农村的农村民间文化艺术，伴随农村的建设和发展，不断吸纳广大农村群众的智慧和喜怒哀乐，民间文化艺术的动态发展与传统文化建设糅合起来，创造出符合各个时代审美特征的民间艺术及传统文化。农民作为新农村文化建设的参与者和服务对象，其中的文化能人和民间艺术人均可被树为典型，利用传统媒体与新媒体的组合形式，现身说法并展示其精湛的技艺，用实际效果来感染民众，提升农民愿意参与农村民间文化艺术创新、传承、发扬，甚至使之进入国际市场中与国外农村民间文化艺术竞争。此种充分发挥文化能人及民间艺术作用的形式，很有可能造就并培育出一大批来自民间的艺术能人，此过程也是提升农民科学文化素养，促进农民创办民间文化艺术产业的重要过程。具体可借鉴河南汝南县新农村文化建设和民间文化传统优势融合，保护、引导、培育当地民间文化能人，创建群众乐意参与，又符合当地特色和文艺爱好者喜好的民间群艺团体，如乐队、合唱团、曲艺、豫剧群众性团体等的案例。

2.2丰富农民民间文化艺术内涵，创建各类民间文化产业。农民民间文化艺术的传承并非完全保持农民民间文化艺术的一成不变性，农民民间文化艺术的传承是需要保持其新鲜性和生命力的。建议继续开发农民民间文化艺术的潜能，如借助民间文艺队伍开发群众身边熟识的文化典型，虽然部分民间文化艺术的表现形式被认为不登大雅之堂，如河南淮阳泥泥狗、洛阳的皮影戏和泥娃娃、朱仙镇的木版年画等，以及卢氏木猴和虞城的泥砚，都可以伴随民间艺术的创新及非物质文化保护工作的有序开展，逐步被提上文化产业的创建议程上。为推进创建各类民间文化产业的发展，可建立起多元化投资融资体制，逐步拓展融资渠道，运用资本市场融资、金融信贷、投资控股以等方式，并逐步改善依靠文化企业积累扩大再生产及政府财政投入等方式，促动并加快农村民间文化艺术产业文化投资公司、基金组织及资本市场融资的发展。

参考文献

[1]赵东，李月云.民间艺术传承保护与大学文化建设以桥马戏、泗州戏的传承保护和宿州学院大学文化建设为例[J].宿州学院学报，2013(6)：1-4+93.

民间文化的审美特征范文第4篇

陕南羌族服饰艺术的传承价值

服饰是一个民族思想、感情、愿望及理想的文化载体。下面将从历史文化传承价值、审美教育价值与经济发展价值谈谈陕南羌族服饰艺术的传承价值。

1.陕南羌族服饰艺术的历史文化传承价值

陕南羌族服饰艺术的发展与其特定的历史条件、生存环境、是有着密切的联系的。羌族深厚的民族传统文化经历的岁月的考验，一代一代的传承了下来。我国许多民间的文学作品都与羌族古代的神话传说联系起来。从陕南羌族服饰上的许多图案的来源都与羌族的发展历程民族信仰有着联系，我们可以从中体味到羌族历史文化传统与文化变迁。同时服饰也反映了羌人们的生存方式、思维方式等等。羌族服饰艺术传承着历史时代的精粹，体现出了本民族独特的历史文化发展的踪迹，展现了极具代表性的民族和地域特色，具有重要的历史文化价值，不仅承载着过去，更孕育着未来。

2.陕南羌族服饰艺术的审美教育价值

陕南羌族服饰艺术是不同时期羌人们劳动与智慧的结晶，在展现羌人生活风貌的同时，也突显了羌人强大的艺术创造力与审美情趣。羌族服饰艺术有着独特的审美特征。由于古代羌人生活在广阔无垠的大草原上，又迁徙到高山险峻江河急流的西北地区，这样的生存环境形成了他们博大而壮丽，朴实而强烈的审美特征。羌族传统服饰历经了岁月的洗礼，得到了族人们的喜爱与认可，同时也具有极高的艺术价值与欣赏价值。同时，羌族服饰中的许多纹样图案与款式设计都能被现代艺术设计大量的借鉴与沿用。在羌族服饰的许多图案中包含丰富的民族文化历史知识，其服饰制作中常用的羌绣这一刺绣手法更可以作为学生课堂上陕南民间美术教育的素材。学生通过对羌族服饰艺术的学习和了解，可以学习到更多的民族文化知识，增加民族自豪感。在艺术类，服装设计专业的教学中，教师可以运用大量的羌族服饰素材来引导学生进行大胆的再设计。使其能在现代艺术设计中生根开花。为我国现代艺术设计走向国际舞台做出一定的贡献。

3.陕南羌族服饰艺术的经济发展价值

羌族服饰艺术有着丰富的内涵，它承载着本民族的文化信息，又有着独树一帜的特征。羌族服饰艺术是美术、音乐、电影、旅游、设计等产业发展可以取之不尽的借鉴资源。对于全球化经济发展的今天，具有历史及美学价值的羌族民间艺术已经形成其独立的产业。文化产业与其交叉和关联性的旅游业是最合适的突破口。以羌族艺术为基本点，充分开发尚未发展的空间。例如在旅游产品生产中，可开发设计具有羌族艺术形态的现代生活用品，同时通过结合现代人的审美特征，设计出更多符合不同人群审美诉求又能弘扬民族文化的设计产品来。在满足人们物质需要的同时，也为文化旅游创造一份宽松的人文精神和审美感受。现今，陕南地区以羌族文化作为旅游开发的项目已经取得了较好的经济效益，而众所周知文化旅游经济已经成为当今旅游发展的重要组成部分。羌族艺术与旅游产业的结合最大限度地发挥其人文价值与商业经济价值。

陕南羌族服饰艺术的发扬策略

1.政府与学校在羌族服饰艺术及羌族文化的发扬担当着重要角色:孩子是每个民族的希望与未来。民族的未来掌握在人民手中，我们有56个民族，可想而知每个民族文化与艺术的传承当然应该由各个民族的后代来承担，而教育是文化传承的最好方式。羌族地区的学校教育应把传承与发扬本民族文化作为教学的重点内容之一。在教育教学中不仅加强了对本民族文化的研究力度，同时也起到了传承本民族文化的作用。教育工作者们应积极建立起民族民间文化生存、传承与发展的良好环境，使民族民间文化知识进入日常的课堂教学中。在少数民族地区应坚持双语教学，把民族历史、民族文化、民族艺术等作为教学的主要内容之一。同时在民族节日上政府及相关部分应支持并组织各类民族文化活动，以此来展示各民族的歌舞、服饰、风俗、建筑等有民族特征的代表事物，从而来推动民族文化的传承与发展。

2.保护自然生态村落及科学发展旅游业:村落是人类群体生活、居住的一种基本的社会区域单位。村落这个人类居住的基本单位促进了人类文明的集团化，同时也推动了文明的互动。羌族人们居住村落的保护即是对羌族文化生长地的保护。作为各民族文化的载体，村落对各民族传统文化的保护与传承是至关重要的。在少数民族旅游业发展的同时，不仅要注意原始村落的保护，同时不应因经济利益而过度开发民族村落，应合理适度的开发利用。现今，羌族地区的旅游业得以发展，给当地的羌族人民带来的不少经济收益，这同时也对羌族文化艺术的发扬起到积极作用，但我们时刻要谨记的是旅游资源的开发一定要是科学适度的，经济合理的。

结语

民间文化的审美特征范文第5篇

辰州傩，是沅陵和湘西地区流传最广的傩文化，也是一种有着浓厚宗教色彩的地方戏剧，无论是形式上还是内容上都具有鲜明的民族特性和地域性，并具有极其厚重的艺术品格，它不仅是戏剧的活化石，更重要的是它涵盖了政治、历史、民族、宗教、考古、文学、艺术等方面，它所蕴涵的民间信仰价值，体现了传统人文精神对人的关怀，其表层目的是驱鬼逐疫、除灾呈祥，而内涵则是通过各种仪式活动达到阴阳调和、风调雨顺、五谷丰登、人寿年丰、国富民强和天下太平。

傩面具在辰州傩文化中是一个非常重要的文化载体，它是先民图腾崇拜的变形，也是自远古时代以来生活在这片土地上的人们的重要精神力量。在湘西土家人心目中傩戏面具是神灵的象征物，表演者一旦戴上面具，他的一举一动就代表着神的意旨，表示了神的具体存在，在辗转腾挪间，使观众相信他们拥有驱疫避邪、祈福纳祥的神力，为信众祈福佑吉、除病灭灾、镇宅、求子、兴旺，让人们达到精神上的平静与满足。辰州傩面具以稚拙夸张的造型、斑斓的色彩、多变的造型，映衬出人类内心深处最原始、最朴实、最深沉的恐惧与敬畏和对美好生活的向往追求的复杂、强烈的思想情感。

辰州傩面具在艺术造型上大致分为六种：一是正神面具，眉清目秀形象正直善良、圣洁安祥；二是凶神面具，形象狰狞恐怖、凶悍怪戾；三是世俗深面具，形象接近常人；四是丑角面具，形象滑稽、风趣、幽默；五是动物神面具，线条粗犷浑厚，突出神兽狰狞威猛之貌；六是英雄人物面具，形象雄伟英武，勇猛顽强。面具的造型稚拙夸张，涵盖了人、神、动物等主题，体现了辰州先民们对未知世俗世界及神的敬畏与崇拜。

傩戏面具色彩丰富、鲜艳明快，同时强调色彩对比和谐。一是和谐与统一美，用单色如红、黄、白、黑等刻画表现面具性格，如关公神像即用大面积红色，体现他的勇武刚毅，山魈神相则是一张大黑脸，显得凶悍狰狞。二是色彩的强烈对比，如武将蛮将军面具以红、黄、黑为主色调，以白、绿为辅色陪衬，凸现人物或勇武怪厉的个性审美特征，再如蛮八郎等丑角面具则是将好几种色彩复合运用于面具之中，色彩斑斓多变，塑造出人物的活泼幽默。辰州傩面具因色彩的丰富多姿，具有神武、庄重、凝重、活泼、欢快、斑斓等不同的审美趣味，也给人以独特多样的审美感受。

辰州傩面具的塑造离不开线条纹样的穿插与使用。线条的疏密繁复、曲直、粗细、劲柔等，具有扣人心弦的美感魅力，形成复杂而又独特的纹样，水波纹、皱纹、刀形纹、菱形纹、三角纹等随着面具人物的性格刻画的需要穿插其间，或讲究对称或强调均衡，变化丰富多样，如武将二郎神面具，不仅有整体刚劲有力的线条表现他的英武美，在细节上也使用了大量柔和飘逸的曲线，刚中带柔别具特色。

可见，辰州傩面具的确是综合了民间智慧与艺术的精品，它充满着夸张怪诞之美，神秘而又具震慑力的视觉冲击之美，它植根于民众，展现了沅陵人特有的思维方式、宗教崇拜、审美想象力，其所承载的丰富的文化内涵、文化魅力、特殊的形象思维方式为现代时尚设计提供了宝贵的资料，因此我们可以从辰州傩面具具像的外在造型及其抽象内涵情感底蕴等方面来探讨他在现代服装设计中的应用。

我们可以尝试从服装面料图案设计方向着手，借鉴辰州傩面具独特夸张的脸谱纹样，结合现代的设计语言、流行特点、审美倾向，进行再设计再加工，既可以以图案纹样为主进行设计，也可以将纹样使用在服装的细节处，为设计提供灵感和无限想象力；傩面具明快斑斓的色彩也可以作为设计元素，在辰州傩面具中，色彩往往代表着强烈的思想感情和性格特征，红色意味着刚正坚毅，黑色凸显恐怖怪戾，绿色象征爽直侠义，在具体的设计中我们可以将傩面具中个性化脸谱化的独特配色加以提炼使用；傩面具造型中不对称、夸张变形的设计手法也能在服装设计中给予我们新的灵感；辰州傩面具元素在具体的设计中也可以应用到头饰、鞋、包等配饰的设计中作为渲染设计氛围的点睛之笔。

傩面具艺术元素的应用于现代服装设计的核心是通过这些外在元素传达、表现出我们传统民间文化的内在风格、情感及思想内涵的表达，因此在设计过程中把握时尚趋势和消费者需求，突破对中国传统民族、民俗元素浅层次、表面的生搬套用，用现代设计语言进行设计创新，使传统傩面具元素与现代服装设计完美融合，具体来说，首先，要达到外在形式与

内在情感神韵的完美交融，使设计神形兼备，传达传统艺术的“写意传神”的美学精神，体现传统民间文化精神的生命力、根基；同时注重将传统与时尚、古老与现代有机融合，设计出符合现代人审美，能为市场和消费者接受的服装。