文化智慧的价值

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文化智慧的价值范文第1篇

关键词 社会主义核心价值观 传统文化 文化自觉 普适性

中图分类号：D616 文献标识码：A DOI：10.16400/ki.kjdkz.2015.07.061

The Theory of the Cultural Consciousness of Socialist Core Values

ZHOU Yun

（Department of Marxism Education， Shanghai Institute of Technology， Shanghai 201418）

Abstract Fei Xiaotong initially proposed "cultural consciousness"， called on the community to reflect on their own culture. Kim Yu Wujin perfected this theory that the cultural consciousness of the culture aimed fully to reflect the core values. But what is the core value. The socialist core values made answer to this question can be said， the result is reflection. Therefore， the socialist core values does not just put forward， but a close relationship with the traditional culture， especially through the consciousness of traditional culture as a methodology， from highly theoretical refining summed up.

Key words socialist core values; traditional culture; cultural consciousness; universality

1 文化自觉：反思、价值、提炼

1.1 文化自觉的第一要义是反思

先生曾提出21世纪人类将面临一个基本问题，即“各种不同文化的人，也就是怀着不同价值观念的人，怎样能在这个经济上越来越息息相关的世界上和平共处？人类在21世纪怎样才能和平地一起住在这个小小的地球上？为此我们在精神文化领域里需要建立起一套促进相互理解、宽容和共存的教育体系，我称这个体系为跨文化交流。”①这个问题的核心是“和平共处”，潜在的问题是“我们的文化向何处去”。中华民族一百年来都在寻找出路，从当年民族存亡的出路，到今天民族振兴的出路，归根结底还是文化生命的出路。为此，费老开出的药方就是“跨文化交流”，即力主世界各族人民应该处于各种文化和谐共生的共同体中，各文化在不断交流中获得新生。

这就引申出一点，要进行跨文化交流，首先必须认清自己的文化。如果对本民族的文化都模棱两可，那么交流只能是纸上谈兵。这里所谓的“认清”，用费老的话说，就是“文化自觉”。

费老说：“文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历，形成过程，所具有的特色和它发展的趋向。”②这就是说，要认识自己的文化，并在此基础上理解所接触的其它文化，然后在多元文化中找到自己的位置。所以他认为，人不应该只满足于以自发的方式处于一种文化（如中国文化）中，而应该自觉地对她进行反思，对其积极方面进行维护与彰显，对她的消极方面则要清楚甄别加以抛弃。

所以讲，“文化自觉”的第一要义就是“反思”。费老在很多场合都强调的“反思”，其实是一系列的追问，即文化的内容是什么，怎么去分析它，如何去理解它，对我们的生活起了什么作用，我们生活发生了怎样的变化，文化本身是怎么变动的，为什么变动，动到哪儿去了等等问题。这就是对习以为常的传统进行一个全面彻底的剖析，从而获得一种“自知之明”。

这种自知之明是文化交流的前提，可以让我们在文化大碰撞的时代不至于妄自尊大，也可避免妄自菲薄，当然也能懂得复归守旧与全盘西化的错误，明白只有在传统的基础上走出自己的道路才是正确的方向。

1.2 文化自觉的核心对象是价值观念

如果说费老“文化自觉”中的文化是泛指的中国文化，那么俞吾金先生则对“文化自觉”中文化的外延进行了有效的限定。

俞先生通过分析哲学的方法发现，“文化自觉”应该以“文化自身”为反思的对象。因为更高意义上的“文化自觉”具有“元批判”（meta-criticism）的含义，学者应该“自觉地反思并清醒地意识到文化自身的有限性及其适用范围，拒绝对文化概念进行无界限的滥用。”③对概念外延的限制有很重要的意义，俞先生重点指出中国近代史上两次“科学技术政治体制改革文化革命”的思想循环，警示了我们泛文化的讨论并非是历史的进步，很多实际问题无法通过“软绵绵”的文化来解决。相反，无意义的讨论还有可能使我们误入歧途。

那么，关于“文化自觉”之对象该如何确定呢？俞吾金先生归结为“价值观念”，他说：“我们应该严肃地拒绝对文化概念的滥用，自觉地把对文化的理解限定在狭义文化概念的范围内，即把文化理解为观念形态的东西，而其核心则是价值观念。”④文化的概念不应该过于宽泛，将它限定在思想观念领域中或许对我们的帮助更有价值。就是说，政治的问题归于政治解决，不要寄希望于政治文化。同理可得，科学、军事、艺术、宗教等等领域都要与思想观念划定界限。质言之，我们应该丰富“文化”的内涵，但必须缩小“文化”的外延，这样我们所进行的“文化自觉”将更有针对性。

1.3 文化自觉的对象需要高度提炼

费老的文化自觉聚焦的是文化反思，其贡献在于方法论的确立。俞吾金先生对文化自觉之对象的限定，则是对文化自觉之内涵的明晰，是对文化自觉有效性的进一步深化。

费、俞两位先生为我们在文化自觉这条路上开拓了一个方向。沿着个方向，我们可以再进一步对中国文化的价值观念进行具体化的努力。也就是说，我们对传统价值观念所做的反思应该要有一个明确的结果，需要高度的提炼。

中国文化的传统价值观念大体可概括为个人、社会、国家三个层面，这就是《中庸》所谓“修身、齐家、治国、平天下”。儒家的价值原则极为丰富，关于个人的价值有诸如“礼义廉耻”、“孝悌仁爱”等原则，关于社会交往的有“杀身成仁”、“舍生取义”，关于家国天下的有“民为邦本，本固邦宁”、“天下兴亡，匹夫有责”等原则。传统价值的内容很多，有些具有永恒性，比如民本思想、家国观念;但有些也具有历史局限性，比如愚忠愚孝，是需要扬弃的。

其实，社会主义核心价值观的三组十二个范畴正是从个人、社会、国家三个层面，系统地总结了传统价值中最核心的内容，更是对传统价值观念的有效扬弃。可以说，十二个范畴是对丰富的传统价值观的高度提炼。由于它是工具价值与内在价值的统一，所以它是一系列具有可操作性的价值原则。职是之故，我们可以认为，社会主义核心价值观是对传统文化中优秀的思想价值的高度提炼，它其实就是文化反思的重要结果。

2 社会主义核心价值观是文化自觉的结果

2.1 社会主义核心价值观是中国传统文化的接续

社会主义核心价值观是中国化的重要理论成果。我们要建设中国特色社会主义，就必须结合好与中国传统文化。尤其是传统文化，建设中国特色社会主义的今天切不能轻视。陈卫平教授说：“中国特色社会主义与民族传统文化不是断裂的，而是接续的。也就是说，总结和继承传统文化原本是建设中国特色社会主义的题中之义。如果丢掉了对于传统文化的总结和继承，所谓的‘中国特色’是无法成立的。”⑤所以说，要正确理解中国化的理论本质，就是要注重接着讲与接着中国传统讲。简言之，就是要使传统的智慧开出现代的新生。

社会主义核心价值观就是两个“接着讲”的统一。接着讲，意味着核心价值观必须从实际出发，适合现实国情;接着中国传统讲，意味着核心价值观必须是对传统价值的总结与提炼。

富强、民主、文明、和谐，其实就是大同理想、民本思想、和合思想的高度提炼;自由、平等、公正、法治，在从心所欲不逾矩、有教无类、天下为公、以道观之物无贵贱等原则中都可以找到线索;爱国、敬业、诚信、友善的个人道德，在极端注重伦理传统、个人修养的儒家思想中更俯拾皆是。

马克思讲：“一个成人不能再变成儿童，否则就变得稚气了。但是，儿童的天真不使他感到愉快吗？他自己不该努力地在一个更高的阶梯上把自己的真实再现出来吗？”人类文明的童年有他自己的智慧（如原初的仁义道德），而这种智慧应该要在“更高的阶梯”（社会主义文明形态）上再现与复活。所以说，传统价值与社会主义核心价值的关系可说是源与流、本与末的关系。

2.2 社会主义核心价值观是文化自觉下的普适价值

按照费老的理论，除了对自身文化有深入认识外，更要适应、学习当下世界中的多元文化，然后“建立一个有共同认可的基本秩序和一套与各种文化能和平共处、各抒所长、联手发展的共处守则。”⑥就是说，反思自身文化还不是文化自觉的终点，文化自觉的目的是要在多元文化环境中提出“共处守则”，其实就是各文化都能认同的“普适价值”。

费老并不赞同文明冲突的必然性，他认为“共处守则”或者共同体是可以存在的。这体现在他的那句“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”的名言中。

社会主义核心价值其实就具有高度普适性。西方人从未放弃寻找普世价值，中国的古代先贤也没有放弃过普世价值，但是中西古今的“普世”歧义重大。然而有些基本的普遍适用的价值也是存在的。

中国是一个多民族国家，从万里雪飘的冰封北国，到风光旖旎的热带雨林，从3.2万公里长的海岸线到8800多米高的珠穆朗玛峰，广袤的中国大地上生活着56个民族，所有这些民族能最终组成“多元一体”的大整体。费老认为，这就是普适价值起的作用。

其实“多元一体”中的“一体”，不仅是地域性的一体，而是价值上的一致。传统中国的普适价值是儒家价值，但她有时代局限性。费老告诉我们，对待传统文化应该要“温故知新”。这个从传统价值中生长出的“新”，我们现在就可以归结为社会主义核心价值。

以一国看天下，其实社会主义核心价值观在多元文化的世界中也是适用的。富强、民主、文明、和谐的原则哪一个国家都不能或缺，自由、平等、公正、法治的原则任何社会都必不可少，爱国、敬业、诚信、友善的原则是每个人的立身之本。虽说这组价值观以“社会主义”为限定词，是中国传统价值的提炼，但不难发现，普适性的价值是可以在多元文化的环境中达成共识的。或者说，核心价值的提炼不仅仅为了造福本国，如果的确具有普适性，那么其实也可惠及其他文化主体，这可说是中华文化为世界文化的繁荣做出了贡献;也是以文化自觉为方法论的，对社会主义核心价值观的深入理解。

注释

①⑥.文化自觉与反省[A].中国文化的重建[M].上海：华东师范大学出版社，2014：185-194.

② .反思・对话・文化自觉[A].文化与文化自觉[M].北京：群言出版社，2010：195-200.

文化智慧的价值范文第2篇

Abstract： As a folk art prevailing on both sides of the Huaihe River， the Flower Drum Lantern has artistic features of rich contents， complex forms and enthusiastic styles of performance. Moreover， it has a transitional cultural background compatible with both the Northern and the Southern regions and contains cultural viewpoints of free and unfettered Taoist adaptability and taking advantage of different circumstances. Rich in multi-factors in nature， history， society， and culture， the Flower Drum Lantern art reflects the local people’s unique lifestyle， morality， mentality， thoughts and feelings， which is deeply loved and highly culturally identified there. Therefore， the unique historical and folk value and cultural inheritance value as well as the protection and utilization value of intangible cultural heritage in the new period is of great significance to the current cultural construction of the new socialist countryside.

Key words：Anhui Flower Drum Lantern； regional culture； the Huaihe River basin； artistic value

在高速发展的工业文明时代，随着人们日益丰富的文化消费和现代高科技媒体的猛烈冲击，花鼓灯艺术这一人类非物质文化遗产，已经被淹没于滔滔的现代艺术洪流之中，面临着严重的生存危机。对花鼓灯艺术进行抢救和保护，虽成学界共识，但其现实境遇却依然面临尴尬；继承传统文化，为当前社会主义新文化建设，尤其是地方农村文化建设服务，更是谈不到。只有真正认识到花鼓灯自身所具有的艺术魅力和独特价值，才能在新农村文化建设中去自觉地保护和传承。

一、花鼓灯艺术鲜明的地域文化特征

中国是一个拥有3 700多年农耕历史的文明国度，地理辽阔，地貌不同，人们的饮食起居习俗也不一样，形成了风格迥异的地域文化特色。花鼓灯艺术作为一种地域文化现象，主要播布于淮河中游的广大农村地区，同时兼具南北方过渡兼容的文化色彩，花鼓灯艺术的美学精神集中展现出道家随遇而安、顺势而为的逍遥人生观与文化观，体现出淮河地域文化的鲜明特征。

（一）花鼓灯艺术的播布区主要位于淮河中游的广大农村

自然环境往往会决定人的生存形式，影响人的生活形态，从而也影响一个区域的文化景观。自古以来，河流区域几乎都是人类文明的发祥地。淮河发源于河南省桐柏山，流经河南、安徽、江苏三省，全长1 000多公里。在安徽境内的是淮河中游地区，淮河北岸是一望无际的淮北平原，南岸是连绵起伏的丘陵山峦，这里季风显著，光照充足，但又因冷暖气团交替频繁，常常造成水旱灾害。历史上的淮河流域，地处中原地带，战乱频繁，灾害不断，疆域归属不稳定，既受南下的齐鲁礼乐文明之风熏染，北上的古代楚文化、吴文化也曾在这里积淀，这种独特的地理位置及文化构成对安徽花鼓灯艺术产生了重要的影响。花鼓灯是人们在单调枯燥的生产劳动之余创造出来满足精神文化生活需求的一种地方民间艺术。人们通过沿途卖唱、广场演艺、半路拦歌、对歌抒怀、小戏压场、抵灯竞技等形式，敲锣打鼓，唱歌跳舞，通过优美的动作和民歌小调，缓解疲劳，自娱自乐。“玩灯的共有千千万，都是淮河两岸人”这一花鼓灯灯歌唱词，进一步表明了花鼓灯艺术盛行的区域性特征。

（二）花鼓灯艺术具有南北地域过渡的兼容并包文化背景

花鼓灯艺术具有南北兼容并包的过渡文化背景。主要体现在三个方面：一是地理分界线的南北交融与过渡。淮河地处黄河以南，长江以北，与秦岭一起，是我国划分南北地域的分界线。淮河文化的形成，既有中原文化的因素，也有长江文化的基因，是南北方文化的交融、筛选、发展的结果，可以说是兼容并蓄，海纳百川，兼收南北文化之长；二是历史上不同区域文化的交融。淮河源头桐柏地区是夏商文化的繁衍地，淮河中游地区乃是蔡楚文化的发祥地。据记载公元前493年蔡昭侯从河南上蔡迁都州来国（今凤台县）。加之吴楚大战的反复争夺，淮河流域就有了长江文化的北侵、中原文化的影响。据史书记载，明太祖朱元璋曾从江南移民14万，以充实中都府（今凤阳以及淮河一带）。这实际上也把江南的经济――文化成分带至淮河两岸；三是不同民族文化的融合。汉武帝两次大规模迁东瓯、闽越人至江淮，淮河文化又添吴越文化之影响，淮河下游的北部又与齐鲁文化相交融。另外，北方游牧文化也通过贸易、战争等途径对淮河沿岸有所影响；北方历朝历代的战争与征伐，都让人民生灵涂炭。为求生存，人们只能四处逃避以躲战乱，纷纷迁移于淮河两岸。于是，不同地域、不同民族的商人、百姓在淮河两岸杂居共存，进行商贸交流，各地文化在淮河地区也得以集结交融，终于形成了如今的兼容并包、开放多元的淮河文化。因此，无论是“北歌南灯”，还是“东伞西鼓”，地处东西南北之“中”的安徽花鼓灯，则是“扇绢”并用、“伞鼓”相映，并行不悖，兼而有之，既有北方刚劲爽朗的特点，又有南方灵巧柔美的风韵，兼容南北风韵，并蓄东西优长，具有独特创造的美感力量。花鼓灯集歌舞、杂技、武术、戏曲、锣鼓、吹奏表演于一身，其热情奔放的旋律节奏，丰富多彩、婀娜多姿的表现手法，集中体现出淮河流域南北交融、刚柔并济的文化特色。其完整的表现形式、丰富的舞蹈语言、独特的艺术风格，使安徽花鼓灯舞蹈成为汉民族舞中最具代表性、典型性的民间舞蹈[1]。

（三）花鼓灯艺术的文化基因与美学精神深受淮河流域古朴道家思想的影响

露丝・本尼迪克特的《文化模式》一书中讲“每一个民族都有自己独特的文化，这种文化犹如一个人的思想和行为模式，多少具有一致性，每一种文化的内部又有其特殊的目标，而这种目标是其他别的社会所没有的。”[2]文化具有后得性的特征，花鼓灯文化亦是如此。人们生活在这种文化环境中，在这种特定的文化单位中成长，通过他们使得花鼓灯文化世代流传，从而形成了一种独特的文化运行形态和现象。安徽花鼓灯艺术盛行的区域主要是在水灾频患的淮河中游，高频率、无规律的洪涝灾害，是自古以来淮河两岸具有明显特点的自然现象，生活在这里的祖祖辈辈的人们，一直面临不可预期的自然灾害，却又无法摆脱荒年过后的不同寻常的寂寞生活，精神状态和物质生活的双重贫瘠，带给人们独特的生命体验，凝结了人们内心深处潜在的渴求和寄托。道家代表人物老子、庄子皆诞生于淮河流域，道家思想则成为淮河流域人民理所当然的精神资源和食粮。这种精神信仰对当地民众的生活态度产生的作用和影响，从《淮南子》一书中就能找到答案。

在安徽花鼓灯播布区，道家这种的逍遥、洒脱与昂扬、欢腾的花鼓灯的即兴性、娱乐性等艺术风貌有着某种内在的契合关系。道家思想中“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”等精神，更是符合农耕文化下汉民族求“中和”的美好愿望和寄意。花鼓灯艺人敬神拜神的传统和灯歌叙事抒情、劝诫说理的价值取向，花鼓灯音乐望风采柳、自由吟唱的表演形式，贴近生活、取法自然的表现手法，都是花鼓灯艺术文化基因中受到道家思想影响的体现[3]。正是在这种结合了民族文化精神和传统哲学思想的历史长河里反复孕育，催生出花鼓灯艺术悲中涵喜、苦中取乐的美学精神气质。淮河流域的汉族人民在长期的求生存斗争中，既直面严酷现实又以坚韧不拔品格不断实现着精神的超越，最终创造出深深扎根于现实生活又激情迸发的独特的花鼓灯艺术。她是生活困境中的逍遥，是悲剧人生中的憧憬；艺术地展现出苦难中的情趣美，挫折下的理想美。可以这样说，花鼓灯作为一种民间文化现象，其铿锵的节律和健美的舞姿，其粗犷中的细腻、坚毅里的豪迈，已经悄然融进了淮河人的血液，成为这里民众的生活寄托和精神支柱，熔铸为淮河文化独特的“有意味的形式”。

二、淮河流域对花鼓灯艺术的文化认同

花鼓灯艺术是安徽沿淮地区民间智慧的结晶，它的形成、发展与传承过程始终是围绕着这条河流，一直传递着沿淮人民的喜怒哀乐，蕴涵着淮河两岸普通百姓的内心精神诉求，花鼓灯原始朴素的灯歌、灵活洒脱的舞蹈、遒劲豪迈的锣鼓，体现出淮河流域浓厚生活气息的文化属性，深受沿淮人民的钟爱，有着非常强大的文化认同社会心理基础。

从文化生态的角度来看，花鼓灯是在淮河流域这块土地上生长起来的一种古老地方民间艺术，它发源于淮河中游的河湾乡村艺术，本质上也是一种草根艺术。所以它一直植根于淮河水，盛行于淮河两岸，扎根于老百姓的心坎上，以艺术形式表现着淮河儿女的生存状态、生活方式、生活信念。虽然花鼓灯的流传遍及苏鲁豫皖四省，但却主要盛行于安徽境内的凤台、怀远、颖上等淮河中游地区，并产生过红极一时的影响人物，如凤台陈敬芝，艺名人称“一条线”，他的舞蹈婀娜多姿，酣畅淋漓；怀远冯国佩，艺名人称“小金莲”，他的舞蹈花团锦簇，舒展大方；颍上郑九如，艺名人称“小白鞋”，他的舞蹈潇洒飘逸、优美动人。他们从小就在淮河岸边长大，深受地方文化的濡染影响，痴迷并喜欢上了花鼓灯，发展并呈现出来自身独特的风格。正是由于人们需要寻找一种相同的文化“次生态系统”， 才使得花鼓灯艺术，能够在淮河流域得到流传，赢得了老百姓的共同喜爱，造就了安徽花鼓灯这样一种长盛不衰的文化生态景观。

从审美内涵层面来看，花鼓灯艺术是农耕文化的产物，其演出对象是农民，主要表现农民的耕种收作、婚丧嫁娶、情感及娱乐形式、审美理想等人生内涵，蕴含着淮河文化的精神品格。安徽花鼓灯常将艺术表演生活化，把日常生活的场景如插秧、拾棉花、摇船，端针匾、单挎篮、割麦花、踏车步、推车步等，都纳入表演的内容，非常贴近日常生活，这些大量取材于民间的体裁，让人们在欣赏之中找到了自己生活的熟悉影子，唤起亲切的历史记忆，找到精神的归宿。

从接受心理层面来看，花鼓灯的“花”，是女性的象征，过去却通常由男人扮演；花鼓灯的“鼓”，是最核心的乐器，男性的象征；花鼓灯的“灯”，是精神的火苗，是淮河儿女心中永不磨灭的希望之光。这是获得收成的民众向上苍感恩和礼拜的象征物，更是民众的审美心理的外化形式。这种心理的形成同样是来自于地域文化，可以说，安徽花鼓灯舞体审美意识的选择乃是花鼓灯艺术传衍的根基，是农民朋友们对土地的深情依恋，对美好爱情、美好生活的热切渴望，是对新时代精神与花鼓灯美学精神的集中体现，这种互动与联系在安徽花鼓灯长期的流传过程中得到了充分展现。从发生学上说，花鼓灯的起源或许与早期民间驱除邪僻、祭祀鬼神、祈祷天地的巫术和民俗宗教有关[4]。

三、花鼓灯艺术在安徽新农村文化建设中的当代价值

党的十七届三中全会以来，党和国家又开始实施送书下乡、送电影下乡、文化信息共享等一系列文化工程，希望提升农村的精神文化生活，但必须正视的是目前农村文化建设还比较滞后，不能适应农民日益增长的多元文化需求，特别是电视与网络对村庄集体文化的解构以及通俗流行文化的严重冲击，导致农村现有的传统历史文化民间特色文化日渐消亡，一些传统的民间艺术濒临失传，农村农民的文化生活相当贫乏，已经严重地制约着我国农村社会经济的进一步发展[5]。

花鼓灯作为一种农民自娱自乐、存活在农村的原生态地方民间艺术，它艺术地保留了淮河流域人们的的行为规范、生产生活方式、道德观念、审美趣味和艺术风格等大量文化事象，包含了淮河两岸人民经过漫长的历史积淀所传承下来的特有的传统、习惯、精神、心理、情感等，其独特的艺术特色凝聚着淮河流域农民群众的文化认同，这更加有力地显示了花鼓灯艺术在安徽新农村文化建设中的价值[6]。作为我国重要的非物质文化遗产，花鼓灯艺术可以增强民族文化文化认同感，是建设社会主义新农村文化的一个重要载体[7]。

第一，历史民俗的价值。自华夏民族形成以来，花鼓灯始终伴随着华夏民族的繁衍而传承，是淮河流域千百年积淀的产物，是共同文化环境和心理背景的投射。花鼓灯的艺术形式较完整的保存了淮河流域人民的劳动、生活、性格、情趣以及民俗风情的记忆，承载着不同时期淮河流域的社会、历史、政治、经济、文化的变迁，花鼓灯艺术里面包孕着淮河流域劳动人民的情感与性格，是淮河儿女用艺术来呈现认识世界畅想未来的一种灵活的继承方式，这种文化传统，蕴含着深层次的历史人文价值[8]。花鼓灯艺术作为一种地方民间艺术，很接地气，深得农民朋友的喜爱，千百年来，他们通过自我结社的形式，在田间地头、宗庙村庄演出，通过灯歌的演唱，对内具有疏导思想、缓解矛盾的巨大作用，对外具有鞭挞假恶丑社会现象，抨击歪风邪气、树立社会正气，有效避免因为思想差异和冲突而引发社会矛盾，增进社会共识，促进社会和谐。花鼓灯艺术通过特定歌舞语汇与丰富多彩的艺术形式，表达着古老中国土地上纯朴民众的诗意人生观与旷达人生哲学，体现着乡村社区以仁义理想筑造而成的德性意识及其伦理道德风尚，以及这两者完美结合所呈现出来的纯朴而潇洒、自尊而爱人的文化精神。这一传统文化精神正与当前所倡导的“富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善”的社会主义核心价值观内在相通，在民间文化艺术复兴的背景下，许多民间艺人创作的花鼓灯艺术作品正悄然实现着传统文化思想与艺术价值的“创造性现代转化”――灯歌唱词中依据地方风俗习惯选材，很多内容宣扬家庭幸福和睦生活，讴歌社会主义新农村、美好乡村、和谐社会建设，同时也针对社会出现的丑恶现象，旗帜鲜明地亮出了自己的观点，引导着农村群众的是非与价值判断。相同的文化环境和文化心理，决定了淮河流域人们对花鼓灯的热爱与迷恋，深受百姓的喜欢，成为农村文明的一种风尚，其厚重的历史文化底蕴，成为新农村文化建设的优质基因。露丝・本尼迪克特和周作人分别从人类文化学理论建构和日本文化研究角度不约而同地得出结论：民族文化的建设与发展，以及对各民族文化的科学研究，归根结底是以民间文化艺术尤其是民风民俗为基石的。由此可见，流行于淮河流域的民间花鼓灯艺术在当前安徽新农村文化建设中的基础性意义。

第二，文化传承的价值。安徽花鼓灯艺术是汉民族地方民间艺术，已经被淮河流域世世代代的农民所传唱，深得人们的喜爱。花鼓灯艺术中舞蹈、灯歌、 锣鼓等多种艺术的完美结合，已经把生活变得艺术化起来，让江淮儿女诗意生活。花鼓灯艺术中对情感的细致描绘，对人物性格外貌的动作呈示，泼辣中有细腻、粗犷中有妩媚、嬉笑中含真情，体现出淮河南北文化刚柔相济的文化风格和生活习俗。安徽花鼓灯在艺术领域沉淀的审美观念也日益鲜明独特，具有凝聚力、生命力、感染力和亲和力，已成淮河文化的艺术符号。花鼓灯艺术要求必须扎根于广漠的农村，接触土地上纯粹的农民，才能延续和继承农村文化建设的优质基因。这些传统文化形式贴近农民群众生产生活实际，它淳朴、优美、热情、欢快，富有活力和渗透力，为广大群众所喜闻乐见，要的就是具有浓厚乡土气息、原汁原味、接地气的“本土文化”。

第三，非物质文化遗产保护与利用价值。作为国家首批非物质文化遗产，花鼓灯四百多个舞蹈语汇，五十多种基本形态步法，有着世界上最丰富、系统的舞蹈语言体系，标志着汉族民间舞蹈的发展高度。节奏鲜明自成体系的花鼓灯“锣鼓”，抒情优美、幽默俏皮、即兴演唱的花鼓灯“灯歌”，拧倾的舞姿形态、溜刹的步伐动律的花鼓灯“舞蹈”，形成了安徽花鼓灯完整的表演程式和独特的艺术风格。令人担忧的是，随着工业文明的快速发展以及经济社会时尚文化的强力冲击，安徽花鼓灯这一本土民间原生态艺术瑰宝与其他民间文化艺术一样，正在快速消亡，这一长期活跃在田间地头、农民家门口的民间艺术，在中华民族传统文化积淀与当代文化新思维交织碰撞的社会语境中，如何以一种新的形式和样态实现“现代性转化”、焕发出旺盛的艺术生命力，已经成为安徽社会主义新农村文化建设的一个重要的课题。

我们只有从内容、形式、手段等方面对花鼓灯艺术进行指导和改造，在花鼓灯艺术的表演套路、服装道具

等进行改造，提高其品质型、观赏性和艺术性，使之成为农民所享用的丰富精神财富。我们更要重视民间传统艺术人才的发掘，他们是淮河流域农村文化事业中最活跃的因子，培养和激励“乡土艺术家”作为活态传承人，保护和传承大量地方民间文化，让灿烂的地方民间传统文化发扬光大，丰富广大农民群众的文化生活。

总之，“越是地方的，就越是世界的”，优秀的地方民间文化凝聚着中华传统文化的精华，体现着生生不息的民族精神。随着时代社会发展，立足于地方的安徽花鼓灯艺术需要创新传承，它不仅能够使安徽地方民间文化传统得以继承和发扬光大，还能够极大地丰富农民的的精神生活，使广大农村农民的精神文化生活得到实质性的丰富和提升。尤其是，作为极具代表性和艺术水准的汉族民间艺术，花鼓灯是淮河流域新农村文化建设不可或缺的传统文化基石。离开了传统，特别是脱离了民间文化传统，任何新文化建设都难以避免走向“底气不足”乃至呈现“空中楼阁”态势。参考文献：

[1]赵士军.花鼓灯活态传承中的三维构建[A].谢克林.中国花鼓灯学术论文集[C]. 合肥： 安徽人民出版社，2007：44.

[2]露丝.本尼迪克特.文化模式[M].北京：华夏出版社，1987：2.

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[4]潘丽.花鼓灯的现实调查与保护的思考[D].北京：中国艺术研究院舞蹈学院，2007：17.

[5]黄永林.非物质文化遗产保护语境下的新农村文化[J].建设文化遗产，2010（2）：1-5.

[6]马智敏.对当前农村文化建设的反思与建议――基于安徽R村的实证研究[J].华中师范大学研究生学报，2010（3）：39-42.

[7]周楠.花鼓灯文化生态村与农村非物质文化遗产保护[J].改革与开放，2012（ 11）：182.

文化智慧的价值范文第3篇

关键词：群众文化；社会功能；文化价值

随着我国经济水平的不断增长，人们的精神文化需求也在不断提高。群众文化是普及科技知识和传播先进文化的载体，在人们的日常生活中发挥着越来越重要的作用。它是由政府主导，社会大众广泛参与的一种公共文化形态，具有强大的社会功能和珍贵的文化价值，是实现我国人民群众基本文化权益的坚强保障。因此，有关群众文化的社会功能和文化价值的研究，在理论和现实两个层面都具有重要的意义。

一、群众文化的含义

群众文化是一种社会公共文化，它是一种以满足人们多元化生活需要为目的的文化现象，诞生于人民群众的自娱自教、传播参与和自主开发与创新，是一种以休闲消遣为具体表现的文化形式，象征着国家繁荣昌盛的程度和群众生活的幸福状态。群众文化的含义主要包括以下两点。1.文化形态方面群众文化以其丰富的文化形态，充斥着人们生活的每一个角落。人们在工作之余所进行的各种娱乐活动都与群众文化有关。文化形态方面，群众文化在不同的领域会有不同的内容载体，而在不同的民族和地域之间，也形成了一定的文化差异。丰富多样的文化形态赋予群众文化更强的创新活力和发展动力，成为各种不同时代的人们都不可或缺的精神食粮。2.文化建设方面群众文化代表着一个民族的特色，是每一个民族文化建设的主要内容。它以群众的文化艺术活动为中心，以文化建设为主要内容，形成独具特色的活动内容、事业结构、管理模式和工作团队，与民族文化产业建设密切相关。

二、群众文化的社会功能

1.娱乐和沟通功能任何一种文化主体，其首要任务都是为娱乐和沟通服务，这也是群众文化一个最基本的社会功能。随着我国城镇化进程的快速推进，人们的生活节奏变得越来越紧张，社会竞争压力的不断增大，使人民群众的生活圈子变得越来越小。群众文化的应运而生，能拓宽人们的交流面，在集体性的休闲娱乐活动过程中增加彼此的沟通频率、丰富社会阅历、缓解工作压力和活跃社会氛围，并提升人民群众的幸福指数。2.仪式和团结协作功能中国是一个拥有着五千年悠久历史的文化古国，古往今来，各式各样的仪式受到人们的极大重视。一个人从出生到离世要经历许多大大小小的仪式，这些仪式以群体活动为主，群众文化则以一种风俗习惯的形式使人们达成共识。小到一个家族、一个村庄、一个社区，大到一个民族、一个国家，人们在参加各式各样的群体性仪式过程中，共同遵守相同的习俗与禁忌，通过增强沟通交流，增进彼此之间的认识和了解，加深人们之间的友谊，凝聚团队的向心力，提升团结协作能力。3.标志和代表功能一座城市的品牌效应对于城市发展的促进效果显著，而群众文化正是概括城市文化形态的标志和代表。不同的群众文化会对城市的政治和经济等方面产生不同的影响，城市的正面影响力需要以群众文化为基础，继承优秀文化传统，深化改革并创新优化经济发展结构，构建和谐稳定的城市发展环境，才能在促使城市在获得经济快速发展的同时，树立起更多正面的城市形象，提升城市的区域影响力和综合发展水平。4.遗产保护功能群众文化对我国非物质文化遗产的保护和传承作用显著，形成我国独具特色的文化标识。非物质文化遗产的流失问题日益成为世界各国关注的焦点，我国当前也正处在建设文化强国的关键时期，群众文化的丰富多彩和不断传承，不仅能极大丰富我国非物质文化遗产的表现形式，也能在一定程度上保护好我国的非物质文化遗产，避免流失，并极大地有益于中国特色社会主义精神文明建设。

三、群众文化的文化价值

1.传播主导文化的价值当前，我国的主导文化是中国特色社会主义核心价值体系。群众文化是我国维护和发展中国特色社会主义核心价值观的重要传播手段，具有很高的传播价值。群众文化对政治格局和经济环境的反映，正是一个巩固社会共同思想基础和达成普遍共识的过程，它是主导文化获得有效传播的沃土。2.促进精英文化的发展文化建设按照其面对的对象不同分为群众文化和精英文化。群众文化具有广泛性和通俗性，其面对的对象是广大人民群众，而精英文化的专业性较强、科技含量较高，其面对的对象主要是一些具有高等学历或者高技能的精英型人才。精英文化依靠在群众文化中的普及获得发展，群众文化依靠精英文化的指导来获得提升，二者之间相互促进、共同发展，为我国的文化建设事业发挥重要作用。3.推动文化产业的进步文化产业和文化事业是我国文化建设工作的两大主要内容。文化市场以经济效益主导着文化产业的发展方向，文化事业则是为国家的公益事业所服务。随着经济水平的不断提高，人民群众的精神文化需求也在不断提高，具体表现在对生活品质要求的提高和对客观事物审美能力的提升。群众文化是我国一切文化产业发展的出发点，为拓展文化产业市场空间，增强文化产业市场活力，进而推动文化产业的不断进步创造动力源泉。4.保障民间文化的传承群众文化形成于民间，与民间文化具有一定的同源性。通过对不同时期、不同地域群众文化的学习，研究某个时期和特定地域的民俗、民风，有助于我们认识其民族发展历程，挖掘和发扬其优良传统，为当前时期的精神文明建设形成道德规范，同时也为民族文化的传承提供了良好的保障。综上所述，群众文化建设是文化建设的重要组成部分，发挥着基础性作用。在我国全面建设小康社会的关键时期，群众文化建设需要充分考虑中国特色社会主义文化建设整体的实际情况，来增强群众文化对主导文化的传播作用，为精英文化创造更为强劲的发展动力，努力开辟文化产业市场，使我国的非物质文化遗产获得更为完善保护，不断丰富群众文化的社会功能，挖掘群众文化的价值潜力，促进我国群众文化建设工作的进一步发展。

参考文献：

[1]李宪楠.试论群众文化的社会功能和文化价值[J].戏剧之家，2015（23）.

文化智慧的价值范文第4篇

群众文化从古至今并不是一个很明确的概念，无法确切指明，只能笼统概括，但它又确实是一个非常重要的社会组成部分。由于群众文化始终贯穿了人类发展的整个历史进程中，群众文化出现在人们生活的所有地方，以不同的形式表现出它独特的价值和功能。群众文化在日常生活中的意义比较不明显，但却能随时显示着我国的民族特色和社会特点。长时间以来，大众对于群众文化的价值和功能认识不多，科学上也并没有给群众文化一个完整的解释，重视度不高。人们普遍会在自身的工作和生活之外参加一些不同的活动，从中获取更多的娱乐和知识，所以各个领域中都涉及到群众文化，表现出此种现象是必然的。群众文化经过日积月累，形成了有中国特色的不可替代的文化类别，群众文化有着自己的文化活动和内容，它与当前整体的文化建设共同进行，共同进步。

2群众文化的社会功能

2.1娱乐与交流功能

群众文化的基本功能是娱乐功能，给人以最明显的感受。虽然现在的经济发展越来越快，经济水平逐渐提高，人们的生活节奏加快，但是人?c人之间确越来越冷漠。很多人失去了与人沟通的能力，难以敞开心扉与人对话，导致了越来越多的社会问题。人本来就是感性的动物，感情占上风，需要与人沟通交流，渴望温暖和关怀，这是作为一个人基本的需求。群众文化便可以作为人与人沟通的桥梁，满足人们的需求，尤其群众文化对艺术没有过高的要求，只是一些有着相同兴趣爱好或者话题的人一起分享快乐而已，形成了一种轻松愉悦的文化环境。

2.2团结功能

人类是群居动物，在社会中生活工作学习，不管是儿童还是老年人，都需要聚集在一起生活。群众文化可以将人聚集在一起，发挥其凝集力把社会的人员有机的结合在一起，创造机会使集体性的活动越来越多。群众文化促使每一个人都能积极的参与活动，激发人们内心真实的想法，提高人们的参与热情。我国是一个地大物博的多民族国家，文化更是多种多样，文化历史源远流长。群众文化的形成非常复杂，但是经过漫长的发展过程群众文化已经形成了团结人民的功能，可以有效的带动人们参与文化各种活动，形成一种和谐向上的社会氛围。

2.3符号与象征功能

虽然现如今提倡文化的交流融合，但是每个民族和地区都有自身的文化特点，对当地有着较为重要的意义和价值。每个民族和地区都希望进一步发展自身的文化，只有自身的文化对整个社会的有所影响，才能进一步促进自己的经济发展和文化发展。为了能在激烈的市场竞争中取得优势，在群众文化上给自己加上一个特殊的文化符号，提升大众的辨识度，已经成为了现在十分有效的一种方式。群众文化是直接表现一个民族或者地区形象的表现，直接影响自身建设，所以，加强群众文化建设，在对群众文化的创新和传承中进一步发展。

3群众文化的文化价值

3.1主导文化彰显群众文化

我国是一个多民族的国家，在很长的文化历史中，每一个民族都有其特殊的发展和进步。这也给主导文化带来了不同程度的发展，群众文化的进步离不开主导文化的推动，主导文化的进步也离不开群众文化作为基础，两者密不可分。群众文化的活动开展带动越来越多的人参与到文化建设中来，各种各样的活动表现形式也不同，带给人们娱乐的环境，为群众搭建起一个有效的交流沟通的地方，群众文化的进步也进一步推进主导文化发展。

3.2精英文化衬托群众文化

我国的文化形式多种多样，相对于群众文化而言的是精英文化，二者相互制约相互促进，群众文化能够带动精英文化的发展，也是精英文化的基础。在社会发展的过程中，群众文化和精英文化所面对的主体不同，群众文化主要针对人民群众，精英文化主要针对少数的知识分子，二者既相互联系又相互吸纳，为了更好的带动社会主体文化的发展，二者应该主动的吸取对方的精华，充分发挥各自的优势，更好的建设文化强国。

3.3文化产业依靠群众文化

在社会发展的过程中，文化的形式多种多样，为了更好的带动经济的发展，需要形成一种文化产业，更好的走向市场。文化产业的发展始终是需要群众文化来进行支持的，在文化建设的环节中，文化产业是一项十分重要的组成部分，能够充分的反应我国的经济条件。文化产业是我国人民群众作为文化艺术消费的主要体现。现如今，我国经济得到了迅猛的发展，促使我国人民的生活水平提高，使得人民对生活的要求越来越高，群众文化能够带动文化产业的形成并促使文化产业越来越快的发展。

文化智慧的价值范文第5篇

艺术源于生活又高于生活,可见艺术的源头都是在日常的生活当中。群众文化就是这样一种在自然、自由、开放平等的环境中孵化的一种文化形式,它代表着当下社会的价值取向和文化方向。而这种文化的存在也在一定程度上影响着社会的价值观和文化方向,这就凸现出群众文化的社会功能。

而在群众文化发展的过程中有一些不顺应时代潮流的文化必将随着时间的流失消失在群众的视野当中,但同时也有一些优秀的群众文化会脱颖而出。脱颖而出的群众文化必定在价值观和对文化的认识方面有着独到见解和自己的亮点,这种优秀群众文化的存在就使得群众文化的文化价值非常的引人关注。通过仔细了解群众文化和研究群众文化必将对整个文化事业和社会的建设有积极的促进作用。

1 群众文化在发展过程中的社会功能

1.1 促进基层文化的建设工作。在群众文化交流的过程中会有一大批感兴趣的能人志士志愿的参与其中。这就是很好的人才选拔的机会,在没有利益驱使下的环境中对于文化纯粹的喜好就变现出来,这种每个人与生俱来的趋同性会把有相同志趣的人聚集在一起。群众文化就实现了群众的聚集,在聚集群众的基础上为基层文化的建设提供了后备力量。

1.2 弘扬社会价值观促进文化发展。群众文化在群众中有一定的影响范围,这就表示在群众文化中有很多人认同的价值观和思想。群众文化的这种思想传播方式在社会价值观的传播途径上有很大的优势,首先它有很广的受众群体,其次在融合群众文化不同的表现手法之后社会价值这样一种文化导向便会很接地气的为人所接受。

1.3 增加群众凝聚力促进社会资源全面利用。在群众文化发展中最重要的就是群众,群众在群众文化中的时候没有事业,家庭,社会阶级之分。在这种其乐融融的气氛中群众的凝聚力自然会增强,这同时在人与人的不断接触过程中使得社会的机会在增多,在社会资源的利用方面也起到了促进的作用。

1.4 传承民族文化特色延续种族文化。群众生活在社会中,在社会一代代的传承中保留了一个民族的特色。这种特色的存在使得在国际交流过程中国家有了不同的标签,这种标签正是区别于其他国家的最主要的特征。群众文化在传承民族文化特色方面起到主导的作用,而这种文化的传承也将使得不同种族的文化得以在包容的文化氛围中保留。

群众文化的传播在传播过程中携带的信息也起到提升人民文化素质的作用,在群众文化的发展中认识文化、感知文化。

2 群众文化在文化价值方面的贡献

2.1 群众文化在文化事业中占大比重。在人数上群众文化有着最为广的受众,在文化事业中群众文化有着举足轻重的作用。群众文化在文化价值方面的重要作用使得在社会文化建设过程中群众文化成为最主要的植入方式。在意识形态的层面群众文化则提供了很好的平台,又能在较为轻松的文化中得以传播。

2.2 促进文化市场的繁荣。文化产业的繁荣一定程度上也受到群众文化的影响,文化产品和文化作品的素材有很大部分都是基于社会中的群众文化。群众文化的繁荣无疑为广大的文化工作者提供了更为广博的素材,最大限度的展现了当代中国的面貌。群众文化为文化市场提供的文化产品同时也丰富了人们在挑选文化爱好时候的选择。

2.3 促进我国文化的对外宣传。在国际社会中一个国家人民的文化是代表这个国家的最丰富的形式,群众文化的展示在对外宣传我国文化和弘扬中国精神的过程中起到有力的促进作用。在对外展示的过程中群众文化很好的结合了传统文化和现代文化的特点,在展示的时候更加真实自然的流露出我国的社会文化。

2.4 丰富文化内容提升文化覆盖面。在日益增长的文化需求下,群众文化为文化需求提供了大量的驱动力。随着信息化时代的迅速发展,信息的获取越来越容易。文化的发展也历经着一次变革,在全民参与的状态下,群众文化的百花齐放造就了社会丰富的现状。经济的发展也为群众文化的发展提供了保障。