中华优秀传统文化的理解
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中华优秀传统文化的理解范文第1篇
关键词：艺术教育；优秀传统文化；实现方式
一、艺术教育传承我国优秀传统文化的重要意义
文化是一个民族的精神和灵魂，是中华民族发展和兴旺的力量之本。可以说，中华文化是世界惟一没有中断过的文化传统，它表现为哲学、伦理、文学等等。文化里最根本的东西是哲学，因为哲学讲的是世界观、人生观、价值观的问题和思维方式的问题，一个民族的价值观念和它的思维方式在文化当中具有极为重要的地位。[1]当前，我国正处于经济社会转型和高速发展时期，如何在当今纷繁复杂的社会中传承和发扬中华优秀传统文化，塑造共同的精神文化家园，是构建社会主义核心价值体系、凝聚实现“中国梦”强大精神力量亟待解决的现实课题。继承和发扬中华优秀传统文化的根本动力在于教育，因此，发挥艺术教育在传承和发扬中华优秀传统文化中润物无声的教育熏陶、引导示范作用，就具有重要的现实意义。通过艺术教育，不仅可以立足中华丰富多彩的优秀传统文化资源，汲取营养精华，大力宣传弘扬优秀传统文化，还能不断强化对中华优秀传统文化价值观念的认同，提升大学生的人文素质，培养大学生的爱国主义情怀，达到汇聚精神力量、引领社会风尚、激发全民族创造活力的目的，不断增强我国的文化软实力和国际竞争力。
（二）构建高校传统文化教育体系
党的十报告中提到要加强我国文化软实力建设，而加强精神文明建设，要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。[2]教育作为文化传承的重要途径和载体，其内涵是要依托于文化。高校是进行思想政治教育的重要平台，将优秀传统文化融入到高校教学树人、科研育人的活动中，在教学、科研体系中始终坚持优秀传统文化的基因和血脉，推动优秀传统文化融入到高校思想政治理论课的教材和课堂中，使优秀传统文化的传承与大学生思想道德素养的培育相结合。通过对优秀传统文化的传承和弘扬，进而构建完善的传统文化教育体系，使之相辅相成、相互促进。这样，不仅可以向大学生通过专门开设优秀传统文化类的通识课程，成为提升大学生人文素养和综合素质培养的重要平台，而且还有利于为中华民族优秀文化的保护、研究、传播及专业人才的培养搭建有效平台，共同构成现代大学传承知识、播撒文明的教育体系。
（三）发挥艺术教育在传承传统文化中的重要作用
艺术的根源即是文化，任何对于艺术的教育和创作都是基于对文化的理解与剖析。当代高校教育中，艺术教育对于深入挖掘优秀传统文化内涵，促进大学生进行文化创作、文化交流、文化思考有着积极的影响。中华优秀传统文化之所以能在世界文化中独领，其原因在于中华优秀传统文化植根于我国五千年来源远流长的文化底蕴和博大精深的文化内涵。中华民族的优秀传统文化内容丰富，其主要包括琴、棋、书、画、艺等众多文化瑰宝。因此，在优秀传统文化的传承中，艺术教育就起着举足轻重的作用。充分发挥艺术教育的作用，将中华优秀传统文化的传承融入到艺术教育中，通过艺术132教育加强优秀传统文化的发展，以艺术的强大吸引能力为出发点，充分利用艺术在民族文化中的深远影响，以艺术教育价值挖掘传统文化的深远价值，进而建设、发展、传承传统文化。
二、艺术教育传承我国优秀传统文化的途径与方式
（一）树立教育目标，坚持正确方向
1.深刻认识中华优秀传统文化的教育意义中华优秀传统文化是中华民族的血脉、灵魂和根基，是中华民族区别于其他民族的根本标志，也是中华民族屹立于世界民族之林的坚强后盾，具有丰富而深远的教育意义。[3]优秀传统文化与“中国梦”的宣传教育紧密相关。优秀传统文化反映了中华民族对美好梦想的渴望、中华民族光荣梦想的特质、中华民族逐梦的坚韧顽强，这些都与“中国梦”文化内涵有机契合，通过优秀传统文化的教育宣传,展示中国梦的内涵与意境，努立为祖国的未来建设者树立民族自信心和责任心，激发当代大学生为实现“中国梦”而书写精彩人生的无限潜能和奋斗动力。优秀传统文化与中国特色社会主义的宣传教育紧密相关。中国特色社会主义是根据五千年中国优秀传统文化为根基的中国国情的正确选择，通过对优秀传统文化的广泛教育和宣传，从中我们可以了解到我国特色社会主义与优秀传统文化深厚的历史渊源和广泛的现实基础，树立社会主义核心价值观，增强文化认同与文化归属感，不断增强大学生对我国特色社会主义所提出的政治自信、制度自信、道路自信的理解，进一步促进他们对中华民族伟大复兴“中国梦”的深刻理解。此外，优秀传统文化对建设和谐社会、培养创新人才都具有广泛的教育意义。2.建立一整套传统文化教育体系遵循艺术教育的规律和教育特点，让优秀传统文化在艺术教育的各个环节中渗透，科学合理地规划教学环节中传统文化的教学方式、教学内容、教学效果等，做到有的放矢，突出重点，形成一系列行之有效的教育体系，促进优秀传统文化教育的发展。在教育课程建设方面，充实中华优秀传统文化内容，挖掘文化内涵，丰富高校思想政治理论课的教学内容，提升教学效果。在教学环节中，注重培养学生对传统文化学习的自主学习能力和探究能力，培养学生对优秀传统文化的传承和发扬的精神。[4]同时，充分发挥高校思想政治理论课的重要作用，拓宽优秀传统文化选修课覆盖面，促进思想政治教育与优秀传统文化教育的紧密结合。此外，在艺术教育课程与教材体系建设中，应拓展艺术教育范围，将众多具有地方特点和民族特色的文化纳入到艺术教育课程和教材体系过程中，如传统民居、传统服饰、传统民间工艺、地方戏剧等，不断丰富和完善优秀传统文化教育体系。3.坚持艺术教育中技艺与人文并重的方向目前，艺术教育普遍面临的一个困境，即是注重技艺教育，轻视人文内核。传统文化教育的核心思想应该是让受教育者能够感受文化底蕴，增强自身的人文素养。所以在艺术教育中传承优秀文化，首先需要坚持一个正确的方向，那就是注重传统文化的人文教育，注重技艺与人文并重。技艺在于科学文化知识、操作技艺的培养，人文注重思想道德、文化品行的塑造，这两者是促进大学生提升综合素质、健康成长必不可少的“两翼”。将科学技术与人文艺术教育相融合，积极探索复合型人才培养模式，全面提升大学生综合素质。成立艺术与人文相关的大教研室，专门从事艺术与人文的研究。与此同时，也可成立相关“艺术与人文大讲堂”，聘请相关研究者或艺术名人来开展艺术教育活动。还可开展“校园文化艺术节”“精品社团”建设等文化艺术活动。同时，加强一、二、三课堂的联动互促，树立理论与实践、艺术与技术、课外与课内、普及与提高的教学理念，提升高校学生的人文艺术教育。通过艺术教育，激发创新意识和创造能力，促进学生向复合型人才转变。
（二）完善教育机制，优化教育保障
1.重视传统文化教材编写与审核要形成一套完整的教育体制就必须要有完善的教材作为内容支撑。近年来，教育部将中国传统文化教育列入“新世纪高等教育教学改革工程”项目，体现国家对传统文化教材的使用高度重视，有关大学和出版部门先后编写出版了《中国传统文化通论》《中国传统文化概论》《中国传统文化精神》等书籍，部分已经使用到了大学的传统文化教育课堂，[5]作为优秀文化传播者就可以通过这些书籍积累丰富经验。但总体来讲，高等院校的传统文化教材还很不规范，有些都是本校教师编写的校本教材，缺乏专家指导，加上资金不足，大多教材都比较粗糙，一定程度上存在着一些问题，从而影响了优秀传统文化教育的教学效果。[6]因此，要高度重视优秀传统文化教育教材编写、审查和指导工作，成立的优秀传统文化教育专门组织和评审机构，应该对中华优秀文化在教材中的使用进行审查和监督，使相关教材在使用过程中，发扬其优秀文化的精华，去其已经过时和不符合时展的部分。同时，还应结合本地域特点，编写规范化的、突出地域特色的传统文化教材，从源头上解决和完善优秀传统文化教育的教材问题，逐步将传统文化教学引向健康发展的良性轨道。2.规范艺术教育师资队伍艺术教育是优秀传统文化的重要方式，而老师作为教育的执行者，同时也是重要的优秀传统文化的传播者，艺术教育的质量如何，直接取决于传播队伍的实力。一支强大优秀的教育师资队伍，能够有效地促进优秀传统文化的传承，加强师资队伍建设十分重要。一方面，建立起优秀传统文化教育教师培训机制，搭建平台，定期开展培训研讨，促进对优秀传统文化教育的教学水平和科研水平的发展。[7]另一方面，建立优秀传统文化名人库，包括那些非物质文化遗产传承者、研究者等，邀请他们到高校进行现场讲解。同时，在高等院校开设优秀传统文化课程，在教师资格考试内容中增加优秀传统文化的内容，培养和造就一批高学历、高水平、学者专家型的优秀传统文化教学名师，把艺术教育师资队伍建设与优秀传统文化相结合，并把相关理念融入到高校管理服务体系之中，学校的管理人员以及服务人员，用他们的一言一行、一举一动，体现优秀传统文化理念，对广大学生产生影响、示范和教育作用，借助实际的管理和言行形成对学生的良好影响与引导。3.建立传统文化教育评价制度评价机制在教育教学中占有很重要地位。教育评定机制作为教育教学中一种重要的监督手段，一种较好的传统文化教育机制必定对传统文化的传承起着保障作用。[8]对于优秀传统文化的传承，良好的教育评定中加大艺术教育的成分，从制度建设推动文化进步，这对优秀传统文化的保护和传承起到事半功倍的效果。建立传统文化教育评价机制，是一个不断探索实践的过程。但在这个过程中，教师与学生的互动尤其重要。评价机制体系中要包括众多因素，要包括评价机制的执行者，也就是艺术教育的传播者，包括优秀传统文化的接受者，也就是学习者，还要建立优秀传统文化教育领导机构，负责组织、协调、指导传统文化教育教学工作。将优秀传统文化教育作为监测评价高校老师教学指标体系的重要内容，并作为大学生德育建设、综合素质考评，以及各项大学生评奖评优的重要评价标准，以此将传统文化教育纳入课程实施和教材使用的督导范围，定期开展评估和督导工作，以激发教师提升教学水平，增强学生学习积极性。
（三）建立四维教育阵地，扩大传统文化影响
1.紧抓传统课堂教学阵地在艺术理论教育的过程中，从改革教学内容、教学方法与手段入手，紧抓课堂教学的主阵地不放松。根据不同的内容采用不同的授课方式，注重其文化历史、文化根源、发展路径，将之与传统文化的传承相结合，有效地展示教学内容的知识结构，帮助学生深入透彻地理解文化的背景意义和作为展现手段的艺术形式，充分调动课堂教学气氛，确保教育教学质量的稳步提高。同时，要重视课堂理论教学与实践教学的关系，重视课堂教学与应用性人才培养的关系。不断探索在艺术教育中，传承和弘扬优秀传统文化的新途径新方式，确保课堂教学在学生成长成才中发挥重要作用，提升学生的人文素养和艺术修为。2.营造传统校园文化氛围中国传统道德修养历来重视外在环境对人的品性所具有的潜移默化的熏染陶冶功能，校园文化建设同样是加强传统文化教育的重要手段之一。与传统的课堂教学相比，校园文化建设则是更为隐形的教育。建构和完善优秀传统文化的环境熏染体系，并将艺术教育融入于校园文化建设中来，通过开展一系列的传统文化教育活动，营造深厚的传统文化传播氛围。如成立国学、文史等传统领域的学习研究社团，成立书法、国画、传统乐器、戏剧戏曲、诗词歌赋等方面的兴趣协会，开展丰富多彩的社团实践活动。在校园相关场所树立先贤雕像，镌刻传统格言，营造带有浓郁的、具有优秀传统文化色彩的校园风光，将有形与隐形的教育方式有机结合，从课堂上到生活中全方位渗透传统文化，使两者达到相得益彰之效，用更加生动的方式展现出传统文化的历史积淀，大大提升教学效果。帮助学生形成正确的价值导向，树立正确价值观、人生观。[9]3.搭建艺术创作实践平台艺术教育中重要的环节就是进行艺术创作，而艺术创作为主观性极强的艺术活动，其中体现出创作者的思路、意图和所想要表达的主旨。在传承传统文化的教育背景下，应积极搭建艺术创作的平台，激发学生对于传统文化的深入理解与思考，进行艺术的再加工和再创造。可利用全国各地青少年教育基地的建设经验，利用展览馆、博物馆、纪念馆等传统文化教育基地，充分展现优秀传统文化中的民族特色，在众多的平台上来展示和挖掘优秀艺术作品。此外，艺术教育还可以与文化艺术产品公司合作，打造实践平台，充分挖掘与开发传统文化中的中国元素，使之时尚化、现代化，不仅可以产生良好效益，还可以使优秀的传统文化得以传承和创新发扬。在现在众多数字媒体传播的高效高质进程中，众多的网络艺术作品越来越吸引人们的眼球，其中也不乏传统艺术作品创新，这使得传统优秀文化的精髓与现在文化艺术市场得到很好的结合，通过这些文化消费品来促进优秀传统文化的传播，培养弘扬优秀传统文化的良好习惯和社会风气。4.拓展社会实践艺术渠道社会实践是更为生动的教育方式，让学生在实践过程中融入环境、深刻感受、提升领悟，将社会实践与艺术教育相结合，能让学生领悟到优秀传统文化的魅力，对于拓展视野、激发学生创造力具有重要意义。建构和完善优秀传统文化的社会实践体系，要引导高校学生对优秀传统文化乐闻、乐学，更应该创造条件让他们在现实生活中做到乐用、乐行。如吸纳大学生自愿参与到博物馆、纪念馆、档案馆等传统文化场所的管理和维护工作中去，进行优秀传统文化的研讨，对重大历史文化名人及重大历史事件开展纪念活动，组织大学生在社区中送温暖、献爱心，让学生在亲身实践中发扬敬老慈幼、帮扶互助等中华传统美德等等，这些举措，都有利于大学生在参与、体验、实际践行中更深刻理解中华民族优秀传统文化的博大精深，并从中吸取优秀文化的营养，以优秀传统文化来充实自己的精神生活，演变成优秀传统文化的传承弘扬者，成长为推动优秀传统文化创新发展的创造者，转变成为优秀传统文化发展和挖掘的推进者。拓展艺术传播渠道，让艺术教育融入于大学校园，在大学生身上真正达到内化于性情，外发为事功。在众多重要场合表现出对传统文化发展的高度重视，他指出：“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。”[10]全面建成社会主义小康社会、实现中华民族伟大复兴的宏伟目标，[11]离不开中华优秀传统文化的支撑。高校作为培训国家栋梁之才的中坚力量，加强高校艺术教育，大力弘扬和传播中华传统优秀文化，加大传承和弘扬优秀传统文化的途径和方式研究，将增强大学生的文化认同，凝聚起“中国梦”的强大内生力量，从而提升我国文化“软实力”，推动中华文化大发展大繁荣。
作者:李燮 单位:成都理工大学
参考文献：
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中华优秀传统文化的理解范文第2篇
彭银祥：在相当长一段时间内，学校德育存在着内容上理论与实践脱节，方式上强调知识灌输的问题，使德育出现单一强调政治性、注重统一性和规范性的倾向，教育效果不太理想。2012年以来，党的十有关文件和多次在讲话中明确指出了社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育的重要价值和意义。基于此，2013年3月，肇庆市政府提出要在全市中小学（含幼儿园和中职学校）开展中华优秀传统文化教育，市教育局制定了《肇庆市中小学开展中华优秀传统文化教育工作方案》（以下简称《方案》），探索在学校开展中华优秀传统文化教育，促进学校德育改革，传承有中国特色的社会主义核心价值体系，更有效地引领学生养成良好的道德行为规范，让青少年勇于担当复兴中华民族的伟大使命，实现美好的中国梦。
：刚才您谈到，开展中华优秀传统文化教育是适应新形势的需要，是培养青少年正确价值观的需要，现在全国很多区域都在开展这方面的工作。请问，肇庆开展中华优秀传统文化教育，有什么样的优势？
彭银祥：我们的优势可以从三个方面来概括：
优势一：建立了政府强力推进的运作机制。2013年肇庆市工作会议和2014年《肇庆市政府工作报告》都明确了要在全市开展中华优秀传统文化教育工作的任务，由市委市政府倡导这项工作，在全国应该是首例。
优势二：准备充分，试验先行。我市的课程决策至少经历了四年多的试验和准备。在多方听取意见，多次进行调研、咨询和评估的基础上，制定这个《方案》，在一定程度上保障了课程政策的科学性、可行性和适用性。
优势三：教学内容更具导向性、系统性、可持续性。我市目前使用的《中华传统文化经典汇编》，既较好地体现了道德行为习惯的养成和由浅入深、循序渐进的教育规律，又结合培育和践行社会主义核心价值体系的要求，以儒家经典“四书”和《礼记》为重点，兼及《道德经》和《周易》，形成了系统完整的中华优秀传统文化教育体系。
：如此明显的优势，想必肇庆中华优秀传统文化教育也一定形成了自己的特色。
彭银祥：是的，经过三年多的探索和实践，我市中华优秀传统文化教育的特色日渐凸显。
首先是形成了立德树人“知行结合”的课程运作模式，明确了中华优秀传统文化教育“为什么教”的问题。在中华优秀传统文化进校园―进课堂―全覆盖―扩面提质的基础上，制定全市中华优秀传统文化教育“知行合一”行动方案，推荐若干传统文化教育实践活动，拓宽德育渠道，通过“学典立德”内化学生的思想品质，通过知行合一外化学生的行为，达到“修身育人”的教育目标。
第二个方面是规范“学典立德”教学模式，解决了中华优秀传统文化教育“教什么”“怎么教”的“落地”问题。课堂教学一方面强调传统文化经典诵读的规范化要求，一方面突出经典教学对于学生个体价值观形成的关注，总结出诵读经典―理解经典―拓展延伸（领悟和实践经典）―背诵经典这样一个基本的教学模式；充分挖掘和利用本土优秀传统文化教育资源，结合学校实际，开设“孔子文化”“包公文化”“龙母文化”“端砚文化”“竹文化”“玉文化”“花文化”“红色文化”等专题的地方课程和校本课程，扩展了我市的优秀传统文化课程。
：开展中华优秀传统文化教育，需要多个抓手，其中课程是最基本的保证，肇庆是如何整合这方面资源，让中华优秀传统文化教育系统融入课程教材的？
彭银祥：我市主要从以下三个方面解决中华优秀传统文化教育的“课程化”问题。一是教育人群全覆盖，从小学一直到大学，整体贯穿中华优秀传统文化教育；二是学科课程全覆盖，将教育内容融入语文、历史、体育、艺术等学科课程中去。三是教育环节全覆盖，形成了学校教育、家庭教育和社会教育合力育人的良好局面。
首先来说教育人群的全覆盖。我市目前从有教材、有课时、有教师、有经费这“四有”上保障传统文化教育课程的落实。从幼儿园到高三，每班每周一节传统文化经典诵读课，安排专任教师上课，教材根据学生的年龄特点和认知水平进行分层设计：幼儿园和小学低年级使用蒙学经典――《弟子规》《三字经》《千字文》《孝经》，小学高年级和初中七、八年级使用“四书”――《大学》《中庸》《论语》《孟子》，九年级至高二着重传统文化经典选读――《道德经》《礼记》，高三主要是“中华文化之源”――《易经》。这样的设计既体现出每部（篇）经典的独立精神，又能兼顾系列经典的整体关联，具备系统性和完整性，较好地遵循了道德行为习惯养成由浅入深、循序渐进的教育规律。
再说说学科课程的全覆盖。我市各学校结合思品、语文、历史、体育、艺术等主要课程，利用课前五分钟、早午读、大课间和升旗礼时间进行多种形式的经典诵读活樱让学生做到“乐读”“美读”，从而激发学生诵读经典的兴趣，培养学生对于中华优秀传统文化的亲切感、认同感，理解和传承中华文明和传世智慧，感悟民族精神内涵，增强对中华优秀传统文化的自信心，全方位渗透家国情怀教育、社会关爱教育、人格修养教育，取得了良好的效果。
最后来谈一谈教学环节的全覆盖。根据《方案》要求，我市中华优秀传统文化教育由进校园到进课堂，以课堂教学为主阵地，社团活动作延伸，校内外主题实践活动为拓展，县（市、区）主题活动为窗口，各中小学通过周末大讲堂、研究性学习、艺术节、科技节、读书节等活动，增强学生对传统文化的初步理解和理性认识，传承和弘扬传统文化，进而辐射社区和家庭，构建学校、家庭和社会三位一体的育人格局。
：中华优秀传统文化教育实施的关键一环是教师，只有通过教师的言传身教，学生才能更好感受到中华优秀传统文化的魅力。那么，在师资队伍建设方面，肇庆做了哪些工作？
彭银祥：我市坚持以人为本、研训结合的原则，为教师的专业化发展搭建平台，努力提高教师队伍的传统文化素养，并通过走出去、请进来的方式搭建多元学习平台，全面提升教师的传统文化教育教学能力：
专业指导引领。我们成立了市中华优秀传统文化教育指导中心，制订全市中华优秀传统文化教育的教学目标、计划、方案，组织指导全市中华优秀传统文化教育教学活动、教学研究、课题研究与实验工作，定期开展专项调研（督查），有力推进了传统文化教学的常态化开展。
强化教师培训。市教育局联合有关单位共同举办中华优秀传统文化教育培训班，组织各类学校分管领导、教师参加中华书局、国家教育行政学院、国学艺术中心等专业机构举办的传统文化教育培训班，培训教育教学骨干教师三千余人次。各县（市、区）和学校也纷纷组织传统文化专题培训，为老师提供交流学习的机会。
注重教研提升。教育局定期举办中华优秀传统文化教育优质课评选活动，努力通过教育教学研究活动打造一批骨干教师，锤炼一批优秀传统文化教师；各县（市、区）教育局和学校也通过举办教学比赛和传统文化教研活动，以传经、教研的方式进行培训学习。
搭建展示平台。我们还开展了全市中华优秀传统文化教育教学规划和教案共享活动，通过经典诵读展演、演讲比赛、教师素养比赛等活动，展现教师个人魅力， 引导教师创新发展，促进教师的自我肯定和专业成长。
健全激励机制。市教育局每两年评选一批中华优秀传统文化教育优秀教师和教育工作者，多方调动教师的工作积极性和主动性，激发教师的活力和创造力，真正打造出一支热爱传统文化、重视中华优秀传统文化教育的师资队伍。
：学校任何一项工作的顺利开展，都离不开家校合作。请您谈一谈，肇庆是如何搭建家校合作平台，发挥家庭在中华优秀传统文化教育方面的作用？
彭银祥：一方面强化家校互动。要求各学校通过“小手拉大手”形式，邀请家长参加学校举行的传统文化教育活动，把《肇庆市中小学生传统美德行为指引》和低年级教材印发到学生手中，开展亲子诵读活动、传统美德“五个一”实践活动；通过评选“经典诵读家庭”“美德之家”等途径提高家长参与的积极性；借助家长会、校讯通等平台倡导家长通过言传身教，形成遵守公德、珍视亲情、勤俭持家的良好家风，营造弘扬中华优秀传统文化的家庭教育氛围。
另一方面创设交流平台。市教育局编印《中华优秀传统文化教育简讯》，开设肇庆市中华优秀传统文化教育网站和新浪、网易博客平台，及时全市各地各校教育动态，报道各地各校教师、家长和学生的学习心得，开辟“锦言录”专栏，反馈分享家长对传统文化教育的观点和心得体会。
：开展中华优秀传统文化教育以来，肇庆教育系统发生了哪些变化？
彭银祥：最明显的效果，就是学生精神面貌的改变。根据我们的访校记录和家长、学校反馈，课程实施以来，无论城区还是乡村的学生，都已经能熟读或背诵相关经典选段，学生通过诵读和吟诵，熟悉经典、领悟经典，培养了学习兴趣，并受到潜移默化的影响，尊师行孝等行为有明显的改善，日常行为更趋规范，涌现出一批“美德少年”和“美德之星”。在公布的2015年“创全国文明城市”活动测评中，我市未成年人思想道德建设得分以高于第二名15分的压倒性优势取得了广东省五个城市中第一名的好成绩，得到了测评组的高度评价。
在开展中华优秀传统文化教育的过程中，我市教师积极参与，深入研究，大胆创新，专业能力不断提高，教育成效显著。市教育局先后面向全市教师进行了“示范教案推荐”和“优秀课程规划与教案征集”，评选出25部优秀课程规划和203份优秀教案，并向全市推广使用。此外，在由国家重点课题“中华优秀传统文化教育研究”工作委员会等机构举办的“第四届全国传统文化进课堂教学研讨会”录像课、教学设计、论文评比中，我市教师获得三个项目的特等奖，有27名教师获得一等奖，获奖总人数达51人，获奖档次之高，覆盖面之广，令人瞩目。
全市各学校开展中华优秀传统文化教育，通过教育一个学生带动一个家庭，通过学校教育辐射整个社会，把中华优秀传统文化辐射到家庭和社区，引起社会的极大关注。市教育局还接到家长表示赞扬和支持中华传统文化教育的电话，一对耄耋之年的退休大学教授，听说学校专门开设中华优秀传统文化课程，还专程到学校听课。如今，传统文化经典亲子阅读、创建“书香家庭”、传统文化进社区等活动在肇庆蔚然成风。
：正所谓努力耕耘结硕果。四年播种，肇庆中华优秀传统文化教育取得了诸多可喜的成就和变化，但实施的过程中必定有苦有甜，请您谈谈这中间遇到的主要问题和困难，有哪些经验可以分享？
彭银祥：确实如此，我想有三个方面值得我们重点关注。
认识是先导。同样是开展中华优秀传统文化教育，县区之间、学校之间、甚至校内班级之间，课程教学水平和质量一直存在不同程度的不均衡现象。造成不均衡现象的根源，主要是管理层以及任课老师的思想认识差异。帮助全体教育工作者觉悟中华优秀传统文化教育的历史意义和时代价值，统一思想，提高认识，是推进落实中华优秀传统文化教育的先导性问题。
师资是关键。能否通过有效的情境创设把社会主义核心价值观引导给学生，老师是至为关键的因素。我们通^骨干教师培训和结合实地观摩的研修活动，培养一批传统文化教学“种子”，起到了很好的示范引领作用，但是如何扩大培训的范围，调动教师自我进修的积极性，是中华优秀传统文化教育能否在全覆盖的基础上，进一步提高教育教学质量的关键。
中华优秀传统文化的理解范文第3篇
中华优秀传统文化在高校英语教育专业教学中，由于受到西方文化的强烈冲击、课程设计的缺失以及教师教学中的忽视等原因，中华文化缺失、被忽视、被冷落，中华文化表达“失语”等境遇应引起高度重视。
（1）西方文化的影响。在经济全球化、文化全球化及信息化时代的背景下，人们的思想道德观念受到猛烈冲击。大学生受西方文化的影响，一些人对西方的价值观采取支持的态度，对中华优秀传统文化却持质疑的态度，包括英语教育专业学生在内的越来越多的大学生更愿意了解和获取西方文化知识。以英语为主要语种所承载的西方文化正以它的强势力量冲击和影响着大学生，从食品、服饰到节日、娱乐，都深刻地影响着大学生的价值观念、文化观念、思想观念和行为方式，如热衷于洋快餐、洋品牌，喜欢过西方圣诞节、情人节等洋节日，忘记了春节的味道，不清楚中秋节的来历。他们对中国传统文化要么知之甚少，要么不能用恰当的英语表达中国文化。在一些媒体上我们经常发现，一些英文水平很高的中国青年学者，在与西方人交往交流的过程中，不能很好地使用英语来表达母语文化，显示不出来自文化古国学者所应具有的深厚文化素养和独立的文化风范，如一些学者所说，存在“中国文化失语”现象，令人堪忧。
（2）课程设计的缺失。文化和语言密不可分，文化既包含语言，又通过语言这一载体加以表现，加以传承，加以弘扬。跨文化交际能力的培养是外语教学的目的之一。在高校英语教育专业的教学中，就课程设置来看，为了促进学生对英语国家文化的了解，大量增加了目的语国家的人文、地理、风俗、习惯等方面的知识，如英语国家概况、英国文学史及作品选读、美国文学史与作品选读等内容，这对更好地利用语言进行跨文化学习和跨文化交流起到了积极的促进作用。但同时我们也注意到，博大精深的中华优秀传统文化，在大学英语教育专业的教学过程中几乎完全被忽略。笔者从四川省两所师范大学（四川师范大学、西华师范大学）英语教育专业的课程设置情况看，发现没有设置有关中华优秀传统文化的课程。从课程设置情况看，只重视跨文化交际中对目的语和目的语文化的输入，忽视了母语文化的输出，对本国文化的重视程度不够，这不得不引起我们深思。
（3）教师在教学中的忽视。英语属于语言学科，在教学观念上，在具体的课程教学中，教师认为自己上课就是传授英语语言和文化知识，而与中国的传统文化教育无关。在长期的英语教学过程中，教师非常重视语言形式教学，即关注语音、语法、词汇及句子成分等方面的教学，教师也比较重视英语文化在英语口语、词汇、语法等项目教学过程中的渗透，以加深学生对其理解。但对中华优秀传统文化在英语教学中的辅助作用却被忽视或认识不深，没有将中华优秀传统文化融于课堂教学中，忽视了中国文化的教学，使中国文化教学逐渐被边缘化。当然一些英语专业教师自身文化素养不高或欠缺，对中国优秀传统文化缺乏系统学习和研究，自身表达困难，力不从心，更谈不上将中国传统文化渗透到课堂教学中来教育感染学生。正是这一原因使学生在学习时过多地侧重英美文化的学习，忽视了中国文化，导致学生只会用英语表达英美文化，而中国文化的英语表达能力较低，造成交际障碍。
二、加强高校英语教育专业学生中华优秀传统文化教育的途径
（1）高度重视，增强责任感和使命感。博大精深的中华优秀传统文化，是凝聚中华民族的强大动力，是提升中华民族文化创造力的重要源泉，既是综合国力的重要体现，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。青少年学生是国家和民族的未来和希望，加强对他们中华优秀传统文化的教育有着重要意义。与其他学科教师一样，中小学英语教师肩负着中华优秀传统文化教育的光荣使命。作为未来的中小学英语教师要完成这样的使命，高校就必须加强英语教育专业学生中华优秀传统文化的教育。
（2）修订教学计划，完善课程设置。根据教育部印发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》关于“把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系”的要求，一是在编制教学计划和实现的教学目标中，要强化中华优秀传统文化教育的意识和要求，强化教师的责任担当；二是增加中华优秀传统文化教育的课程设置，如开设“中国文化概论”“中国历史概要”“中西文化比较”等课程，编写具有地域特色的中华优秀传统文化读本，建设中华优秀传统文化精品视频公开课等；三是修订教材内容，编录反映中华文化的优秀外语文章，在教材中主动导入中华文化的元素；四是修编中华优秀传统文化的课外读物，加大中华优秀传统文化的摄取量等，以此来提升学生中华文化素养，增强语言运用能力。
（3）提升教师的中华文化素养，将中华优秀传统文化融入专业教学中。将中华文化融入课堂教学，专业教师承担着重要的使命，扮演着重要角色。既要求教师增强中华优秀传统文化传承的意识，提升责任感使命感，又要求教师不断加强对中华优秀传统文化的学习和研究，不断加深对中华优秀传统文化的理解和文化底蕴的积淀。唯有此，在教学设计中，在课堂教学中，教师才能有意识地将中华优秀传统文化渗透到教学的各个环节，才能将中西方文化进行跨文化的对比与分析，才能用流利的英语准确表达中华文化的内涵与魅力，从而引导学生提高对中华文化的学习兴趣和积极性，提高学生对中华文化的口语表达和写作能力，培养学生树立平等对待多元文化的观念和意识，更好地把握中西文化的特点和差异，将中华优秀传统文化更好地传承和传播。
（4）以学习中华优秀传统文化为主题，开展丰富多彩的校园文化活动。在校园文化活动中开展丰富的以学习中华优秀传统文化为主题的活动，对于英语教育专业学生习得中华文化知识、提升中华文化素养、培养中华文化自觉、提高对中华文化的英语表达能力有着直接的影响。一是教师要鼓励学生广泛地开展中华优秀传统文化的阅读和学习，有针对性地进行阅读指导，推荐阅读书目和报刊杂志，鼓励学生撰写英文阅读日记或读后感。二是定期举办中华优秀传统文化讲座，邀请著名的文化学者介绍中国历史、文学、建筑、艺术、民俗、饮食、服饰文化，并进行中西方文化对比，提升对中华文化的理解。三是挖掘传统节日文化中的现实价值。中国传统节日有其特有的文化符号，与我们生活紧密相连，我们要帮助学生解读这些文化符号，实现传统节日文化历史与现实的文脉相接。四是组织开展诗词朗诵、英语演讲活动，开展中国画、书法、剪纸作品展览，开展音乐晚会、戏曲表演等蕴含传统文化元素的系列活动，在活动中学习中国传统文化。五是营造学校传统文化环境，在图书馆、教学楼等重点场所张贴中国传统名言警句或悬挂书法、国画作品，对校园建筑物、道路、桥梁、湖泊命以体现中华传统文化内涵和深厚办学历史积淀的名字等，建设良好的传统文化氛围。
中华优秀传统文化的理解范文第4篇
加强学科建设，拓展中华优秀传统文化教育空间
贯彻《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》精神，拓展中华优秀传统文化教育的深度和广度，应提升中华优秀传统文化教育学科建设的规模和水平，增加其在国家学科建设整体布局中的权重。在坚持为指导的前提下，本着中华优秀传统文化教育的内在要求，构建经史子集门类贯通、科研教学相生相长的学科优势平台。发挥学科建设的强大带动作用，整合队伍，钻研高深学问，延续中华优秀传统文化的学术道统；学以致用，服务中华优秀传统文化课程建设、教材建设及教育教学活动；培养通才人物，造就大师鸿儒，不断壮大中华优秀传统文化教育的师资力量；面向社会公众，举办培训讲座等宣传活动，普及中华优秀传统文化知识，弘扬中华优秀传统文化精神，加强中华民族的文化凝聚力；开展主题丰富、形式多样的国际交流活动，讲深中国故事，传播中国话语，展现中华文化气派，扩大中华文化影响力，增强中华文化感召力。简言之，只有中华优秀传统文化学科建设成就与思想政治教育学科建设成就等量齐观，才能在更高层次上相互融合、相辅相成，更好地承担起为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平的历史使命。
加强经典教育，筑牢中华优秀传统文化教育根基
《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》在分学段有序推进的中华优秀传统文化教育方案中，贯穿着从易到难、循序渐进、相互衔接的国学经典教育思路。复兴国学经典教育传统，重在上路前行。精心鉴别，优选文本，探索文化概论课程与经典阅读课程、专业经典教育与通识经典教育、课堂导读与学生自学相结合的有效途径。这是一个民族文化感受力深化的过程。在网络文化快餐流行的今天，培养青少年研读国学经典的良好习惯，有助于他们在微言大义、深水静流的不断浸润中，在字里行间、墨香韵律的反复熏陶中，沉淀思绪，静观玄览，真切感悟中华文明“活的灵魂”。这是一个民族文化理解力提高的过程。把握国学经典中蕴含的独特文化观念、价值取向和审美态度，形成先在的文化知识框架，有助于洞悉中国传统文学、艺术、节日、习俗、古迹、文物等文化形态中深藏的民族精神密码，充分领略其无穷魅力所在；这是一个民族文化塑造力加强的过程。
中华优秀传统文化的理解范文第5篇
[关键词] 传统文化;文化传承;生活化
《中国青年报》2014年11月15日就曾在《语文出版社社长：我国语文教育已支离破碎》一文中指出：“不过，在王旭明看来，社会上对学习中华传统文化也存在着误区。一种是纯粹为了背诵而把古诗词配上现代音乐。这样的现象并不少见。‘还有一种误区就是，一说中华传统文化就给孩子们穿上古代服装，然后摇头晃脑地背诵，甚至还要拿腔拿调地吟诵。’王旭明说，这些做法都太注重形式，适宜少数学生的才艺表演，不是面向全体学生的教育活动。”
正如王旭明所指出的，当下的传统文化学习太注重形式，注重背诵或表演，却不注重理解。文化只有融入人的内心才能发挥其教化作用，传统文化的学习应贯穿于学生学习和生活的过程中，应该将传统文化的学习生活化。
一、文化的特点决定了中华传统文化学习必须生活化
李荣启在《弘扬中华传统文化与建设社会主义核心价值观》一文中指出：“中华传统文化是指在以前的几千年，中国在特定的自然环境、经济结构、政治体系、社会制度、意识形态的作用下形成、积累和传承下来，并且至今仍在影响着现代社会的中国古代文化。”
百度百科解释：“中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西。”
从以上文字可以看出，中华传统文化不仅承载于“思想、文字、语言”，还承载于“书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗”等和“我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西”。这一特点就决定着学生在学习传统文化时不能只采取背诵经典名篇这一种相对枯燥的形式，而应将其生活化、多样化。
如学习姓氏文化，教师可以开发“姓名文化”的校本课程，让每个同学查一下自己姓氏的来源，讲一下自己姓氏的故事。课程中涉及到关于自己的信息，孩子们更愿意去做，在相互的交流中，孩子们也了解了姓氏的相关知识，这样的学习方法必然比背诵《百家姓》效果要好。
很多名人故事中也承载着深厚的文化内涵。梁思成先生前曾给全国每一个县的邮政局长汇去两块大洋。虽然梁先生做教授收入还是很高的，但给每一个邮政局寄去两块大洋，那也是一大笔钱。他也不知道人家叫什么，只写邮政局长收，然后给每个县邮政局长都写一封信说：“我们在考察保护中国古建筑，希望你收到两块大洋以后，能把你们县境内的古建筑拍照片寄回来。”梁先生做的是前人从来没有做过的事业，但让他特别感动的是，全国所有的县，每一个县的邮政局长，都拍了自己县辖的古建筑的照片，给他寄回来。看到这个故事，相信每个学生对人和人之间的信任、诚信等传统美德都会有深刻的理解，相比只背诵名篇名句要形象生动得多。
优秀传统文化的学习还要和学生的日常课堂学习结合起来。书本中有丰富的优秀传统文化内容，不只存在于《论语》《孟子》等书中。就自强不息的进取精神来讲，教材中有苏武、岳飞、文天祥、史可法等鲜活的人物;就忧国忧民的精神来讲，有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的范仲淹，有“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”的杜甫，有“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的林则徐等;就修身为本的重德精神来讲有曹操的“老骥伏枥，志在千里;烈士暮年，壮心不已”，有李白的“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”，有李清照的“生当作人杰，死亦为鬼雄”等。不仅古诗文中有，就是现代文中也有很多契合着传统文化的文章，如《喂――出来》等讲究与自然和谐相处的文章。可以说，教材内有很多体现优秀传统文化的文章，结合这些文章进行传统文化教育会比背诵的效果要好很多。
正是生活中承载着优秀传统文化，因此《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中指出，加强中华优秀传统文化教育要“坚持中华优秀传统文化教育与时代精神教育和革命传统教育相结合”，“坚持学校教育、家庭教育、社会教育相结合”等原则，这些原则也要求学生“生活化”地学习传承中华优秀传统文化。
二、学习目的决定了传统文化学习必须生活化
《完善华优秀传统文化教育指导纲要》中指出：“加强中华优秀传统文化教育，是培育和践行社会主义核心价值观，落实立德树人根本任务的重要基础……加强中华优秀传统文化教育，对于引导青少年学生增强民族文化自信和价值观自信，自觉践行社会主义核心价值观具有重要作用。”
可见，中华优秀传统文化的学习根本是对青少年主流思想教育阵地的把握，因为人的思想问题解决了，其他问题才好解决。那我们应该向青少年传递哪些中华优秀传统文化呢？《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中指出：“加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育，要以弘扬爱国主义精神为核心，以家国情怀教育、社会关爱教育和人格修养教育为重点，着力完善青少年学生的道德品质，培育理想人格，提升政治素养。”
“天下兴亡，匹夫有责”的家国情怀，“仁爱共济，立己达人”的社会关爱，“正心笃志，崇德弘毅”的人格修养，这些都是抽象的哲学思想范畴，要让学生拥有这些精神品质并真正地入脑入心不是依靠简单的说教和背诵就可以实现的，这些东西必须要依靠一定的活动载体，让学生在实际生活中感悟理解。教师可以组织学生以班级名义共同资助贫困生，利用周末节假日组织学生看望孤独老人，在活动中让学生真正体会到关爱他人的价值、意义和重要性。
只有将中华优秀传统文化与现实生活密切联系起来，文化才会变得具体可感、有血有肉，才有生命力。
三、传统文化传承现状决定了传统文化的学习必须生活化
