传统文化传承论文
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传统文化传承论文范文第1篇
传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——、，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。
一．理性看待中国传统文化
对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。
二．加强对中国传统文化的保护和发展
虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。
（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。
（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。
（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。
三．大力传播中国传统文化
保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。
（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。
笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。
（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。
传统文化传承论文范文第2篇
（一）文化传承的内涵
所谓文化传承就是指文化在人类的任一聚居群落里的所有社会成员中所形成的纵向交接的过程。而民族传统体育的文化传承一般包含两方面含义，一方面是指民族传统体育项目的传承；另一方面是指对民族传统体育技术中所包含的民族传统文化予以传承，比如民族传统体育技术所包含的进取思想“天行健，君子以自强不息”、道德价值取向“上善若水”、和谐观念“天人合一”以及公平意识“内外合一”等。
（二）民族传统体育的内涵
所谓民族传统体育是指以汉族为核心的华夏民族在各个历史阶段、神州地域的各个角落所展开的，负载着民族同一心理素质特征与审美观念的，具备着丰富的民族传统特征的所有体育活动的总称，其通常被为三类，即健身、养生以及娱乐，比如我们日常所开展的武术、龙舟、舞龙、舞狮、摔跤以及秋千等活动都隶属于民族传统体育的范畴之中。在中国传统文化之中，民族传统体育既是一种标志性符号，又象征着一种身份，其不仅蕴含着整个民族的智慧与精神，而且还是民族振兴发展的力量泉源。
二、文化传承与教育之间的关系
文化传承与教育之间的关系非常密切，所谓教育就是指可以提升人类的知识与技能，并对其思想品德形成一定影响的一种活动，它是文化不可或缺的组成部分，它的存在使得文化能够连续不断地传承一代又一代，在对文化的传承中具备着传播、选择以及创造的作用。教育发展至今，通常被分为三类，即家庭教育、学校教育以及社会教育。对于学校教育而言，高校民族传统体育教育及其教学模式是非常重要的组成部分，其关乎学校教育的传承，并对社会教育的传承形成一定影响。同时，在教学模式中，技术是不可缺少的因素，而且技术与文化又是相辅相成的关系，不管是二者之间的关系，还是二者教学之间的关系，都是辩证存在的，对于文化及文化教学而言，技术及技术教学是基础与助力，而对于技术及技术教学而言，文化及文化教学则是前进方向与目标，二者互为依存，互相发展。
三、高校民族传统体育文化传承出现阻滞的原因
（一）利益价值的过度追求
价值是人类开展活动的核心因素，人类不管在开展何种活动前都会首先对活动的价值予以估量。由于人们未对民族传统体育教育的价值予以正确估量，导致教学指导思想受到一定影响，在很长一段时间里，我国民族传统体育教育的教学指导思想都是借鉴西方体育，被单纯地当作体育课教授，使得原本文化底蕴非常深厚的民族传统体育越来越简单，其中蕴含的感悟、修身以及娱乐的和谐理念与人文思想存在的空间慢慢缩减，导致民族传统体育逐渐向竞技体育发展，获奖及利益成为了高校设立民族传统体育课程的中心思想，最终使得学校在体育方面失去了文化传承的功能。
（二）教学内容过于单一，缺乏实用性，与学生身心发展相背离
当前高校中现代体育课程发展得如火如荼，比如野外拓展、水上漂流、攀岩、跆拳道、柔道以及击剑等，而民族传统体育课程的发展则与之相反，很少有高校会大力开展民族传统体育课程，比方抢花炮、毽球、珍珠球以及藤球等。同时，从事民族传统体育课程教学的教师，其专业能力大都不足。就拿我国博大精深的武术来说，想要成为一名具备专业能力的武术老师，不但需具备长期的实践能力，而且还要求具备非常深厚的文化底蕴。根据调查表明，当前高校武术教师的武学造诣非常令人担忧，真正武术出身的高校教师非常少，在所有武术教师中所占比例仅为9.85%。
（三）教学方法上过于关注技术教学而忽略了文化教学
教学方法上，民族传统体育文化具备的多元性价值被破坏，技术教学的关注度过高，挤占了文化教学的生存空间。比方，传统武术被改造得与现代体操无异，不再具备深厚的文化底蕴，而是变成了一种简单的肢体动作。虽然许多大学生都热爱武术，可是由于基本功的严苛要求、动作的复杂难懂以及成就的难以获得，最终导致其学习热情大打折扣。同时，在教学上，能够把技术与理论完全融合的教师少之又少。这些都导致了文化传承的停滞。
（四）人文知识学习的缺乏
高校体育教学中过于注重技术，忽视了人文知识的学习与培养。事实上，每一种民族传统体育文化现象的产生都具备着特定的历史与地域背景，如果对这些背景文化不了解，那么就无法了解这一文化现象产生时的人物理念，最终也就难以正确理解这一民族传统体育文化现象所蕴藏的文化底蕴。
四、站在文化传承的立场上构建新的高校民族传统体育教学模式
（一）确立具备深厚文化内涵的高校民族传统体育教学理念
高校民族传统体育教学的理念应当与其它现代体育项目不同，需突显其文化内涵，强调文化传承的重要性。依据《全国普通高等学校体育课程教学指导纲要》以及《学校体育工作条例》的精神指导，针对高校大学生的基本能力与实际身体情况，应把民族传统体育教学和传统文化教学集合在一起，传授给大学生有关武术、养生、民俗体育以及少数民族体育的文化知识与技术动作，使其体育技能与传统文化素质修养都有所提升。借助多元化的教学手段与措施，突显出高校民族传统体育教育所具备的文化底蕴，借助民族传统体育教学课程的开展，不仅提升学生的身体素质水平，而且还促进其向心全面发展，使其真正了解到中国传统民族体育与中国传统文化的博大精深。
（二）创建高校民族传统体育教学模式
民族传统体育具备着非常丰富的内容。针对当前高校已经设立的民族传统体育课程以及适宜在高校开设的民族传统体育项目予以分类整理，主要包括四大类：一是武术类。其中主要包含长拳、太极拳以及传统拳类等；二是养生功法类。其中主要包含五禽戏、八段锦以及易筋经等；三是民俗体育类。其中主要包含舞龙、舞狮、中国象棋以及跳绳等；四是少数民族体育类。其中主要包含博克、珍珠球、毽球以及木球等。四大民族传统体育类项目极具特色，在一定程度上呈现了中国传统文化。因此，高校开展民族传统体育教学时，需在内容上彰显出文化底蕴，不同的课程需开展与之相应的文化教学。比方：教授武术课程时，需讲授武术文化知识，比如武术门派的分类、服装器械的差别等，并且需加强武德教育，教授学生“习武先习德、尚德不尚力”，要求其懂得“尊师重道”“宽容有礼”，以此培养其优秀的心理素质能力与道德水平。教授养生类课程时，需结合我国养生文化，比方饮食、修心、起居以及劳逸等。民俗体育类与少数民族体育类课程蕴含着深厚的历史背景与地域特色，代表着我国各个地域不同历史阶段的政治、经济以及民情风俗等形态，因为这些体育项目颇具娱乐性，因此，在高校体育课程开展中可根据实际情况进行穿插教学。如此，不仅提升了课堂气氛的活跃度，而且还能令学生们充分感受到民俗文化的魅力，使其了解到不同历史阶段，不同地域的人们所具备的精神面貌、文化特征以及风土人情，促使其充分感受到我国民俗文化最原始、最朴实、最和谐的魅力。
（三）借助多元化的教学手段与措施，彰显出传统文化所蕴含的底蕴与特色
高校开展民族传统体育教学课程时需以健身养生及休闲生活为目标，如此，既能令学生的身心得到全面发展，同时又能令其体味到我国传统文化所带来的趣味。因此，在实际的教学过程中，对教学手段与措施应予以创新与改良，只有抛弃原本统一的、单一的类似于竞技体育式的教学方式，采用多元化的教学手段，才能真正使民族传统体育教学彰显出传统文化所蕴含的底蕴与特色。教师在教学中可依据学生的具体情况，如性别、年龄、爱好以及技能等，借助不同的手段，对教学内容进行合理设置，激发学生的学习热情与兴趣，指引其学习的方向。即便是针对同一课程，教师也可以借助不同的教学方式传授给学生与之相关的文化知识与动作技巧。同时，教师在教学中除了借助原有的直观且生动的教学措施外，还可借鉴当前先进的网络信息技术，加上课内、外的协同教学手段，以此提升教学质量，增强学生的理解能力，使学生能真正懂得这些文化知识，掌握这些动作技巧，令其真正了解到民族传统体育及我国传统文化的博大精深。
（四）创建一套具备科学性与合理性的民族传统体育教学评价体系
传统文化传承论文范文第3篇
1．农村学校传统文化教学的“零碎”
众所周知，农村学校长期以来都推行着“传统文化进校园”的活动，但收效甚微，类似的传统文化教育教学活动往往沦为“零碎或失效”。首先，进校园的传统文化内容常常是能够“技术化、程式化”的农村传统文化“大拼盘”，最为突出的就是“手工制作、歌舞排练、双语教学或各类民族文化知识文本阅读”等。虽不能说这些活动无意义或价值，但将学校传统文化教育仅定位于此无疑是不周全或不到位的。如此的教育教学只得传统文化之“形”而遗其“神”，因为传统文化之“神”必须得在“活”的文化环境中“浸入”学生的“大脑”，化为其思维或行动的自然、自觉，而非单一的记忆或训练之“获得”，也就是人们常说的“濡化”过程。其次，与“拼盘式”的教育内容对应的是农村学校传统文化教学的“任务化或应景性”，许多情况下农村学校的传统文化教育教学是为了执行教育行政部门的要求而开设的，并非是农村学校教育的一种自觉意识和实践选择，其结果是农村学校、教师或学生都应付式地来完成传统文化教育教学活动，将其当成一种“娱乐或消遣”活动，而缺乏精心组织设计或连续性的贯彻实施。总之，城镇化进程中农村学校培养中小学生传统文化素质的教育教学活动是“碎片化”的，没有发挥出应有的“目的性、计划性、针对性”的优势。
2．农村传统文化心理场的“消逝”
毋庸讳言，城镇化进程中农村经济增长有了明显提高，人们物质生活水平改善显著，但这并不意味着农村社会发展质量“水涨船高”，相反却存在着众多社会矛盾问题。其中之一即为农村传统“文化心理场”的破坏，如农村传统人生观或节日礼俗、语言、建筑、服饰、音乐歌舞及传统民间组织等不断受到“主流文化”价值的冲击而“消逝化”。越来越多的农村传统文化事项在内容或形式上不断“缩减、异化”以至消失，而这种趋势往往一方面使农村社会成员以“文化旅游增收”为“旗帜”而对农村传统文化“大刀阔斧”地“拆卸包装”令其“面目全非”。另一方面则存在着一种“敌视”的态度，将传统文化当做阻碍农村经济增长的“绊脚石”而“踢开”，视物质现代化的生活为唯一价值圭臬。换言之，城镇化进程中农村中小学生通过直接参与传统文化活动，以及耳濡目染传统文化的“熏陶”过程日益降低，他们或者过着“半吊子”的传统文化生活而远离其精神，或者不断被充满物欲的现代化价值所裹挟。因此，农村传统文化心理场的“消逝”意味着一种“活”的潜移默化影响农村中小学生思维或价值认同的教育形式不复存在，代之以深受外来植入式“主流文化”价值的同化，且都是以牺牲农村传统文化及其精神为代价。
3．农村家庭村落生活结构的“割裂化”
如果说农村传统文化心理场是影响农村中小学生思维或价值的“染缸”，农村家庭村落生活则是“染料”的制作者或设计者，以农村家庭和村落成人为主体成员组织的各种传统文化生活为农村中小学生提供观察、参与、体验、模仿的对象和时空环境，而传统文化生活内容、方式对中小学生思维或价值产生作用离不开成人榜样的教导和指引。然而城镇化进程中农村家庭村落生活结构处于“割裂化”状态，一方面为了增进家庭的经济收入，越来越多的农村青壮年外出打工挣钱，而使得农村村落的留守学生“队伍”日益壮大。他们双方经受着“骨肉亲情分离”的“煎熬”，此外还带来了承担农村传统文化精神培育的基础单位“家庭文化生活”之断裂，因为在作为家庭文化生活组织者或核心的青壮年缺位下，许多留守家庭的生产生活被“简化”。另一方面农村传统文化公共生活逐渐远离了村落，被当下一个个家庭为了“盖房、购车”疲于奔命的生活所“遮蔽或分割”。往昔村落成员互动、互助、互爱的温情乡村“集体生活”不复存在，农村社会生活不断走向了“家庭原子化”的“内敛保守”而无“开放性或交往性”。换言之，城镇化进程中农村家庭村落社会人员、生产结构的变化冲击了传统文化生活的延续，且没有得到相应的社会保障加以“维护”，农村中小学生不断疏远于宁静、亲和的传统文化生活而被所谓的“攀比、名利”的现代生活所捆绑。
二、城镇化进程中农村中小学生传统文化教育困境的成因
城镇化进程中农村中小学生传统文化教育陷入困境，表现为孕育其传统文化价值或精神生长的教育时空环境失序。那么，是什么原因造成这些困境的产生、存在及延续呢？
1．农村学校价值取向的“物质性”
长期以来人们对农村学校教育持有“复制城市教育”的评价，也即认为农村学校教育走的是一条“应试升学”的道路，而这背后无疑与“学历化”社会不无关系。因为学生只有考取一个好的大学才能找到一份好工作，于是农村学校所有的活动都指向于让学生获得一个升学的“好分数”，其主旨不是为了培养完整人的生命质量提升，而是一个客观的目标“分数”。当然，农村学校价值取向的“物质性”还表现在学习内容和学习方法方面，学习内容主要集中于与升学考试相关的部分学科知识上，为了让学生获得“最高的分数”学校往往运用“题海战术”的强化训练方法和“封闭式”管理，而与考试分数提升无关的学生“身体健康、情感交流、社会体验”等内容都被学校“拒之门外”。可以说，城镇化进程中农村学校教育价值取向的“物质性”日益强化，因为农村社会成员对“优质教育”需求不断增强，并坚定持有只有进“好学校”才能找到好工作的价值信念。而在其观念中所谓“优质教育”就是有多少考入重点的“升学率”，于是农村中小学为了满足社会成员的“需求”而更加强化学校的“分数门面”。总之，城镇化进程中农村学校教育教学陷入“目中无人”的状态，学生完整的生命被降格为“物”，与学生生命相关的“自我生活”和“文化血肉”被“剥夺”和“抽离”，学校和学生都被异化为“干瘪”的“数字僵尸”。因此，虽然农村学校存在着“传统文化进校园”的活动，但往往被置于“墙上”课程表里的“装饰”，即使间断性地被学校所开展也是出于一种“任务完成”，而且时常被“升学考试课程”所挤占。
2．农村传统文化传承主体的“无力性”
如果说农村传统文化心理场的消逝化意味着外显农村传统文化“事项”及活动的缩减，那么农村传统文化传承的“后继无人”将终致农村传统文化的“覆灭”。因为文化的灵魂深藏于人的价值思维中，人们“无心”再过一种“传统文化生活”而对现代化生活“情坚意定”以致“走火入魔”。则农村传统文化和现代文化在农村社会成员心理形成“冰火两重天”之态，农村传统文化及生活将不断被挤压而淡出农村社会时空环境。当然，这不是说当下农村传统文化已“奄奄一息”，更为严峻的问题是由于农村社会成员“权力地位”转换之后，以往作为农村传统文化主体的老年人虽然“忧心”于农村传统文化的命运走向，但其社会角色随着城镇化进程的加快而变为留守儿童或中小学生的“保姆”，以及其对农村社会和家庭经济增长“贡献率”的降低而导致他们“身份地位”的衰退。也即他们不再是过去村落和家庭事务处理的“权威”，他们“无社会权威和经济实力”去组织并号召后辈“中青年人”过一种有“传统文化”的生活，这就意味着农村传统文化活动势必被强势的得到“中青年人”认可的“现代物质文化”所取代。而因老一辈人的离世而产生农村社会熟悉或继承农村传统文化及精神的社会成员越来越少的状况，则危及整个农村传统文化生境的存续问题，包括以人为中心的农村自然社会生态系统的改变，影响重大而深远。
3．农村社会核心价值的“失序性”
农村社会成员生活中延续的“精神”或“信仰”是农村传统文化的核心，如人与自然关系中的“崇敬和效法自然”、人与社会（人）关系中的“亲仁善邻和以和为贵”、人与自我关系中的“平和坚毅”等，而这些恰恰与当下中国倡导的社会主义核心价值观是相通的，如“诚信、友善、和谐”等。换言之，社会主义核心价值观是农村传统文化发展的方向，农村社会成员只有建立起人人认可的基本价值信仰，在处理人与人之间关系时表现出“诚信、敬业、友善”，并自觉践行“自由、平等、公正、法治”的价值追求，他们的生活才有了意义目标。可是，城镇化在不断将农村社会成员推向“现代化浪潮”的同时也“遮蔽”了人们的“心灵”，农村社会成员被“物欲”所役使而成为“追名逐利”的工具人，把自己变成了实现某一“实体目标”的手段。毋庸置疑，城镇化进程中农村社会核心价值是“失序”的，发展上表现出“人与物”的倒错现象，造成农村村落及家庭生活导向“分裂”。许多农村社会成员为了长久以来摆脱贫穷、拥有财富的梦想而争相离家出走、“骨肉分离”，一旦他们“踏出家门”就会用“三年五载”的时间来“累积或创造”财富，而这种举动一致被农村村落成员视为有“决心意志”而大加赞扬或模仿。当然不可否认农村社会成员进行如此生活行为选择是一种现实趋势使然，但这一现象如果变成一种连锁反应引致大部分农村社会成员或家庭以长期“隔离亲情”的代价来筑就“梦想”，使得农村社会的空巢村落或留守老人儿童数量不断扩张，那么农村社会成员、家庭虽增长了经济收入却因失去文化滋养而“迷失方向”或变得“外强中干”。
三、城镇化进程中农村中小学生传统文化教育困境的应对策略
影响农村中小学生传统文化教育发展的因素是多维的，且不独以农村学校教育为“主”，还包括了校外社会教育环境的参与作用。所以，城镇化进程中农村中小学生传统文化教育困境的消解，须采用系统性思维视野，而不能采取“头痛医头、脚痛医脚”的“治标”方式来围堵“漏洞”，理应通过“制度和人心”的同步建设进行标本兼治。
1．改革教育管理制度，实施以人为本的农村学校教育实践观
农村学校是“村落中的国家”，让农村中小学生获得与城市学生相同的知识内容和主流价值乃其理所当然的使命，但它不能以牺牲“农村传统文化”为代价，否则农村学校教育就成为“文化一元化”的助推力量和“文化多元化”的扼杀摇篮。而要改变这一状况，让农村学校教育遵循“教育之道”，应将培养和谐健全的农村中小学生视为使命，为其后续的人生发展奠定良好的“身心品质”，而非把农村学校变为个别学生“学而优则仕”的桥梁而“淹没”了大部分学生。那么，如何避免这一状况呢？最为根本的是要改革现行的教育管理制度，注重教育于人发展的内在促进作用，从招生、考核、评价等方面凸显农村学校教育的“人本化”，确保农村中小学生在学校的学习生活能遵从自己的“内心选择”。让自己的兴趣、爱好、激情在学校中得以积极地培养和保护而非扼杀，并使其从小熏陶的“文化性格”得以延续生长而非被迫异化为割裂的“双重性格”。因此，以人为本的农村学校教育是一种自由教育，它关注农村中小学生文化认同自觉的培养，让他们在积极学习主流文化知识和价值的同时，也能坚守自我传统文化的精神延续。所以，现行的教育管理制度如高考、社会就业、评价学生等应从“应试教育”和“学历社会”中摆脱出来，让学校教育变为培养人的自主独立和身心和谐而非改变人命运的场域。而社会教育则为学生提供一个充满正气、公正、宽容的环境来施展个性或才能。
2．凸显农村文化个性，建构农村学校和文化心理场互补机制
农村传统文化是什么？它是农村社会成员在与周遭环境互动适应、调节基础上形成的稳定反应系统，包括外显的服饰、建筑、生产工具、生活组织、歌舞音乐、节日习俗等，以及人们在这些活动中濡化而成的内隐的价值思维和心理活动。可以说，农村传统文化在历史形成过程中因不同地域及自然地理环境的殊异而逐渐建立起了不同的社会生活系统，也即农村文化是“个性化”的，这是其自然和历史属性的体现。因此农村传统文化发展过程中不宜“一刀切地现代化”，需要在城镇化程中保留住其“文化个性或精神”，这需要依靠两方面的统一协调。首先，农村学校教育必须要树立起“弘扬”农村传统文化的自觉意识，通过系统化的思想教育引导、校本教材的编写、文化生活的实践参与等方式培养农村中小学生的乡土情怀，让其成为一个有“文化血脉”的生命个体，而非“无根”的“漂浮者”。其次，学校之外的农村传统文化心理场是重要的“活”的教育资源，它以一种潜移默化的方式让中小学生在开放性、活动性、生活性的传统文化事项活动中形成价值和心理思维的趋同。因此，为了促进农村中小学生文化个性的生成，农村学校、社会、家庭要在意识上自觉地重视对传统文化的积极保护，形成有目的、有计划、有针对的农村学校教育和校外文化心理场的互补机制，发挥它们对农村中小学生传统文化精神孕育生长的统一作用。
3．加强社会成员启蒙，形成多元和谐的农村终身教育系统
传统文化传承论文范文第4篇
我们中国目前从经济也好，从文化也好，都处在一个转折点上。1911年满清王朝是一个起点，而现在，是到了一个转折点的时刻，还没到终点。为什么谈到这个问题呢，现在社会出现很多现象，经济是很繁荣，社会发展是很快，这都是大家有目共睹的。但同时，大量反常的社会现象、人文现象，已经到了触目惊心的程度。比如说，十几岁的小孩，为了上网，为了玩游戏，为了几十块钱，把家里的老人杀了；还有一个人，把孩子压死了，逃跑时把孩子拖了两公里，类似这种很多反道德、反人伦的事情，层出不穷。社会霉点在不断地扩大、漫延。
经济在增长，文明却在堕落，是因为中国缺文化、缺宗教吗？还是我们的政治思想教育工作薄弱了？还是中国人缺了什么？在我看来，是中国自1917年以来，把中国传统文化的“脐带”给剪断了。鉴于此等严重势态，我们应从未来的接班人抓起，加强青少年对传统文化的继承和发扬，在正本清源的基础上承续中国文化的优秀传统。
1 加强青少年对传统文化的继承和发扬的必要性
经典的熏陶感化，能深入到一个人心灵的最深处，能培养一个人优雅的性情和敦厚的性格！在中国五千年文明历史的长河中，能够流传至今的经典之作莫过于经、史、子、集，其中蕴涵了大量的成语典故、伦理道德、人文历史、礼仪风俗等中国文化。优秀的中国文化以天地人三才之道，穷理于形而下，尽性于形而中，知命于形而上。穷理于形而下而生养万物，万物并育而不相害；尽性于形而中使人安身立命，家庭和睦，社会和谐；知命于形而上而厚德载物，生生不息。中国文化因而能化成天下，使天下文明。这对于加强青少年思想道德建设，弘扬和培育民族精神，增强民族自尊心、自信心具有重要的现实意义和深远的历史意义。
2 青少年如何继承和发扬传统文化
2.1 传统文化既有精华也有糟粕，我们的先人为我们留下了难以计数的文化瑰宝，就是现在的人，也未见的能够达到那样的思想高度，这些都是我们必须加以传承的精神财富。比如孟子说，当一个国家不仁义的时候，持有正义的一国就可以高举正义之旗，前去讨伐，这一论点同现在国际上那种“人权高于”的观点何其相似乃尔；再比如中华民族在抵御外来入侵时所积淀出的精忠报国精神，与现在提倡的荣辱观也有一脉相承之处。
但由于中国几千年的封建历史，特别是农耕文明和官僚文化，重农轻商，过分仰仗仕官阶层，没有建立起符合市场经济需要的商业文化，缺乏产权意识和诚信意识。因此，我们教育青少年在继承和发扬传统文化时，应采取“取其精华，去其糟粕”的科学态度，并在校开展传统文化教育，在全社会营造良好的氛围，将我们的传统文化发扬光大。
2.2 以经典诵读为先导，中国素有“礼仪之邦”的美誉。因此，千百年来尽管经历了封建社会的千锤百炼，但传统美德依然流传至今，并散发着无人能及的独特魅力，也正是这样浓厚的历史文化积淀，打造了国人“忠勤，仁义，厚德，睿智 ”的优秀品质。为了更好地加强青少年对传统文化的理解，学校要校针对不同年级学生的年龄特点，分别布置经典诵读内容。从低年级的《论语》、《三字经》，到中年级的《千字文》、《唐诗》到高年级的《宋词》、《名人名言》。要求学生每天利用晨读时间，饱览古今传统经典，理解内容，注重理论实践结合，阐述表达现实意义。从“学而知”入手，逐步达到“知而行”，从而完成“行更知”的德育途径。
2.3 以校园环境建设为导向，学校不仅要在理论上给学生提供各多更好的教材及图书，同时，也要注重校园环境的建设及传统氛围的营造。结合班级的特色，把学生的日常行为与传统美德的学习结合起来，有批评，有表扬，有反省，有鼓励，有悔悟，有希望，真正实现了传统美德教育的针对性和实效性。
传统文化传承论文范文第5篇
由于我国经济的迅速发展，在物质生活水平以及精神文化上人们有了更高的要求。一方面人们更多的是追求“居者优有其屋”而不是满足于“居者有其屋”。另一方面在住宅的户型上要求舒适美观的基础上拓展了对住宅的外延周边环境、城市景观、人文环境、生态环境等方面的权衡。这就要求了我们具有综合的设计能力，既要知晓历史、了解政治，又要从基本国情出发，合理利用资源和保护环境，打造属于本土特色文化建设的城市环境,提高人们居住环境和质量的舒适性、安全性以及可持续发展性。成都人好休闲、爱坐茶馆、爱吃火锅、摆龙门阵，每逢周末节日我们都能看到茶楼、农家乐、景区里打牌、烧烤、喝茶的人们络绎不绝。而易园的设计在一定程度上满足了当地居民物质文化精神需求的同时也展示了具有成都特色休闲文化空间增强了人们历史文化的认同感。它的存在很好地避开了城市规划进程中弊端，立足成都，展示具有西南特色巴蜀文化空间的开放性、包容性及参与性。为了顺应潮流的发展其下属的易园餐饮公司在成都开创了园林食府茶道之先河，创造出具有易园特色的易园食谱，易园茶艺来满足人们不同层次的文化交流。
2.把握民族的、地域性的文化设计理念
我们有优秀的传统造园理念“小中见大”、“意境之美”、“移步异景”，我们也有优秀的园林作品拙政园、狮子园，所以，在现代的景观设计中，完全可以将这些中国地域文化和造园手法运用到景观设计当中，打造具有中国特色的园林景观。步入成都易园园林景观中，你就会被主体建筑养正轩吸引。它的存在将园中的水面一分为二，在水体的周围兴建筑、筑亭、依叠石而见长廊；白墙褐色木材的传统建筑，山墙上镶嵌着富有寓意的吉祥图案作为装饰，也吸取了四川民居特色；园内景观植物的栽植也是有一定的讲究的，按照“因地制宜，适地适树，经济美观”的原则，采用了具有川派园林、川派盆景的地方特色布置在易园的入口处、转角处以及重要的景观节点处。让人一步入园林就能感受到巴蜀文化特色的韵味。
3.传统文化与城市建设的完美结合
传统与时代是相对而言的，传统的存在是因为时代作为参照物，而时代的发展是基于传统文化的基础上向前推进的。传统必须要适应时代，而时代也必须要继承传统。谈起西安，我们都能立即想到它的古城文化，大唐芙蓉园、秦始皇陵兵马俑、大雁塔、钟鼓楼；说起成都都会想到少城文化宽窄巷子、青城山、春熙路等等，追其原因就是西安、成都的城市建设都是立足于本城市的传统历史文化，深入挖掘具有该城市的历史文化元素运用到城市文化建设上来，激发人们的文化认同感。而成都作为一座具有2300多年历史古城，是国务院首批公布的24个历史文化名城、国家园林城市之一，是中国西南地区的政治、经济、军事重地，具有重要战略地位。易园园林就位于成都市金牛区、金牛乡、金牛村、金牛大道、金泉路八号的金牛坝，与金牛宾馆一墙之隔，占地120余亩。与成都宽窄巷子少城文化景观一起作为成都文化的缩影。具有悠久的历史文化韵味、有涵养的同时具有包容性的城市文化建设才会让人流连忘返。广东、深圳经济发展可喜可贺，但他们毕竟是工业高速发展的产物，城市建设并没有加入中国传统文化的元素。在某些方面而言，它是失败的。就像西餐肯德基快餐一样，没有营养只能是充饥。真正有营养的还是我们传统中餐。我们的城市建设也一样，在城市文化景观建设方面，还是要立足于传统文化，打造具有特色的区域性景观，这样的城市建设发展才是有意义的，有价值的。
4.传统文化与群众互动、参与性
易园园林集观光、娱乐、餐饮等为一体的文化空间，我很庆幸自己来到了这座“来了就不想走”的城市，在这里我感受到了历史文化古城的魅力，和一份打造生态园林城市的坚持。在这里我们可以看到现代的时尚大都市的繁荣，也可以领略到古香古色的传统建筑。
5.总结
