传统文化教育政策
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传统文化教育政策范文第1篇
[关键词] 优秀传统文化；大学生；思想政治教育
【中图分类号】 G641 【文献标识码】 A 【文章编号】 1007-4244（2014）01-080-3
思想政治教育，就是指社会或社会群体用一定的思想观念、政治观点、道德规范，对其成员施加有目的、有计划、有组织的影响，使他们形成符合一定社会所要求的思想品德的社会实践活动。就其根本来说，思想政治教育本身即是一种传播民族传统文化，弘扬民族精神，增强民族自信心的重要途径和有效手段。同志在党的十报告中提出了培养高度文化自觉和文化自信，建设社会主义文化强国的奋斗目标。这一目标为突出思想政治教育工作的文化内涵提出了新的要求。特别是当前，我国正在进入社会关系深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化的社会大背景下，将中国传统文化的基本精神渗入大学生思想政治教育中，对于加强和提高大学生思想政治教育的针对性和实效性有着不可或缺的重要作用。
一、中国传统文化的基本精神
中国传统文化是中华民族在长期的历史发展过程中，为了生存和发展的需要根据历史所提供的条件，创建、改造、传承下来的物质成果和精神成果的总和。在中国传统文化中，有一些思想观念或固有传统，长期受到人们的尊崇，成为生活行动的最高指导原则，在历史上起了推动社会发展的作用，成为历史发展的内在思想源泉，这就是中国文化的基本精神，即中华民族的民族精神。中国传统文化所蕴含的精神是极为丰富的，对当前的大学生思想政治教育有着重要影响和作用的基本精神主要有：
一是自强不息、刚健有为的进取精神。自强不息是中国传统文化思想的主旋律，也是中华民族历经磨难而不倒，中华文明历经浩劫而传承的重要因素。中国古代文化经典《周易》上说：“天行健，君子以自强不息。”就是提倡人应效法日月星辰刚健运行那样奋斗不息、积极进取，坚持独立意志、人格尊严和做人原则。这种精神铸就了中国人民百折不挠、愈挫愈奋的民族品格。孔子是极力提倡有为并身体力行的思想家。他一生奔波，幻想以周礼匡扶乱世，“明知其不可为而为之”，结果是“发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”对“饱食终日，无所用心”的人生态度投以极度的蔑视。孟子日：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”孟子认为无论在乱世还是在太平盛世，都需要自强不息。
二是贵和尚中、和而不同的和谐精神。“和”是中华文化的精髓，是中国人民奉行的崇高价值，在中国历史上曾经起了促进民族团结，增强民族凝聚力，实现睦邻友好的积极作用。早在2000多年前，中国古代思想家就提出“和实生物”、“和而不同”等思想。传统的和谐思想主要体现了一种中正、中和、均衡、和合、协调的特征。主张国家之间、民族之间、人与人之间和谐共处；不同文明之间和谐共存；人与自然和谐共生。当然，这种贵和尚中、和而不同的和谐思想毕竟是传统的和谐思想，它产生予以血缘关系为基础的自给自足的小农社会里，强调的是“不患寡而患不均，不患贫而患不安”。这种和谐与我们现在所提倡的和谐存在着本质上的区别。这种主张和谐，持中贵和的思想给中国社会带来的影响自然也是双重的：其积极方面是有利于保持社会的稳定，有利于维护祖国的统一和民族的团结；但不可否认，这种思想压抑了人们的斗争精神，使人们缺乏西方人那种竞争、进取精神，这对社会发展也带来了不少不利影响。
三是以义为上、注重伦理的道德主义情怀。追求义利合一是中国传统文化中基本的价值思想。中国的传统文化在早期发展中，就出现了“义利之辨”的讨论。“义”代表了仁义道德，“利”代表了社会生活中的种种物质利益。从另一个角度来说，前者与后者是公利与私利、他利与自利的关系。孔子主张“见利思义”、“不义而富且贵，于我如浮云”，要求人们在追逐利益的时候，首先要考虑是否符合“义”，即自己取利的行为是否是道义的。这些对于今天抵制利己主义思潮，净化社会风气，提升全民道德水平，仍然具有不可忽视的作用。
中国传统文化是一种伦理型文化，即“崇德”型文化。中国传统文化重伦理、倡道德的特色具有二重性，一方面，这种以道德为本位的传统文化特别重视个人对家庭的职责和对社会的义务。它有利于家庭的稳定、社会的和谐，有利于建立人与人之间和谐融洽的人际关系。另一方面，这种以道德为本位的传统文化的道德伦理原则，又是建立在以家庭为基础的自然经济和宗法制度为基础的社会政治结构上的。个人的权利容易被忽视，容易压抑个人的自我意识，不利于个人自主性、独立性和创造性的发挥。
四是民为邦本、民贵君轻的民本思想。中国是一个传统农业国家，自古以来就重视以民为本。早在殷商时期，就提出了“民惟邦本，本固邦宁”的思想。从此以后，重民思想就一直没有中断过。黄宗羲的民本思想达到了中国传统民本思想的最高峰，它已经超越了儒家重民、爱民、为民请命的局限，触及到了民主、民治、民主监督等新层面。同时，对中国文化中的民本主义与西方式民主的本质区别也要引起必要的注意，中国的民本思想并无对公民权利的法理内容规定，更没有人民共同管理社会政治的意思，个人只是在宗法专制条件下的“子民”，君主始终是民众的监护和放牧者。今天，我们提出的“以人为本”，是对“民本”思想的继承和发扬，就是通过改革开放，解放和发展生产力，满足人们日益增长的物质文化需求；就是要在平等、自由的条件下实现人的全面发展。
二、中国传统文化融入大学生思想政治教育的必要性
中国传统文化为弘扬和培育社会主义精神文明建设提供了有效的资源，中国传统文化融入大学思想政治教育的必要性表现在：
第一，中国传统文化中蕴含着对大学生进行思想政治教育的方法。中国优秀传统文化中，特别重视德教，重视知行合一，强调在教育过程中，教育者对受教育者的示范作用。孔子曰“：君子之德，风。小人之德，草。草上之风，必偃其身正。”他还说“：其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”另外，以孔子为代表的儒家文化，所倡导的道德修养其实就是建立在每个人内心自省的基础上。子曰“：吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”要做到“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。灌输是外部因素，内省是内部因素，外要通过内才能发挥作用。大学生群体良好思想品德的形成，也应该教育他们要通过内心自省，从内心深处认同这种思想道德，没有学生自己的内省，思想政治教育就会难以达到理想的效果。
第二，大学生思想道德现状使高校思想政治教育需要借助传统文化的力量。当今社会，由于世俗文化、流行文化、网络文化、外来文化的影响，社会不良风气渐渐渗透到高校校园内，大学生思想政治教育面临着严重考验。传统文化可以增强大学生思想政治教育的文化底蕴，唤醒大学生传统文化知识的记忆，增强民族自信心和自豪感。传统文化中有“天人合一”的世界观、“厚德载物、自强不息”的人生观、有“精忠报国、舍生取义”的价值观，这些传统思想对大学生的人格培养和价值取向具有积极的现实意义。从传统文化典籍中可以获得广泛的文化知识，有利于大学生成长成才，将来走向社会无论是做人还是做事，都会一辈子受益不尽。
第三，传统文化在大学生思想政治教育中的缺失。传统文化教育是人类教育史中重要的组成部分，高等教育作为文化传承的社会机制，在传统文化的传承与创新方面应该发挥其作用。但是从整体上看，各类高校尚未形成传统文化教育的完善机制，传统文化在当代高等教育中出现了断层与缺失。大学生虽然在小学阶段和中学阶段已经对中国传统文化有了一定的了解，但认知层次较浅，所掌握的传统文化的涵盖范围较窄，而到了大学阶段，本应该强化的传统文化的知识补给却缺乏系统性、制度化，这就造成了当代大学生对我国传统文化的内涵认知程度不高、对传统文化的价值认识不足及中华民族传统美德观念越发淡薄的现实。因此，大学生思想政治教育中应融人传统文化。
三、中国传统文化对大学生思想政治教育的影响
五千多年的中国传统文化给当代中国先进文化建设留下了极为丰硕的文化遗产，对大学生思想政治教育产生的影响有积极的，也有消极的，具体表现为：
积极的影响：（1）它可以陶冶大学生的情操，提高大学生的道德水平。中国传统文化的基本精神着眼于理想人格的塑造，人与自然和谐相处的世界观、以人为本的人文关怀思想意识、积极进取刚健有为的人生价值观，都可以为我们培养健康向上的人生理想提供深刻的启迪。中国传统文化的基本精神以天人合一的自然世界观和人本主义的哲学社会观为基础，提倡刚健有为的进取精神，倡导人性的回归，有利于我们建立健康的生活方式。中国传统文化基本精神的重大价值，就在于它架构了整个中华民族自强不息的民族意识、顽强拼搏的民族精神、宽广博大的民族胸怀，而这种民族主体意识中积极进取的优秀因子，正为今天的社会所需要。（2）它可以为高校的思想政治教学提供有效的教育方法。高校开设思想政治教育的目的就是为了让学生在接受社会道德规范教育的同时，形成道德的能动性，最终升华自己的品质。我国的传统文化中最典型的儒家思想及道家思想等，都重视知行合一。中国传统文化的基本精神，强调在道德修养上的主体自觉，突出道德践行，这种思路本身值得当代思想政治教育在方式、方法上借鉴。
消极的影响：（1）中国传统文化重情轻法，不利于加强大学生的法制意识。中国传统文化以孔子、孟子等为代表的儒家思想所讲的“修身、齐家、治国、平天下”，强调的是德治的重要性，忽视法在国家的作用。中国传统文化中的人情社会，深深影响着我国社会主义法治国家的建设，这对加强大学生的法制意识将产生不利影响，不利于法治国家的建设。（2）另外，在中国传统文化中，片面强调“仁义”，强调和谐的概念，也不利于大学生竞争意识的培养。传统思想中，崇固保守是最大的缺陷，表现在人的思想上就是安于现状，容易满足，不思进取和革新，自我陶醉，也会对大学生创新意识的培养产生不良的影响。
所以，在大学生思想政治教育中，应注意传统思想特质中的不良影响，去粗取精，正面现实与未来。要以史为鉴，开拓创新。
四、中国传统文化影响下的大学生思想政治教育的新途径
首先，建立和健全各项教育实施制度。传统文化与思想政治教育工作的渗透和结合是一项复杂的社会工程，需要全社会各个部门的共同努力。从上到下，必须建立科学的管理制度，在各个形成单位之间应制定不同情形下的文化教育宣传办法，鼓励全社会关注文化建设，重视文化对整个社会思想道德水平的影响作用，尤其是大学生群体，作为社会未来的主要力量群体，更应该不断加强自身对传统文化的认知和了解，为自身思想道德水平的提升做好资源潜意识中的储备工作。
其次，发挥课堂教学的主渠道作用，将中国优秀传统文化教育和思想政治理论课教育结合起来。课堂教学不仅是大学生接受专业知识的主要渠道，也是将传统文化融入到大学生思想政治教育的重要场所，在思想政治理论课的教学中渗透优秀的文化、历史、价值、美德教育，在教学中灵活运用各种教学方法，培养学生学习传统文化的文化自觉性和主动性。以传统文化、历史人文为载体，为思想政治理论课注人人文活力，实现内涵拓展，使之成为思想理论有根可寻、有脉可把的课程。此外，鉴于中国传统文化对大学生人文素质培养的重要价值，还应该将中国传统文化的相关课程纳入高校思想政治理论课以外的教学计划中。在高校开设传统文化选修课，与大学生思想道德修养和其他政治课形成合力，提升大学生人文素养和精神境界。
最后，发挥现代的大众传媒作用，丰富、创新思想政治教育的形式与方法，弘扬优秀传统文化。传统文化精神一方面通过历史继续发展、积累和传递，另一方面用潜移默化的不同方式加以继承和发展。而在继承和发展的过程当中，思想政治教育就成为其有效的方式和有力的工具，我们只有不断丰富思想政治教育形式和方法，才能对大学生进行更好的教育。在思想政治教育中，我们要通过大众传媒电视、网络、广播、杂志等方式，对大学生进行了优秀传统文化教育，加深大学生对我国优秀传统文化的了解，弘扬我国优秀的传统文化。我们要发挥现代信息传播快和覆盖面广的优势，结合我国优秀的传统文化，对大学生进行思想政治教育，牢牢地把握思想政治教育的主动权，让现代的大众传媒成为思想政治教育弘扬优秀传统文化的高效平台。
参考文献：
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传统文化教育政策范文第2篇
彭银祥：在相当长一段时间内，学校德育存在着内容上理论与实践脱节，方式上强调知识灌输的问题，使德育出现单一强调政治性、注重统一性和规范性的倾向，教育效果不太理想。2012年以来，党的十有关文件和多次在讲话中明确指出了社会主义核心价值观与中华优秀传统文化教育的重要价值和意义。基于此，2013年3月，肇庆市政府提出要在全市中小学（含幼儿园和中职学校）开展中华优秀传统文化教育，市教育局制定了《肇庆市中小学开展中华优秀传统文化教育工作方案》（以下简称《方案》），探索在学校开展中华优秀传统文化教育，促进学校德育改革，传承有中国特色的社会主义核心价值体系，更有效地引领学生养成良好的道德行为规范，让青少年勇于担当复兴中华民族的伟大使命，实现美好的中国梦。
：刚才您谈到，开展中华优秀传统文化教育是适应新形势的需要，是培养青少年正确价值观的需要，现在全国很多区域都在开展这方面的工作。请问，肇庆开展中华优秀传统文化教育，有什么样的优势？
彭银祥：我们的优势可以从三个方面来概括：
优势一：建立了政府强力推进的运作机制。2013年肇庆市工作会议和2014年《肇庆市政府工作报告》都明确了要在全市开展中华优秀传统文化教育工作的任务，由市委市政府倡导这项工作，在全国应该是首例。
优势二：准备充分，试验先行。我市的课程决策至少经历了四年多的试验和准备。在多方听取意见，多次进行调研、咨询和评估的基础上，制定这个《方案》，在一定程度上保障了课程政策的科学性、可行性和适用性。
优势三：教学内容更具导向性、系统性、可持续性。我市目前使用的《中华传统文化经典汇编》，既较好地体现了道德行为习惯的养成和由浅入深、循序渐进的教育规律，又结合培育和践行社会主义核心价值体系的要求，以儒家经典“四书”和《礼记》为重点，兼及《道德经》和《周易》，形成了系统完整的中华优秀传统文化教育体系。
：如此明显的优势，想必肇庆中华优秀传统文化教育也一定形成了自己的特色。
彭银祥：是的，经过三年多的探索和实践，我市中华优秀传统文化教育的特色日渐凸显。
首先是形成了立德树人“知行结合”的课程运作模式，明确了中华优秀传统文化教育“为什么教”的问题。在中华优秀传统文化进校园―进课堂―全覆盖―扩面提质的基础上，制定全市中华优秀传统文化教育“知行合一”行动方案，推荐若干传统文化教育实践活动，拓宽德育渠道，通过“学典立德”内化学生的思想品质，通过知行合一外化学生的行为，达到“修身育人”的教育目标。
第二个方面是规范“学典立德”教学模式，解决了中华优秀传统文化教育“教什么”“怎么教”的“落地”问题。课堂教学一方面强调传统文化经典诵读的规范化要求，一方面突出经典教学对于学生个体价值观形成的关注，总结出诵读经典―理解经典―拓展延伸（领悟和实践经典）―背诵经典这样一个基本的教学模式；充分挖掘和利用本土优秀传统文化教育资源，结合学校实际，开设“孔子文化”“包公文化”“龙母文化”“端砚文化”“竹文化”“玉文化”“花文化”“红色文化”等专题的地方课程和校本课程，扩展了我市的优秀传统文化课程。
：开展中华优秀传统文化教育，需要多个抓手，其中课程是最基本的保证，肇庆是如何整合这方面资源，让中华优秀传统文化教育系统融入课程教材的？
彭银祥：我市主要从以下三个方面解决中华优秀传统文化教育的“课程化”问题。一是教育人群全覆盖，从小学一直到大学，整体贯穿中华优秀传统文化教育；二是学科课程全覆盖，将教育内容融入语文、历史、体育、艺术等学科课程中去。三是教育环节全覆盖，形成了学校教育、家庭教育和社会教育合力育人的良好局面。
首先来说教育人群的全覆盖。我市目前从有教材、有课时、有教师、有经费这“四有”上保障传统文化教育课程的落实。从幼儿园到高三，每班每周一节传统文化经典诵读课，安排专任教师上课，教材根据学生的年龄特点和认知水平进行分层设计：幼儿园和小学低年级使用蒙学经典――《弟子规》《三字经》《千字文》《孝经》，小学高年级和初中七、八年级使用“四书”――《大学》《中庸》《论语》《孟子》，九年级至高二着重传统文化经典选读――《道德经》《礼记》，高三主要是“中华文化之源”――《易经》。这样的设计既体现出每部（篇）经典的独立精神，又能兼顾系列经典的整体关联，具备系统性和完整性，较好地遵循了道德行为习惯养成由浅入深、循序渐进的教育规律。
再说说学科课程的全覆盖。我市各学校结合思品、语文、历史、体育、艺术等主要课程，利用课前五分钟、早午读、大课间和升旗礼时间进行多种形式的经典诵读活樱让学生做到“乐读”“美读”，从而激发学生诵读经典的兴趣，培养学生对于中华优秀传统文化的亲切感、认同感，理解和传承中华文明和传世智慧，感悟民族精神内涵，增强对中华优秀传统文化的自信心，全方位渗透家国情怀教育、社会关爱教育、人格修养教育，取得了良好的效果。
最后来谈一谈教学环节的全覆盖。根据《方案》要求，我市中华优秀传统文化教育由进校园到进课堂，以课堂教学为主阵地，社团活动作延伸，校内外主题实践活动为拓展，县（市、区）主题活动为窗口，各中小学通过周末大讲堂、研究性学习、艺术节、科技节、读书节等活动，增强学生对传统文化的初步理解和理性认识，传承和弘扬传统文化，进而辐射社区和家庭，构建学校、家庭和社会三位一体的育人格局。
：中华优秀传统文化教育实施的关键一环是教师，只有通过教师的言传身教，学生才能更好感受到中华优秀传统文化的魅力。那么，在师资队伍建设方面，肇庆做了哪些工作？
彭银祥：我市坚持以人为本、研训结合的原则，为教师的专业化发展搭建平台，努力提高教师队伍的传统文化素养，并通过走出去、请进来的方式搭建多元学习平台，全面提升教师的传统文化教育教学能力：
专业指导引领。我们成立了市中华优秀传统文化教育指导中心，制订全市中华优秀传统文化教育的教学目标、计划、方案，组织指导全市中华优秀传统文化教育教学活动、教学研究、课题研究与实验工作，定期开展专项调研（督查），有力推进了传统文化教学的常态化开展。
强化教师培训。市教育局联合有关单位共同举办中华优秀传统文化教育培训班，组织各类学校分管领导、教师参加中华书局、国家教育行政学院、国学艺术中心等专业机构举办的传统文化教育培训班，培训教育教学骨干教师三千余人次。各县（市、区）和学校也纷纷组织传统文化专题培训，为老师提供交流学习的机会。
注重教研提升。教育局定期举办中华优秀传统文化教育优质课评选活动，努力通过教育教学研究活动打造一批骨干教师，锤炼一批优秀传统文化教师；各县（市、区）教育局和学校也通过举办教学比赛和传统文化教研活动，以传经、教研的方式进行培训学习。
搭建展示平台。我们还开展了全市中华优秀传统文化教育教学规划和教案共享活动，通过经典诵读展演、演讲比赛、教师素养比赛等活动，展现教师个人魅力， 引导教师创新发展，促进教师的自我肯定和专业成长。
健全激励机制。市教育局每两年评选一批中华优秀传统文化教育优秀教师和教育工作者，多方调动教师的工作积极性和主动性，激发教师的活力和创造力，真正打造出一支热爱传统文化、重视中华优秀传统文化教育的师资队伍。
：学校任何一项工作的顺利开展，都离不开家校合作。请您谈一谈，肇庆是如何搭建家校合作平台，发挥家庭在中华优秀传统文化教育方面的作用？
彭银祥：一方面强化家校互动。要求各学校通过“小手拉大手”形式，邀请家长参加学校举行的传统文化教育活动，把《肇庆市中小学生传统美德行为指引》和低年级教材印发到学生手中，开展亲子诵读活动、传统美德“五个一”实践活动；通过评选“经典诵读家庭”“美德之家”等途径提高家长参与的积极性；借助家长会、校讯通等平台倡导家长通过言传身教，形成遵守公德、珍视亲情、勤俭持家的良好家风，营造弘扬中华优秀传统文化的家庭教育氛围。
另一方面创设交流平台。市教育局编印《中华优秀传统文化教育简讯》，开设肇庆市中华优秀传统文化教育网站和新浪、网易博客平台，及时全市各地各校教育动态，报道各地各校教师、家长和学生的学习心得，开辟“锦言录”专栏，反馈分享家长对传统文化教育的观点和心得体会。
：开展中华优秀传统文化教育以来，肇庆教育系统发生了哪些变化？
彭银祥：最明显的效果，就是学生精神面貌的改变。根据我们的访校记录和家长、学校反馈，课程实施以来，无论城区还是乡村的学生，都已经能熟读或背诵相关经典选段，学生通过诵读和吟诵，熟悉经典、领悟经典，培养了学习兴趣，并受到潜移默化的影响，尊师行孝等行为有明显的改善，日常行为更趋规范，涌现出一批“美德少年”和“美德之星”。在公布的2015年“创全国文明城市”活动测评中，我市未成年人思想道德建设得分以高于第二名15分的压倒性优势取得了广东省五个城市中第一名的好成绩，得到了测评组的高度评价。
在开展中华优秀传统文化教育的过程中，我市教师积极参与，深入研究，大胆创新，专业能力不断提高，教育成效显著。市教育局先后面向全市教师进行了“示范教案推荐”和“优秀课程规划与教案征集”，评选出25部优秀课程规划和203份优秀教案，并向全市推广使用。此外，在由国家重点课题“中华优秀传统文化教育研究”工作委员会等机构举办的“第四届全国传统文化进课堂教学研讨会”录像课、教学设计、论文评比中，我市教师获得三个项目的特等奖，有27名教师获得一等奖，获奖总人数达51人，获奖档次之高，覆盖面之广，令人瞩目。
全市各学校开展中华优秀传统文化教育，通过教育一个学生带动一个家庭，通过学校教育辐射整个社会，把中华优秀传统文化辐射到家庭和社区，引起社会的极大关注。市教育局还接到家长表示赞扬和支持中华传统文化教育的电话，一对耄耋之年的退休大学教授，听说学校专门开设中华优秀传统文化课程，还专程到学校听课。如今，传统文化经典亲子阅读、创建“书香家庭”、传统文化进社区等活动在肇庆蔚然成风。
：正所谓努力耕耘结硕果。四年播种，肇庆中华优秀传统文化教育取得了诸多可喜的成就和变化，但实施的过程中必定有苦有甜，请您谈谈这中间遇到的主要问题和困难，有哪些经验可以分享？
彭银祥：确实如此，我想有三个方面值得我们重点关注。
认识是先导。同样是开展中华优秀传统文化教育，县区之间、学校之间、甚至校内班级之间，课程教学水平和质量一直存在不同程度的不均衡现象。造成不均衡现象的根源，主要是管理层以及任课老师的思想认识差异。帮助全体教育工作者觉悟中华优秀传统文化教育的历史意义和时代价值，统一思想，提高认识，是推进落实中华优秀传统文化教育的先导性问题。
师资是关键。能否通过有效的情境创设把社会主义核心价值观引导给学生，老师是至为关键的因素。我们通^骨干教师培训和结合实地观摩的研修活动，培养一批传统文化教学“种子”，起到了很好的示范引领作用，但是如何扩大培训的范围，调动教师自我进修的积极性，是中华优秀传统文化教育能否在全覆盖的基础上，进一步提高教育教学质量的关键。
传统文化教育政策范文第3篇
大学教育应当担负起两个方面的重任，这就是成才和“成人”[1]。即培养专业人才与完善个人品格的教育，成才教育主要通过知识传授进行，成人教育则主要通过思想道德教育进行。思想道德教育是培养大学生思想政治观念、道德行为规范、人生价值理念的主要途径，可以塑造完善的人格修养和高尚的道德品质。目前各高校通过开设思想政治课程对大学生进行道德和价值教育，但这些课程理论性较强，通常大班上课，与学生的实际联系不够紧密，往往重视政治教育而忽视思想教育[2]，较难深入学生内心并影响其思想行为，因而实际效果不佳。
现代社会是一个开放的、多元的社会，各种思潮和价值观念同时存在。随着经济全球化的发展，环境的变化，人们的思想观念也发生着深刻的变化，呈现出多元化的趋势，尤以当代大学生的身心发展受到的冲击尤为显著[3]。对于价值观尚在形成时期的大学生，容易接受新鲜事物和思想的影响，其价值观表现出多样性和复杂性。源远流长的中国传统文化中间蕴含很多极有价值的人文科学思想精华，用这些对全人类都产生过深刻影响的思想精华对大学生进行传统文化教育，既有利于促进大学生成长过程中的本土文化的认同感和民族认同感的形成，同时也有利于从灵魂深处激发起他们的民族自尊心[4]。相比理论性较强的思想政治课程，传统文化丰富的人文内涵、多样的育人功能和重视实践的特点，更具道德教育和价值塑造功能，因此将传统文化引入思想道德教育中十分必要，可作为其补充和延伸。
二、我院进行传统文化教育的目的、方法和途径
西北大学现代学院作为一所有目标、有品位、有追求的大学，自办学以来一直坚持中华主流文化精神的兴学理念，把传统文化引入教育教学中，目的在于培养学生正确的价值观念和完善的人格品质。我院紧跟时代步伐，积极培育和践行社会主义核心价值观，推进中国特色社会主义和中国梦宣传教育，坚持立德树人基本导向，加强宣传思想工作，在进行思想政治教育的同时，加强传统文化的学习，以此来提高学生的综合素质。
我院通过开设《国学选讲》课程，给学生传授基本的国学常识和为人处世的道理，丰富其文化知识、陶冶其品德情操；在每个班级设立国学宣导员，利用晚自习时间吟诵传统文化经典；设立尊师节、尚贤节，通过学习先贤先烈事迹、开展祭拜先贤先烈活动，传承和弘扬先贤先烈精神和中华传统美德；通过相关比赛和活动，积极宣传传统文化，弘扬中华传统文化精神，全面提高学生文化素质。
三、我院实施传统文化教育的具体举措
我院推广传统文化教育主要从三方面进行，分别是课堂教学、课外学习和课外实践。实现了课内与课外相互结合、相互补充、相互促进，较为全面广泛地丰富了成才成人教育的内涵。
我院从2011年9月开始开设《国学选讲》课程，主要讲解儒家文化的基本知识，包括儒家基本道德、自我修养、为人处世等方面内容。上课前学生向教师行中华鞠躬礼，教师向学生回敬同样的鞠躬礼。通过国学课程的学习，使学生了解仁爱道义、礼貌尊重、忠诚信用、宽容理解、中庸和谐，懂得基本的做人原则、做事方法，学会与他人沟通交流、合作共事，提高个人思想道德品质和修养，为将来工作和走向社会打下良好的基础。
为加强对传统文化的积累、学习、理解和感悟，我院积极将课堂教学延伸到课外，在每个班级设立国学宣导员，负责本班学生的传统文化教育及指导工作。课外学习一般是在晚自习时间，由国学宣导员带领学生诵读《论语》、《弟子规》等传统经典，通过传统文化经典诵读，使学生对中华传统文化有了基本的认识。
为更好地将课内外学习的知识应用于学习生活中，我院的各种文艺、国学社团会不定期地举办各类文艺、国学演出，并组织开展实地参观考察历史人文遗迹、祭拜先贤等传统文化实践活动。通过这些活动让学生切身感受历史文化和风土人情、先贤的品格智慧和传统文化的深厚底蕴及魅力，磨练其意志和品格，培养其积极向上的生活态度和阳光大气的品格。开阔了学生的视野、增长了见识、陶冶了情操，从被动的学习接受到主动的探索求知，从思想上、行为上对传统文化有一种深切的认同感和自豪感，全面提升了学生的思想品格和文化素质。
我院自从2011年9月开始将每年的9月28日（孔子诞辰日）设为“尊师节”，每年尊师节期间都会组织相关活动，倡导尊师重教的风尚，营造良好的校园文化氛围。从2014年开始，我院又设立了“尚贤节”，旨在学习和继承发扬先贤的思想智慧和道德品质，弘扬中华传统文化精神，激发学生的人文意识和理想情怀，引导他们立大志、做大事、成大才。通过课外学习使学生对中华传统文化和国学有了进一步认识，培养了他们高雅的志趣。
四、我院传统文化教育的成效
我院一直坚持主流意识价值和清醒办学的理念，积极开展中华传统文化和国学教育，目前我们取得了如下的成效。
1、我院一直以来都很注重对传统文化的学习和继承，不忘践行传承中华优秀传统文化的办学宗旨与理念。2012年我院千名学子共同创造了世界上集体吟唱《道德经》人数最多的世界纪录。
2、我院一直倡导英雄主义、理想主义和传统主流文化，在学院良好氛围的影响下，我院同学入选2013年“陕西好青年”。
3、我院积极开展中华传统文化及国学教育，在校内形成了浓厚的文化气氛。我院代表团获2013年“陕西省高校国学知识竞赛”一等奖，我院同学当选陕西省高校国学推广联盟新一届主席。
4、早在2011年，我院就将孔子诞辰日9月28日设为尊师节，以此传达尊师重道，传承中华主流文化的理念。目前国家拟将教师节改为9月28日，在这一点上，我院与国家的思路和想法是一致的。
五、我院传统文化教育的经验和展望
传统文化教育政策范文第4篇
论文摘要：建立于民族性基拙之上的教育是促进民族及其文化发展的有生命力的工具。从改进民族地区学校教育、设计多元文化教育课程和增进教师多元文化教育知能等角度分析，关注教育的民族性是发展我国少数民族教育的有效途径。
不同民族有其不同的历史发展进程和文化背景，这些是该民族在其生存环境中形成的不同于他民族的思想、情操、习惯、价值取向与行为方式，一个民族建立自己教育制度的基础。十九世纪中叶，俄国教育家康。德.乌申斯基指出:“一个没有民族性的民族，就等于一个没有灵魂的肉体，只能屈从于衰败的规律，只能消亡在另一些保存着自己独特性的其他肉体之中。”乌申斯基关注教育的民族性，认为教育应在民族性的原则上建立起来，只有这样，教育才是民族发展历史过程中有生命力的工具，并从这个源泉中吸取适合自己发展的东西。他甚至指出:“一切民族共同的国民教育制度，不仅在实践上，而且在理论上都是不存在的。”本研究以此为理论基础提出:改进民族地区学校教育、设计多元文化教育课程和培养教师多元文化知能，是发展我国少数民族教育，促进少数民族民族性教育发展的有效途径。
一、改进民族地区的学校教育
(一)增加民族地区教师编制的合理性
我国少数民族地区学校大多地处偏远，班级设置不完整，有的学校仅设有一到四年级，有的学校仅设有一到三年级，有的学校则只有一年级一个班。教师配置也不太合理，这表现在两方面，一是人数配置不合理，二是教师知识结构配置不合理。针对该现实，相关教育政策应修改现行教师人事规定，增加、调整或提高现行偏远山区小型学校的教师编制。保证学校教师人数编制下限，诸如，一个班级根据课程设置，至少应保证主修课程(一门课一位教师)的教师数量。减少教师行政职务或额外工作负担，使教师能专心教学。以本地本族教师为主，敦促其在教学中帮助学生解决“延续传统文化”和“适应现代生活”的矛盾。
(二)改变民族地区学生学习绩效评价方式
从目前现实来看，民族地区学生普遍存在与所学课程、学校文化疏离，语言差异的矛盾。学生与学校课程间的文化疏离主要表现为:“常规的学校课程注重对主流文化价值观、情操、知识和技能的强调与传递，目的在于通过有选择的文化传播。
赋予社会稳定性和活力，赋予个体行动、思维的动力以及对自己行为的深层控制”，这也是当前学校教育的主要目的所在。但这种课程内容与少数民族地区学生业已形成的价值观、生活态度、行为方式等明显存异。
民族地区学校校园文化与家庭文化、小区文化的疏离，使学校提供的文化刺激明显不及家庭，这对学生而言存在适应和转换上的困难。处于发展中的学生无法在社区文化、家庭文化和学校文化三者间找到平衡点，而表现出对学校文化的无所适从，川由此给民族地区学生课本知识的学习和理解带来认知困难。即或如此，这些学生依然要接受“只关注分数与证书现实意义”的以考试为主导的评价。这对民族地区学生而言，可能存在教育是否公平、受教育权是否得以充分享用的问题。对此，如何建立既充分体现教育公平，又充分保障少数民族地区学生受教育权的评价体系的问题显得尤为迫切。
改变民族地区学生学习绩效评价方式，妥善运用各种测评工具，针对不同民族地区学生实际情况制定不同的评价标准，采取多样评价方式对学生学习绩效实施评价并谨慎解释评价结果的方式值得推崇。不将评价结果单纯指向学生的考试成绩，不单纯以考试成绩的高低否定学生或将其拒于校门之外。
二、设计多元文化教育课程
设计多元文化教育课程，其目的在于引起研究机构、行政机构重视本土知识价值，从而改革以西方学科知识为核心的学科课程模式，发展以本土知识学习和研究为主的“地方性课程”，区别于以“西方的”或“外部的”知识学习和研究为主的“国家课程”，发展与本土知识有关的“特殊课程”或“课外活动”，使学生在校园生活中通过不同的方式了解到本民族知识的性质、用途，匡体会民族文化、本土知识在民族发展中持久的生命力与魅力。
(一)课程政策密切关照民族地区教育实践
如何遵循民族发展的文化性与民族性等典型特征，是现代教育应深人思考的问题。课程政策是课程政策制定过程的产物，通过文件、法规和规章制度等方式呈现。其可以衍生出具体目标、教学策略和评价程序等课程蓝图，其涉及范围较广。内容具体包括:规定教师的工作任务、教师应遵循的规章制度，制定合适的地方政策，为教师提供培训和对信息系统交流选择的机会等。在以往，由于课程制定过程中的许多延误，使课程政策和课程实践的联系较为薄弱，减少了课程政策的时效性及其对课程实践的影响力度。另外，课程政策本身的迟钝性和工具性，政策制定信息来源的局限性，也导致其对课程实践指导作用的减弱，从而在执行过程中出现“执而不行”的现象。所以在制定课程政策时，必须充分了解民族地区教育实际，倾听来自民族地区教育现场的声音，尤其是教师的声音和需求，并力求从民族地区实际出发，为其提供既富针对性，又具可操作性，且行之有效的政策支持和保障。
(二)教育课程应充分反映民族文化和本土知识
1.关注多元文化生态系统
多元文化课程的设置首先要考虑文化赖以滋生的文化生态系统，文化生态系统由自然环境、社会环境和精神环境三部分组成。学校的课程设置应该充分反映这些内容:
第一，自然环境，即群体赖以生存和发展的各种自然条件，具体包括山川、河流、动物、植物、矿产、土地状况、植被状况、气候条件等;
第二，社会环境，即与群体生活相互关联的各种社会条件的总和，诸如，由某一群体所构成的社会内部结构的各方面，该群体与其他群体之间的交往、关系;该群体与其外部环境各方面的关系等。具体包括该民族的饮食、生产生活方式、节日庆典、生产劳作工具、政治、经济、教育、社会建设、社会关系、民族分布、家族关系、氏族关系、建筑、服饰等;
第三，精神环境，即某一群体所共有的精神形态各方面的总和，具体包括该民族的道德观念、价值体系、风俗习惯、宗教形态等。如该民族的历史名人、语言、寓言、神话、传说、英雄人物、天文、医学、历算、歌舞、谚语、格言、禁忌、民谣等。
教育作为文化生态系统中的子系统，必须将其同整个民族文化生态系统联系起来考虑，才能正确地认识教育的系统功能。力求为教育与文化多样性的历史发展寻求一个平衡点，有意建构既传承和发展各民族所依托的民族传统文化，也输入现代科学文化知识的民族教育系统构成的研究初衷。少数民族的语言、风俗、习惯等是不同地域、不同民族文化的载体与体现，其教育价值值得关注与挖掘。民族地区学校可有选择性的将其纳人到学校中来。
2.加强本土课程资源的开发与利用
课程作为有选择的文化，应充分反映不同文化生态系统中的文化形态。多元文化课程的设置，应考虑到不同文化生态系统的自然环境、社会环境和精神环境，即多元课程的设置应该考虑到文化生态系统不同要素的具体内容，将其作为课程资源予以充分开发与利用。
对本土课程资源的开发与利用，首先，应针对不同的社会群体广泛调查该社会普遍存在的课程资源，其调查内容包括自然环境、社会环境以及精神环境的具体内容。其次，应针对学生的生活经验、认知技能展开调查研究，了解学生的发展差异与基础。第三，选择、鉴别课程资源，在当地充分了解自己文化内涵的知识权威、有经验的农民以及本土社会知识人士的参与对课程资源予以精选、加工，保证其价值在社会中充分体现与发挥。第四，为学生提供广阔的实验场地，将教育与社会实践相结合，加强学校与社会和家庭的密切联系，使两者相互了解、相互关照。第五，以任用本地、本民族教师为主，注重其民族文化、本土课程意识的培养，也可将本民族中有经验的农民、民间艺人、手工业者、本土文化群体中的文化人请进课堂，给学生充分了解学校围墙之外世界的机会。
三、增进教师多元文化教育知能
为提高少数民族教育成就，增进民族文化认同，克服学生因文化疏离、语言差异而导致的认知困惑与学习问题，增进教师多元文化教育知能显得尤为必要。具体可从以下几方面展开:
(一)改善师范院校的课程设置
打破师范院校传统的重教育学、心理学等基础课程的课程设置方式，增设教育人类学、文化人类学、“多元文化教育”或与少数民族社会与文化相关的课程。这些课程既可以安排在专业课程之内，也可以安排在通识课程之中，其目的在于增进师范生对民族文化、教育内涵民族性与文化性、人的发展差异与文化和教育交互关系等的概括性认，发展准教师们的多元文化知能，促进师范生对民族文化的了解、认同、欣赏、接纳，并愿意主动将其付诸教学实践。
(二)鼓励教师在教学中注入民族传统文化
鼓励教师在教学中运用多种途径改善课程设计模式，诸如让教师在语文、历史、地理、社会等学科教学中，融人与本民族文化或本土知识有关的内容。教师甚至可以在教学中设计“民族传统文化”单元，将某一民族的舞蹈、音乐、建筑、传说、历史故事、诗歌、语言、宗教以及该民族在现代社会的发展状况等融合起来，运用室内、室外相结合的方式设计教学活动，帮助学生学习、了解传统文化知识，提高其对民族文化的认同与尊重。这种教学活动的设计与开设，以此增进其对不同民族文化认知。
通过改善师范院校的课程规划提高教师的多元文化素养，鼓励教师在教学中改进课程设计模式，增进师生之间或学生之间的文化认知，都必须基于这样一个前提，即教师本人充分认识到“本土知识和本土认识论的价值，认识到他们对于学生身心发展和本土社会延续与变迁的价值”，才有助于学生对本民族传统文化的了解、认识与认同，并激发其民族自信心。
传统文化教育政策范文第5篇
一、大学英语四、六级考试对中国传统文化教育的影响
1、中国传统文化
文化有广义和狭义之分，本文所指的中国传统文化为广义的文化，它不仅包括人们的思维习惯和意识形态，还包括文学、历史及其它反映本民族特色的道德和精神产品。中国传统文化是在中华民族五千年的历史发展过程中融合、形成、发展起来的，是中华民族的精神纽带和力量源泉。中国传统文化崇尚人际和谐、社会和谐、天下和平的伦理文化，涵盖着许多为人处世的道德规范和生存智慧，是我们构筑现代精神文明的基础，在任何时候都不应该被丢弃和遗忘。然而，随着改革开放和经济全球化发展，西方文化和思想观念冲击着大学生的思想和行为方式。众多研究表明，大学生对传统文化认识不足，民族认同感较低。
2、外语学习对中国传统文化影响研究综述
许多学者的研究表明，非英语专业学生用英语表达中国文化的能力普遍较弱，即存在“中国文化失语”现象。中国文化在大学英语教学中受到了明显的忽视（张为民，朱红梅，2002；何宇茵，2011；张明亚，王晓梅，马娟娟，2014）。而对于英语专业的学生来说，他们把大量的时间和精力用在英语学习上，在英语语言的学习中大量地接触西方文化，久而久之，西方文化也在无形中影响着学生的思想，中国传统文化缺失现象明显（田国力，朱燕，2007；刘东艳，2007）。尉明宇（2014）总结了大学英语四、六级考试对英语教学的负效影响，他认为考试不仅会打乱教师的教学计划，迷失教学目标，而且令学生丧失学习的兴趣，导致学生高分低能。
虽然学者们的研究并非直接关注英语四、六级考试对传统文化教育的影响，但是通过他们的研究，我们不难看出，大学生把过多的精力放在英语学习方面，目的就是通过英语四、六级考试，这会带来一系列的负面影响，最重要的就是学生忽视母语文化，对母语文化认同感较低，在这样一种全球化大背景下，传统文化教育面临很大的挑战。
二、加强中国传统文化教育的策略
1、实行英语分级教学
学校应该改变现有政策，根据不同水平的学生的需求，对英语进行分层教学。按学生水平分班，不再强制要求大二才能报考四级，通过四级才能报考六级，对于英语基础好的学生，允许他们大一就可以参加四级考试，甚至可以直接参加六级考试，通过考试的学生可以选修专业英语，如商务英语，法律英语，旅游英语等，这样一来提高效率，节省时间，可以使一部分学习较好的学生把更多的精力用在学习专业知识和传统文化上，二来也可以根据学生的兴趣，把英语和他们的专业结合起来，不仅提高了语言的实际运用能力，也更好的为未来就业服务。
2、增加教材中的中国元素比例
虽然我国现有的教学大纲在一定程度上体现了对文化的重视，但是，大学的英语教材、教辅却很少涉及中国文化的英语表达。因此我们可以在英文教材教辅中增加中国文化元素比例，把他们融入到培养学生听说读写译的各项能力中去，这样可以从宏观上指导教师在英语教学中增加中国文化的份量，从而提高中国文化在英语教学的地位，增强学生传统文化学习意识。
3、发挥教师的引导作用
通过对教师的访谈调查结果我们可以看出，有一半教师对中国传统文化知之甚少，因此，要想提高学生的传统文化意识，就必须提高英语教师的母语文化素质，发挥教师的引导作用。正如鲁京晶（2013）所指出的，当今外语教师应具备跨文化交际能力和跨文化外语教学能力。她所指的跨文化交际能力即具有正确对待和尊重不同文化，宽容和理解不同文化价值的态度；具有丰富的文化知识，不仅熟悉本族文化的历史现状，也了解目的语文化的价值观和社会习俗等。这无疑对外语教师自身文化素质和教学提出了更高的要求和标准，所以外语教师不仅要提高自身专业水平，还要教育工作者需要在学习和教学过程中不断完善自己，不断充实和完善自己的母语文化知识，提高个人文化素养，努力成为一名兼具跨文化交际能力和跨文化教学能力的老师。
4、纠正学生的错误观念
