民族文化论文

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民族文化论文范文第1篇

中国是多民族聚集的国家，得益于本民族文化传统的滋养，各民族、民间艺术种类繁多别具特色，地域性构成民族区域的文化标志，塑造了不同民族的文化性格，代表着人们的生活习尚，体现出浓郁的民俗色彩和地域风情。如陕北剪纸，东北皮影、蛋雕，徽州三雕，河南的年画，唐卡等，④透过不同形式的民间美术，人们可以窥探到不同民族、区域的民间礼仪、民俗风情、审美情趣。内容丰满形式多样，原汁原味的自然流露，随性而质朴的表现风格，具有感人的力量，超越时空的艺术魅力和乡土情结。在海纳百川中汇入华夏文明的源流。一方水土养一方人，作为北方的画家，应着眼于北方的人文景观地域特色，在我国北方，流人文化、鹤文化、冰雪文化、工业文化包含着东北特有的生态文化资源，是历史发展的人文印记，“鹤”被誉为神鸟，生态鸟、吉祥鸟，它以形态之美、色彩之美、声韵之美而著称。它的姿态优雅、本色天然，在芦荻雁荡生生不息，群鹤翔舞蔚为壮观。鹤已成为北方一道独特的风景线。是一座城市的精神养分。白山黑水的冰雪世界孕育了北大荒版画，冰雪文化构成东北最具品牌的旅游产业，演绎为城市的文化气质。纪念册、旅游工艺品、摄影、雕塑、浮雕、壁画等，作为公共空间艺术从题材到形式是城市文化的标志和符号。北方的画家应更加关注北方的地域民俗中典型化的原始生态，地域性的民族、民间艺术独有的人文风情。北方，沼泽湖泊、沃野千里，南方多石林舟桥，湖畔观荷柳暗花明，北方多森林平原，白山黑水冬花雪韵。北方的桦树皮制作的工艺品以天然本色、自然肌理与精美手工艺巧妙结合，尽显天然气象，北方的达斡尔族、鄂伦春族的田园渔猎生活，体现了人与自然天地和谐共生。驯鹿、帐篷、雪橇，不惧寒酷的生活，就是他们与世相处的存在方式。他们使用的弓箭，取自天然，造型精美，手工技艺精湛，以兽皮自作服饰，传统饰品、一派天然本色。达斡尔人的服饰图案精美、巧夺天工，刺绣结合装饰工艺，装饰纹样体现了民族的传统寓意。这些都是历史和文化的宝藏，也是创作的重要素材，各种精湛的技艺和他们的日常生活紧密相连，创意在民间散发出异样的光彩，作为艺术家要看到生活的地方，那些即将被人淡忘的地方，那些渐行渐远的风景。自然本身并非艺术，但真正的艺术来自于生命体验，离不开我们的精神家园。在我国南方，民间工艺特色浓郁，例如石雕、砖雕、浮雕，其根基发源于民间，虽然形式朴素却极富创造智慧和工艺之美。徽州文化沧桑的历史风貌，在寻常巷陌中所散发出的人文气息，蕴藏在雕梁画栋之间，引发无限的思古幽情。木雕、石雕、砖雕堪称三绝，徽州三雕早已名扬天下。传统的建筑雕刻装饰，从结构上重视牢固与美学协调统一，饰以雕刻的地方极为讲究，形象与色彩皆自然得体入理入微，常以材料本色别具匠心。木雕上的松石、云泉与奇花异草、来自民间的传统，就是徽州典型地域形象。徽州文化具有程式化、符号化的美学特征。浓郁的徽派建筑在造型上别具特色，融化在整体环境之中，白墙青瓦、古朴淡雅，特别是木雕艺术，历经工匠打磨雕琢更为华美典雅，身临其境，令人留连忘返。三分精美，七分儒雅的古旧浮雕，构筑成立体的景观空间，令人感叹！徽州民居依山傍水，风水布局、修竹茂林、相互掩映，从自然天成的环境到人工配置的山水林木，总是和建筑雕刻浑然一体自成格调，民居的前庭后院饰以庭园植物、花草，粉墙以砖雕，石雕、花窗为装饰，石砖铺地，曲径通幽。马头墙绵延起伏，错落有致、形式独特巧夺天工，使建筑、山水、花木相得益彰，宛若诗意的田园，显示出园林化的格调，达到了建筑功能与审美的和谐统一。浓郁的地域的民俗风情，也是木雕中题材内容的来源，即便是人物为主的木雕，其衬景，也是从徽州园林中摄取精华，汲取了山区古老村落独有的灵秀气韵。徽派建筑成就令世人瞩目，雕梁、斗拱、门廊、窗棂、均以平雕、浮雕、镂雕作装饰，恢弘而大气。内容多以花鸟虫鱼为题材，或以戏文故事借物喻人。祥兽蠢蠢欲动，方寸之间寄托着达官仕子踌躇满志的情怀抱负。其中狮子象征飞黄腾达、鱼和莲花寓意连年有余。成串的葡萄代表子孙繁盛。枕和蝙蝠象征着四季吉祥。徽派建筑门楼多以水磨青砖、石雕青瓦装饰，造型别致酷似汉字的商字。民居多以木结构为主，天井书斋、内堂高大，门窗为镂空雕刻，工艺繁复精巧。早年内院串通，据说可以穿堂入户雨不湿杉。小溪沿山脚由东而西、弥漫着青灰色调，红灯高挂、古韵犹存，极为赏心悦目。邻里旅人谈古说今，伴着四溢的茶香、挑夫的木履，置身其中仿佛时光倒流，令人回到历史的深处……流连于古镇西递，可谓移步换景。胡氏宗族营造的邸宅家院、古道民风，虽历经风雨洗尽浮华，却更显历史悠久，古朴典雅。这里曾孕育了无数饱学之士、文人墨客。在茶楼面铺，绵延伸展、高低错落的古老村落中，依稀可见昔日的繁华。明德园、流水人家、胡氏宗祠、应福堂、老屋子错落有致、鳞次栉比。徽派建筑白墙青瓦、檐角飞翘、处处独具匠心。徽派经典结构样式其实都源自于民间艺人的杰出智慧与发明创造。

二、民间艺术的的精神世界

宗教与世俗世界是不可分割的，宗教源自于古老的民间传统和精神信仰。各民族生活习俗与各不相同，但宗教情结，却深入民间，衍生为各种文化形态。以对神灵的尊崇与供奉、祈愿，获得神灵的保佑庇护，在民间建有大量庙宇、传播教义、朝圣祭祀表达民间信仰等。民间艺术中的宗教形式，目的是为宗教服务的。民间艺术并非宗教艺术，但二者又有着内在的联系。民间艺术中有众多的题材内容与宗教有关。佛教故事内容大量留载于世，包括建筑、祠庙、浮雕、宗教题材的民间壁画、建筑墙饰和工艺品，描绘出超脱世俗的天庭境界，反映了民间对宗教的神圣敬畏。自唐宋到明清，敦煌、龙门、永乐宫、法海寺等代表作，都体现出宗教对世俗生活的巨大影响，也寄托着民间文化中的“宗教情结”。中国的传统壁画的宗教内容主要是表现佛祖的修行历程、佛法记述的本生故事，天庭世界的芸芸众生，使人沉迷于想象的世界获得超脱，令信仰者顿生修行信念。风格上往往气势宏大、富丽堂皇、色彩华美、画工精湛。据学者研究考证：敦煌壁画乐舞包括天乐和俗乐。天乐寄托对天国的幻象，展示出佛教世界的繁华，俗乐表现了世俗世界的欢场，具有浓厚的宗教意味。实际上，宗教作为统治者的精神工具有其独特的社会功能，但作为文化传统，在各种形态的民间艺术中也传播“普度众生”的慈悲情怀。因此在世俗社会影响深远。最丰富的想象都来自于民间。历代的工匠、画师以想象和智慧为宗教的传播与发展，做出了不可磨灭的贡献。这早已突破了民间画工与艺术家的界限。建筑是造型与结构的艺术形式，门庭寺院在民间的广泛设立，作为面向社会开放的场所，为信仰者提供了求神纳福的场所，营造出浓厚的宗教气氛。建筑构件的铺排组合、美化装饰，屋檐斗拱、瓦当门楼、匾额砖雕、风水布局、院中其他雕刻装饰等都有特别的讲究。民间艺术的祭祀供奉与民间宗教有关的装饰艺术，如各类神像、祖先像、祭祀物品。它们往往按照传统的规范样式进行创作，在人物的造像、比例设色、装饰配置等方面，都有严格的法度规范。在民间各类神像家喻户晓，民间艺术中的宗教题材，所表现内容除了佛教、道教外，也包含了流传民间的原始宗教、他们或来自于图腾崇拜、祖先信仰，或是历史故事、人物传说、神话名录的经典传奇，又结合了外来文化的影响，内容极为丰富，天地神灵与人生活有关的神祇在民间广为祭奠。随着社会的发展，有时民间艺术也出离宗教藩篱、转向世俗化，强调实用功能装饰效果与审美效果。它所呈现的，是一个充满浪漫想象、世俗趣味的文化精神世界。

三、解读民间艺术的审美特征、象征性、隐喻性、装饰性

在理论总结、梳理后我们发现：民间艺术来源于生活，植根于情感，生长于传统文化的丰厚土壤。因此具有强大的生命力。观念决定形态，艺术作为精神世界的支撑，在中华民族的文化立场中天人合一、生生不息的伦理观念持续发展，在各种艺术形式中都体现出和谐、圆满、丰收、吉祥的精神气象。深入到汉族吉祥文化印记中。在持续的演绎发展中，编结了文化根脉发育生长的基因。世上没有什么东西凭空而来。民间的各种造型元素都有发源的根脉，可谓意味深远，从普遍意义上，龙被喻为告天命者，成为华夏民族的精神象征，汉文化的精神图腾。龙凤呈祥代表天地之间阴阳调和，每逢年节，舞龙、舞狮成为汉族独特的人文景观。饕餮被喻为神界的主宰，来自于兽首纹样的复合变异，象征统治者的威严，在商代是权贵与身份的象征。这类复合纹样在青铜器上的尊、鼎、爵等器物上绽放异彩，表达了庄严、狞厉之美。石狮被誉为神兽，狮的造型庄重威严且成双成对，作为宫廷宅院的重要装饰，昂然肃立驱邪镇宅。莲花与佛教故事紧密相连，民间信奉佛祖、观音菩萨救苦救难、普度众生，成为民间世俗化的精神信仰。花鸟虫鱼、装饰手法蕴涵了浓郁的地域特色，再饰以彩漆做旧更加天然古朴。鸟和鱼与每个人都密切相关，海阔凭鱼跃，天高任鸟飞。鱼在各种艺术与题材中都是民间热衷的主题，鱼的造型被民间艺人表现得情态跃动、生趣盎然，早已深入人心。这些技艺传承的传奇故事，不断演绎变幻，出现在各种艺术作品中，成为研究民间文化的活化石。来自民间百姓的平实生活图卷，也是历代艺术家们关注的题材，为我们的创作提供了大量的参照和图式信息。这些元素带有浓郁的神秘色彩和精神象征以及文化符号特有的内涵。这些平淡事物衍生的图示语言，对我们今天的艺术创作带来了无限的灵感和启示，对今天的艺术创造产生了不可估量的影响。民间艺术蕴涵文化思想，代表了不同民族不同信仰的普世价值观，充满人文关怀，是一部图像学的百科全书。

四、保护与发掘———关于复兴民族、民间文化的思考

民族文化论文范文第2篇

1.提升学生的民族文化修养

我国传统美术文化历史悠久，内容、形式丰富多彩，不同地域有自己的特色文化风格。传统民族美术文化有着广泛的群众基础，流传于民间的美术文化有：民间印染艺术、民间剪纸艺术、民间刺绣艺术等，这些美术艺术都创造于劳动活动中，有着土生土长的乡土文化色彩的烙印，经过世代相传，制作工艺不断精益求精，不仅丰富了生活的文化内涵，也表现了人民的思想品德、人生信仰等。民族美术透过民俗活动展现了不同的表现形式，在节假日、婚丧嫁娶活动中春花灯、年画、泥塑等美术形式会隆重登场。可以说，民族文化融合了生活实用价值与人文审美价值为一体，体现了一定的艺术水准，是人民精神生活一个侧面的写照。

2.扩宽民族文化的教学应用

高校美术教学方式应该大胆创新，可以因物设景，根据高校的人文环境特点，利用本地乡土文化书籍作为教学教材，重新梳理美术知识课堂教学主线，设计和优化美术教学知识授课体系，有计划、分步骤地在美术教学中贯穿进民族文化教育。我国高校美术关于民族文化方面的内容还是以鉴赏性教学为主，对学生动手操作能力的培养不够。民间美术能够跨越悠久的历史也证明了其生命力的顽强，主要原因还是其与人民生活有着密不可分的联系，在劳动生活中产生和不断创新。为了更深入地了解民族美术的根文化，美术教师可以带领大家走访一些有特色美术文化的地区进行实地调研，还可以定期开展一些民间美术弘扬活动，比如“年画你我他比赛”“剪纸现场学活动”“泥塑最漂亮”等活动，不仅扩大了美术专业学生以外的群体，还培养了学生对民族文化的认同感。

3.更深层体会民族文化内涵

民族美术是民族文化的重要组成部分之一，很多民间美术艺术品都有着相似的特点，它们是劳动过程的产物，由劳动者亲手制作，制作材料取材简单，制作手艺精湛，构思设计巧妙，表现了广大人民群众对美好生活的向往和憧憬。不同的民族保留着自己特有的文化特点，美术教师可以利用多种途径还原民族文化的立体形象，使学生能够全面了解和认识民族文化在空间和时间坐标上的印迹。比如系统讲解民族文化知识体系，带领学生参观当地的文化馆、博物馆等。还可以通过对比不同民族艺术的产生背景、工艺特点、艺术水平等方面的差异，提高学生的艺术修养。美术教学的目的是使学生提高对本民族文化产生真挚的热爱，提升美术的鉴赏力、审美品位，从内在改造学生物化的价值观念。

二、高校美术教学中传承民族文化的途径

随着高校美术教学方式的现代化改革，多媒体技术的应用已经很普遍，美术课堂上通过与音乐作品、影视作品等融合，生动地展示了美术作品的特点，延伸了美术作品的教学范围，但是有些美术课堂过分依赖和重视现代教学手段，使得教学内容与形式无法做到有效统一和结合，片面注重美术知识灌输，没有回归到美术教学的深层次的人文素养、文化内涵、艺术鉴赏场面的培养上。有些高校美术课堂为了丰富美术教学内容，扩大与其他领域知识的融合性、关联性，安排了大量与美术不相关的内容，这些知识太零散、太庞杂，导致学生们无法理清不同领域的知识与美术之间的关系，无法真正消化和吸收。有些美术教师急功近利，很看重美术技能性、专业知识等方面的教学，对美术的人文价值与民族文化之间的联系并不关心，这也弱化了美术的美学观、文化观的教学目的。

1.高校方面：提升民族文化教学地位

高校美术教学应该将民族文化教育重视起来，将民族文化作为教学资源利用起来，提高民族美术教学的课时和学分。高校组织美术教师创立自己的民族美术资源信息库，以当地民族文化为主，以其他地区、其他民族文化为辅，对民族文化资料进行系统整理，提高民族文化信息库的文化的多样性，为民族美术教学提供丰富的教学资源来源渠道，也加强了美术教师对当地民族文化的研究能力。其次，相关教育部门组织民族文化专家、美术专家等共同编写教材，该教材要兼容时代特点和传统文化内涵，通过与其他课程、其他活动的结合，对学生做好民族文化的宣传和教育，提高学生对本民族文化的自豪感，为学生创设一个可以耳濡目染学习民族文化的氛围。再次，高校美术教学应该更新人才培养观念，旨在提高学生的审美能力，丰富美术的知识体系，提高美术的专业技能，加强创新能力意识。合理调节及平衡好传统民族文化与新技术、新知识、新理念之间的关系，相互汲取两者的特长，互相弥补两者的不足。美术专业学生既要学习经典的、传统的美术作品、美学理论和文化，又要学习现代美术发展的新思想、新技能。

2.授课方面：不断改善课堂教学方式

为了提高民族文化在课堂教学中的渗入程度，需要制定教学计划，完善教学方案，改革教学方式。由美术教师对我国浩瀚的民族美术作品进行系统整理和归纳，从中筛选出适合该阶段教学的内容，利用多媒体教学工具为学生播放民间美术杰作，告诉学生这些美术作品的来源、产生的文化意义、历史的发展变化等，提高学生的文化修养、艺术的鉴赏能力，潜移默化地影响学生对民族文化的审美观。为了提高美术专业学生对民族文化的重视，培养其动手操作能力，在课程设置环节可以大胆创新。美术教师可以布置一些自主性的、探究性的作业，比如请同学们利用互联网搜索工具对某个民族美术作品的发展脉络、表现特点、文化起源等做专题分析。请同学实地去调研当地的某个民族文化美术作品的生存及发展现状。还可以将学生分成小组的形成，通过组员互助完成一些较难的学习任务，不仅会增加学生的实际体会，还会提高对民族文化的深层次理解。

3.教师方面：加强教师的专业素养建设

高校应该提高民族美术的重要性，而美术教师是其中的重要参与者，其自身的专业素质直接决定着教学的效果。高校应该注重美术教师的队伍建设与业务考核，由学校出面成立美术作品研讨会、民族文化交流会、原创民族美术作品欣赏大会等，鼓励艺术院系教师相互之间公开或私下交流，互相汲取经验，加强对民间美术深厚文化内涵的理解。学校还应该鼓励美术教师自己主动去学习，建立起持之以恒的终身学习观念，全身心地投入到教学任务中，为学生起示范作用。此外，学校还应该加强对教师的业务能力方面的考核。为了提高美术课堂民族文化教学的地位，可以提高该项的考核分值，以督促教师不断提高教学水平，提高上课的责任心。

4.实践方面：开展校园文化活动及调研

民族文化论文范文第3篇

（一）以资本为核心的社会贫富不均从历时的纵向层面来看，人们的经济收入或物质生活条件有了很大的改观，但从共时横向比较不同地域、阶层的社会成员贫富悬殊日益拉大，而且呈极不均衡的状态，出现人们常说的社会财富被少数人所拥有的状况。这似乎是一个经济学的问题，但它对民族文化认同有着重要影响，因为占了人口较大比例的社会成员在缺乏享有相对“丰裕”的生活条件下，他们的热情或重心依然停留于对“物质财富”的追求上，这是人性中“自利”的一个基本体现。所以，在绝大多数人还在为所谓的“小康”生活“苦苦奋斗”的情况下，民族文化建设往往被置于“次要”地位而受到人们的“忽略”甚至“残害”。除此之外，以经济物质财富为纽带的社会权力资本不公更是民族文化认同发展的阻碍力量。众所周知，民族文化认同是一个互动交往的过程，而相互之间要形成“交往理性”关系，则需要相互“尊重理解”的公平正义环境。然而，当前城市和农村、东部和西部、富人和穷人、权力阶层与社会民众之间总是有着“体制、权力”的隔膜和不平等，处于社会底层的人们往往对其持有两种极端的态度和行为表现，或“仇富敌视”或“谄媚奉承”，而社会上层则紧攥“权力或资本”以扩大其“财富规模”。基于此，双方在一种“非对话”的环境中“努力”提升自我的“财富收入或社会地位”，他们共同缺乏如何使人类或自我生活过得更“幸福、尊严和文明”的诉求，于是，民族文化中反映“仁爱、大义、德美”的优秀成分被漠视或弃置。

（二）以教育为基础的上升渠道堵塞不可否认，贫富悬殊引发的社会秩序问题已引起社会各界的关注，政府部门也采取了相应的措施来缩减这种差距，尤其对民族地区、农村地区的社会发展加大了投入力度，从道路交通、水利设施、医疗保险、农业补贴等方面进行发展建设，并且取得了较大的成绩，这可从民族地区或农村地区人们的房屋建设、村庄道路及生活用品的“焕然一新”得以明显反映，但人们的生活幸福和生命品质却没有得到同步提升，反而呈现出下降趋势。其中，十分重要的原因在于优秀传统文化消逝及现代文化得不到恰当地引导消融。虽然人们的物质生活不断丰富多元，可其精神生活却日益萎靡，这一点尤在城镇化进程中有着突出的反映，社会成员通过“非农业”的外出打工获得了“财富”，但都用于“房屋建设”以显“阔气”，而身心健康、亲情呵护、传统文化等都受到了严重的破坏，“留守儿童、老人、妇女”及缺乏“生气”的村貌环境成为当下农村的真实写照。人们一门心思或绞尽脑汁地增加经济收入的同时，却造成了社会发展的僵化，集中反映在以教育为基础的上升渠道堵塞，社会底层通过接受教育来改变“命运”的功能不断弱化，以致人们不再投入对教育的热心关注，加之教育自身的扭曲，使得一个社会的发展失去了具有综合素质基础的公民支撑，这必将引发包括民族文化认同危机在内的各种社会问题。

（三）以道德为底蕴的社会风气沦落民族文化认同并非仅仅是一种“理论宣传”，它更应落实在人们的行为实践中，成为社会成员的心理或思维习惯，在面对与周遭环境交往时形成自我的价值判断和自觉的行动实践。所以，民族文化认同得以良性发展，很重要的因素是要让社会成员具有正确的价值观和道德观念，能够判断是非曲直而非“随波逐流”或“同流合污”，而这样的思维价值除了通过教育来培育之外，还得依靠充满“正气”和“美德”的社会环境来孕育促发。然而，当下社会道德和价值风气是“颓废”的，虽然对此学术界尚存争议，即当下社会道德是否真的滑坡？可不容质疑的是社会中存在着许多非道德的现象，诸如医药、食品、教育等行业都不断发生有悖道德、法治的各种不良现象，为了谋取经济利益，社会各行业可以“易毒而食”、“权力寻租”等。因此，即使社会上有着许多“文化项目”在推行实施，也往往变成了“文化搭台经济唱戏”的局面，不少文化活动如同“过眼云烟”，表面看起来“轰轰烈烈”，但就似一部“上映赚足了票房”之后的电影逐渐在观众视野里淡退，再迎下一场戏来掀起“演艺热潮”。的确，我们可以看到当前人们的生活中不乏有着“丰富”的“文化活动”，加之借助于“影视媒体、信息网络”等现代技术而使社会成员的生活“灯红酒绿”，而在偏远的民族或农村地区人们一旦“闲暇”下来，他们便开始进行“赌博”活动，这已成农村或民族地区社会成员的一种“习惯”。可以说，当前以道德为底蕴的社会风气沦落使得民族文化认同建设遭遇困境，人们在面对各种交往情景时失去了基本的信任而相互设防，让民族文化认同缺乏了最基本的交往沟通所应具备的“互信”和“进取”品质，人们只在自己认定的“物质经济”目标里“一意孤行”而无顾其余。

二、民族文化认同思维误区的消解

（一）加强文化建设，以社会主义核心价值观为引导民族文化认同离不开社会成员对文化发展的积极关注，而非将经济增长当成社会或自我发展的全部，在积极追赶经济或科技发展步伐的同时，能够具有传承与发展传统文化的意识，主动投入到民族文化的建设中去。换言之，正因为当前民族文化认同陷入危机，所以，更应该加强文化建设，夯实其在社会成员生活中的价值意义。为此，民族文化认同需要用社会主义核心价值观来引导，从国家层面富强、民主、文明的推进融入全球化时代进程中，凸显中华民族优秀文化中“己所不欲，勿施于人”、“天人合一”、“民胞物与”等思想精神或价值尺度作为人类处理与自然、与他国或文化进行交流的基本原则；从社会层面的自由、平等、法治来权衡各阶层、各地域、各行业之间的秩序关系，在充分发挥人们的创造力和自主性同时，自觉遵守国家和社会的法治规范，并严格实施“依法而行”的原则，如此，民族文化才能百花齐放且又有着基本的法律导向；从个人层面的爱国、诚信、友善来调节社会成员的交往品质，通过“仁爱、内省、为己、忠恕”等传统文化精神的继承来使日常生活中人与人的交往达成互信互爱、互助互益的良好关系。

（二）提升道德水平，以社会成员人性真善美为基础民族文化认同非为一种“客观实体”的自主运行，正所谓“人能弘道，非道能弘人”，民族文化认同发展要注重对社会主体的价值引导，除了上述提及的法治或制度规范之外也需要道德自律，并且这更符合民族文化认同自觉的价值诉求，只有社会成员能够对民族文化传承延续怀有虔诚之心，才能保证民族文化的可持续性发展。所以，要使民族文化认同摆脱“事物化”或“特质化”思维误区，采取的措施应该是“软硬”并重，“硬”的即为“民主法治”制度的建设，让民族文化发展有着“透明”的正义环境；“软”的则是“道德风尚”孕育，让民族文化有着和谐的“礼让”风气。也就是说，民族文化认同只有“法治”和“德治”并举才能真正收到效果，因此，提升整个社会的道德水平显得十分必要，让社会成员具备“勤劳进取”和“讲信修睦”的品质，积极融入到社会的建设发展中来。但应注意的是，社会道德水平的提升离不开社会主体的“觉悟”，没有其思维价值的转变就不可能在实践中妥善处理包括民族文化发展在内的各种社会关系。而要实现社会主体道德的觉悟，需要让人性中“真善美”的品质或精神不断充盈，它是人类共同追求或认可的“普遍价值”，能为包括民族文化在内的各种社会实践交往奠定了“沟通理解”的基础，各种政治、制度、文化都能以其为价值标准而“”并实现“互利共赢”，既可繁荣文化的多元，也能促进人类文明的共同进步，而这也是民族文化认同的题中之义。

民族文化论文范文第4篇

当前中国家纺行业呈现出一派欣欣向荣的景象，但与此同时，家纺市场产品同质化的现象表现得非常严重，如果将各家专卖店的门头遮住，消费者根本无法判断是哪家公司的品牌，而造成这种现状的根源在于，家纺行业“跟风”、“抄袭”已成常态，消费者很难从家纺产品的风格特色上对品牌进行区分。总体来说，目前中国的家纺设计呈现出以下几种情况：

（一）自主创意不足，拿来主义现象严重

中国的家纺行业自2010年起工业总产值己超过1万亿元，这个行业还处在快速成长的阶段(过去十年家纺行业总产值年均增速超过10%)，但与此同时，家纺行业的市场集中度非常低，前20家企业工业总产值仅占全行业的5%，因此各个企业都在共同成长，互不影响。消费者对新品研发的需求又不如其他行业那么强烈，致使大多数家纺企业在产品研发上的投入微乎其微，“跟风”、“抄袭”的拿来主义成为常态，用业内人士的话讲，“产品开发那是没有的，一线品牌怎么设计呢?就是富安娜有什么新设计出来，一线品牌学富安娜的；二线品牌呢，学一线品牌的；三线品牌呢，则学二线品牌的，这样一层一层地往下延伸……”，这大概就是家纺行业产品设计现状的形象表达。

（二）缺乏差异化的品牌主张

家用纺织品作为室内软装饰有其深厚的文化内涵，不同的家居软装饰环境体现出主人不同的性格、情趣、修养、文化品位等，因此家用纺织品不能仅限于生活用品的意义，它更是一种家居艺术，表达的是主人的生活主张和文化诉求。但分析市场上大多数家纺品牌的定位要素不难发现，多数家纺品牌定位空虚模糊，没法区隔市场。如大部分定位于中等价位的家纺品牌都以爱、梦想、舒适、健康、时尚为定位诉求出发点，定位于高端价位的真丝家纺品牌则以高贵、奢华、环保为诉求点，这些定位诉求虽然与目前消费者对家纺产品的诸多要求较为吻合，但很难表现其品牌理念的独特性，无法展示品牌内涵所主张的鲜明个性，即使经过明星代言宣传，也难以通过产品凸显特质，其产品风格及品牌内涵难以延续。空泛、模糊的品牌风格，失去了定位的真正意义。

（三）对民族文化缺乏深度挖掘与运用

在一次国内的家用纺织产品设计大赛上，部分评委尖锐地指出：“大部分作品中‘中国元素’缺乏”、“一些符号的运用很雷同，看得出对中国元素的理解还不太深”……这大概是家纺设计中对中国民族文化元素使用现状的真实评价。目前，无论是国内企业还是国外企业都认识到中国消费市场蕴含的巨大潜力，大家都在研究中国消费者的需求，而研究和利用中国民族文化成为趋势，一时间欧美家纺行业甚至都刮起了“中国风”。与国外企业相比，中国家纺企业对本土文化元素只重“形”的挖掘，只在丰富的民族艺术宝库中选用一些诸如中国红、青花瓷、红双喜、牡丹花、中国龙等孤立的图案和纹样，但是这些产品市场上的表现却不乐观，究其原因，主要是这些民族元素不时尚、不符合现代生活的审美。简单地生搬硬套中国民族文化元素，没能抓住中国本土文化的真谛，没能将中国本土文化的灵魂与现代消费审美观念结合起来，总而言之，对中国民族文化的理解、挖掘和运用都远远不够。

二、中国民族文化的内涵与元素

（一）中国民族文化的内涵

中国民族文化是指在中华民族长期历史发展中形成并保留在现实生活的、具有相对稳定性的文化。它涵盖哲学、宗教、文学、史学、艺术、美术、科技、教育、思维方式、风俗习惯、典章制度等多个方面。它既散见于经典文献、制度规章等程式化的客体形式之中，又存在于中华民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风俗习惯等主体形式之内，经过数千年的演绎与扬弃，这种文华积淀已深深地融进中华民族的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济、特别是精神生活的各个领域，成为制约社会历史发展、支配人们思想行为和日常生活的强大力量，是中国国情的重要组成部分。

（二）中国民族文化元素

中国民族文化的元素是指凡被大多数中国人（包括海外华人）认同的、反映中华民族民族文化精神，并体现国家尊严和民族利益的形象、符号或风俗习惯等，均可被视为“中国元素”。这个概念包括两个层面的内涵，一个是具体的物象层面的“中国元素”（也可称之为“物象元素”或“中国元素符号”），它们是中国文化发展与社会生活中各种真实物象的再现；另一个是较为抽象的精神层面的“中国元素”（也可称之为“精神元素”或“中国元素精神”），它们并不是中国文化发展与社会生活中各种真实物象的简单再现，而是一种集聚与融汇了更多有关中国文化特点与信息的精神境界，一种对中国优秀民族文化经过高度浓缩后的民族情感。“物象元素”主要包括三个方面：特有地域的“自然符号”，如领土领海、气候、人种、黄河、泰山等；偏于精神性的“文化符号”，如汉字、儒学的表征曲阜孔庙、孔子等；特殊状态的“无形文化符号，”如古琴、昆曲、年节、语言思维等。“精神元素”也有三大块：儒、释、道思想，中华民族精神的根本就是儒家的仁爱天下、道家的道法自然和佛家的悲智双运及三教合一。主要体现在中国人的宇宙观、世界观、人生观、价值观、道德观等一些深层次的精神思想方面，其具体表现有“阴阳五行”、“化生万物”、“中和为美”、“厚德载物”、“有容乃大”等重要的理念。

三、中国民族文化融入家纺设计的方向探讨

人类的行为是个人与环境相互作用的结果。对于消费者而言，其购买行为要受到个人生理因素与心理特点、外部环境（社会文化、参照群体、企业营销等）的决定影响。家纺产品在营销中属于选购品，消费者一般需要经过充分的比较、评价分析之后才会购买，因此，家纺产品的消费行为要受到消费者个人因素（如年龄、性别、收入、个性心理等）和外部环境因素（如地理、人文、参照群体、消费时尚等）的共同影响，也因此，要打造出具有中国风格的家纺产品，家纺企业需要基于消费者行为分析、考虑企业资源能力的前提下，汲取中国民族文化的精髓，并根据现代性的要求进行适应性的扬弃，具体来说，本文认为，将家纺设计与民族文化有机融合起来的方向可从以下三个方面来考虑：

（一）立足自身品牌定位的风格化设计

家纺行业的市场容量足够大，不同年龄段、不同性别、不同收入水平、不同文化素养、不同地域等细分要素或这些细分要素组合的消费者都可以是家纺企业的客户群体，但事实上不同的消费者群体对于品牌的需求、品牌的认知存在着极大的差异，因此，家纺企业必须结合企业自身拥有的资源情况对消费者群体进行细分，选取与企业自身优势匹配的客户群体作为本企业的目标客户，然后再基于目标客户的需求特点和本企业的品牌定位开展家纺产品设计。例如实力大的企业可以把不同年龄段、不同收入水平消费者都作为自身的目标客户，但又将这些目标客户进一步细分为不同的群体，定义不同的产品品牌，为每一个产品品牌设立独立运营的团队，以保证满足不同细分市场差异化的客户需求。企业对自身的产品设计进行精确定位后，通过风格式化的设计形成本企业独特的家纺设计品牌形象是家纺企业差异化发展的手段之一。企业是以产品为媒介，向目标消费群体传达企业所追求的某种精神、某种理念。产品可以模仿，风格可以接近，但通过一系列传达某种理念的产品形成的独有的设计价值体系，却是其它企业所不能模仿和抄袭的。通过产品设计的风格化，不仅有助于家纺企业强化自身的品牌定位、塑造自身的品牌形象，更能有效地阻止竞争对手的模仿，促进家纺企业的可持续发展。

（二）立足普适性和地域性民族文化特征的主题性概念设计文化是设计的基础、灵魂，凡是优秀的设计总蕴含着深厚的文化内涵，这已经成为人们的共识。对家纺行业来说，中国民族文化的点点滴滴是产品设计取之不竭的源泉，也是家纺产品设计与品牌文化建设的根基。真正挖掘出民族文化中的中国元素，并融合国际潮流，中国家纺产品同样可以形成鲜明的设计理念与设计风格。中国民族文化的内容丰富多彩，但并不是中国民族文化中所有的东西都可以成为家纺设计值得借鉴的元素，只有符合当前时代特质并富有活力的文化才能称其为中国元素。这就要求家纺企业在使用中国元素时摒弃简单拼合的做法，要事先弄清楚该元素的历史背景、社会条件、深层意味，是否有特定的人文和地域环境，特别是是否符合当前消费者的社会文化心理等，自觉做到对中国元素的再次开发。具体来说，可以从普适性和地域性两个视角来考虑：

（1）立足充满生命活力的、典型的、普适性的民族文化的主题性概念设计

如果家纺企业有充足的资源可开发全国性家纺市场，那么它可对中国民族文化中的图案、色彩、面料、工艺、思想等物象元素和精神元素进行充分地研究，系统地梳理出仍充满生命力的、值得传承的、适合于家居软环境的普适性的中国元素，再在此基础上结合企业自身的资源特点，选取能体现企业品牌文化内涵的若干主题性概念进行系列化的产品设计开发。通过若干主题性概念设计的风格与风格间的联系，产品与产品间的相互搭配，产品系列化的深入开发，不仅使产品的系统感增强，更提高了产品的不可复制性，从而使家纺企业所追求的品牌形象不断完善，从而做到与同行的差异化和企业核心竞争力的不断提升。

（2）立足充满强烈地域优秀文化特征的主题性概念设计

站在产品规模化和降低成本的角度考虑，家纺企业需要尽可能能够满足全国绝大多数地域目标客户群体共性需求特点的产品设计，但另一方面，因中国地大物博，家纺企业还需要进行地域文化特征的差异化研究，识别出哪些地区具有相似的文化特征，同时又与哪些地区的文化特征有差异，在此基础上，基于地域文化进行物象元素和精神元素的深度挖掘，并根据企业自身的市场战略，选取需求规模较大、文化特征鲜明的地域，开展基于差异化的主题性概念设计工作。具有地域特色的家用纺织品能够抓住人们的本土文化情结，在审美认知上产生共鸣，从而快速地占领相关市场，这可作为普适性主题概念产品设计的有力补充。如果家纺企业地域性的产品设计形成规模，不排除家纺行业也形成类似于饮食文化中的苏、闽、川、鲁、粤、湘、浙、徽等菜系的特色流派。中国文化有着5000多年的悠久历史，在世界其它民族眼中，中国民族文化的个性是“独特”的，也因此，在家纺产品设计中，只有整个行业的每一个中国企业都秉承世界上独一无二的、具有个性的中国民族文化，整个行业也才可能开发出具有民族个性的、中国风格的家纺产品，并打造出一批具有鲜明中国特色的家纺品牌，中国的家纺企业才真正可能屹立于世界纺织企业之林，中国家纺行业的可持续发展才可能看到希望。

（三）立足为消费者提供家居软装饰解决方案的一站式服务设计

每位家居主人都有自己的性格、情趣、修养及文化品位，其家居装扮也将体现某种风格，也因此，家纺产品需要与这种风格融为一体。与此同时，人们在选购家纺产品时，肯定也希望能在一个地方可以购买到全套的、都体现某种风格的家纺产品（如床品、窗帘、地毯、饰品等），这样装扮的整体性和个性化都将凸显某种风格，也因此，“一站式”的店铺购物（即在一个店铺内采购可以装扮整个家居环境的全套家纺产品）正成为消费者新的需求，而家纺企业在此时正由单纯的产品设计者转变成资源整合者，但这种角色事实上也是一种满足消费者需求的资源设计者。一站式的家纺产品购物需求意味着，家纺业的产品线需要继续延伸，分散在各个链条上的资源需要重新整合，而与其他品牌的合作也要进一步加强，换言之，家纺企业需要纵向多元化并且成为资源的整合者，需要为消费者提供具有某种风格特色的全套家纺产品，而且还可进行多品牌的选择。这种家居风格的一站式需求满足，站在中国民族文化融入家纺设计的角度来讲，需要家纺企业至少开展以下工作，如完善具有某种中国民族文化风格的产品结构、引入具有同类民族文化特征风格的互补性产品的合作者(以全面满足某类消费者的全部家居软装饰需求)、兴建具有某种独特中国民族文化风格的家居软装饰体验中心等，企业要以多元化的产品与品牌，向消费者推行“生活方式”的转型，要在满足消费者物质需求的同时也使消费者在情感上找到慰藉。

民族文化论文范文第5篇

（一）村寨概况

金坑红瑶寨是龙脊十三寨之一，隶属广西桂林市龙胜县和平乡，位于和平乡东北部，因地下金矿多和地形酷似一个大天坑而得名[1]。村寨距离桂林市约100km，距龙胜县城30.6km，东经103°26′，北纬103°26′。村土地总面积22.28平方公里，有水田746亩，旱地425亩，林地3656亩。大寨地处桂北高寒山区，境内山体陡峭，地势险峻，属季风气候，雨量充沛，气候宜人，且森林覆盖率高，冬无严寒夏无酷暑，四季冷热分明，干湿明显，昼夜温差大，年平均气温18.1℃，年平均降水量1543毫米[2]。

（二）旅游开发现状

金坑梯田的开发是从2000年以后开始的，旅游开发前金坑是龙胜各族自治县最贫困的山村之一。2003年政府投资400多万元，开通了双河口至大寨村的公路，大寨的旅游业迅速发展。如今，全村共有农家旅馆52家，床位达1500多张。结合“文明卫生屯”创建工作的开展，到2005年底，大寨村已有180多户完成了“五改一建设工程”，全村的卫生面貌大大改善。硬化的旅游道路达3000多米，寨底建有能停80辆汽车的停车场。如今大寨村共设有三个旅游景点，以石阶铺级而上。有“千层天梯”景观、“西山韶乐”景观、“金佛顶”景观等。站在观景台，游客可以尽享梯田美景，领略瑶族风情。据统计，2007年，到金坑梯田观光的中外游客已经达到了15万人，日游客量达180人，黄金周每天更是高达2000多人。随着游客增加，农民的收入也发生了巨大变化，人均收入从2002年的948元猛增到2007年的3000元。

二、旅游开发中金坑红瑶文化面临的问题

（一）物质文化变迁

1.建筑文化变迁。旅游开发前，金坑红瑶建筑为全木结构的半边房，以杉木为材料，采用几何原理搭建而成，一层是用作关猪、牛、羊、鸡、鸭，堆放材料、安置厕所，煮猪食炉灶、砌房等。二层用来住人，中堂作香火神龛，左间为火塘，用来取暖、进餐，其余为卧室。三层则做储藏室，堆放粮食和杂物。随着旅游业的到来，经济的快速发展对当地传统建筑文化造成了不可估量的影响。红瑶建筑无论是在结构、功能、还是在建筑材料和建筑工序上都发生了巨大的改变。往日的下罗盘、安梁木等仪式更是鲜有见之。

2.服饰文化变迁。服饰文化可谓是红瑶文化的亮点，也是红瑶得名的原因。旅游开发前红瑶，女性几乎都着民族服饰，以红衣为主，绣有春牛、龙凤、狮子、麒麟、鹿、山羊、蝴蝶、鸡、鸭、鹅、鱼、竹木、花草、八角等图案，特别是衣背正中挑绣的一对老虎印最为醒目。关于这对貌似官印的老虎印还有这样一段动人的传说：传说有一天皇帝上山打猎遇险，差一点被老虎吃了，是一个红瑶女救了他，为了答谢救命之恩，皇帝砍下虎爪，蘸上虎血，像印章一样印在瑶女的衣背上，传旨以后面君不用下跪。回家以后，这个瑶女在她所有的衣服上都用丝线绣上了虎爪印，就这样一代传一代，至今你还能够看到这虎爪印。旅游开发后，为吸引游客，节省成本和时间，红瑶服饰在制作方法和材质上发生了很大的改变，他们更愿意从市场上买来现成的布料，用机子织布，摈弃了原来从种桑到制丝，从纺线到挑绣、从织布到蜡染的工序。

（二）制度文化变迁

红瑶自古以来都有选族长、定族规的习俗。凡较大的寨子也都有以寨子为单位的寨老组织，成年男女不拘姓氏、职业、贫富均可加入。对寨老的称呼，有的地方叫“寨老”，有的地方叫头人或“乖人”。寨老一般是自然形成的，由那些为人正直，聪明能干，热心公益，能说会道的中年男子担任，对内处理寨内村民纠纷，制定寨规，对外代表本寨与邻寨寨同处理如破坏公共水利，越界毁林开荒等公共事宜。寨老如其他村民一样参加劳动，没有报酬。如今，族长和寨老早已被村长和村支书这样的名称所取代，当笔者在大寨村问及族长和寨老的事情时，只有年纪稍大者能够说出先前寨老的名字，形成过程，原因以及权利和责任，年纪在20岁左右的几乎一无所知或半知半解。

（三）精神文化变迁

随着旅游业的发展，红瑶不仅在其显性的精神文化，如、语言及文艺方面发生了变化，其隐性的精神文化——传统价值关更是受到了消极的影响。

红瑶的传统价值观念，是红瑶民族人民内在的共同的心理素质在态度、行为上以稳定的形态表现出来的民族的个性特征。它记载着红瑶在其形成和发展过程中的轨迹，是红瑶民族人民在改造穷山恶水的自然环境活动中，逐步形成的自己的传统优良道德。

诚实善良、淳朴厚道是红瑶人民的普遍心理和品格。红瑶民族人民从一生下来就接受这样的教育，养成了整个民族尊老爱幼、克制忍让、互帮互助的性格特征。金坑红瑶寨旅游业的发展，使村民的物质和经济生活发生了很大的改变。新的经济来源方式，以及与外界的接触交流增多，对村民们的思想观念产生了极大的冲击，传统的价值观念正在逐渐消失。这种价值观念的转变首先表现在村民对待老人的态度上。其次，红瑶传统价值观的改变还表现在村民之间的利益争端上。在与金坑红瑶寨村民的访谈中，笔者了解到，搞旅游后村民之间早已不再是互帮互助，不计报酬了。由于经济利益的争夺，竞争的存在，村民之间因相互拉客、压价，进而导致反目的事情时有发生。再次，红瑶传统价值观的改变还表现在对待游客的态度上。游客的增多使村民经常性的接触素不相识的人，由于这种人与人之间偶然短暂的接触关系是建立在经济利益基础之上的，村民传统的好客习俗就大打折扣。于是旅游发展到今天，就出现了带路、穿民族服饰照相、与文物古迹合影都被索要金钱的现象。

三、可持续发展——民族文化保护的必然选择

（一）实现资源可持续发展

1.要提高红瑶民族人民的整体素质，加强民族文化保护的宣传和教育，鼓励旅游地当地群众积极参与。特别是要提高管理人才和导游人员的人文素质，尊重少数民族文化和传统习惯，并维护和保持其完整性，使之真正能承担发展民族文化旅游所应开展的各项工作。

2.建立民族文化管理机构，成立一支专业性强、有责任心、有能力的保护队伍。要保障民间艺人的生活和保护其知识产权，尊重他们的劳动，使他们乐于传承民间文化，保证民间文化后继有人。

3.建立完善的游客服务体系，进行环境影响和环境承载力评估。首先建立不同环境管理条件和环境管理技术下的环境容量评估体系，以及确定环境破坏和资源消耗的指标体系，尽可能地减少旅游对景观和环境造成的破坏。其次在旅游开发建设过程中，尽量把传统建筑保护下来，保持红瑶原生态文化环境。最后是要对资源进行补偿。在资源的开发中同时要发展资源，开发可再生资源。努力做到既要满足当代人开发的需要，又要满足后代人开发的需要。

（二）实现经济可持续发展

经济可持续是实现民族文化保护的条件。民族文化与经济的关系如水与舟的关系：“水可载舟也可覆舟”。

1.要实现红瑶地区民族文化的可持续发展，政府应根据开发旅游，规划先行的原则，充分发挥主导作用，强化民族文化的保护工作。一方面集思广益，制定与各个时期的经济、社会、文化和环境发展相适应的科学合理的旅游发展规划以及旅游景区开发规划，确保旅游开发的合理性，另一方面要从财政上支持红瑶传统文化的继承和发展，组织社会各界力量维护、修复重要的文化遗产，对文化发展作出重大贡献的民间艺人给予奖励。

2.在发展旅游业的同时，旅游管理部门应当适当将景区门票收入用于历史文物古迹的保护工作，并借助于居民经济收入水平的提高有赖于旅游业发展这一特点，通过宣传教育提高红瑶民族人民参与民族文化保护的积极性，深入挖掘、整理、更新和提高传统民族文化的品位，如此也有利于少数民族传统文化的进一步开发。

（三）实现社会可持续发展

1.要消除旅游业与当地社会的“隔离”现象。充分顾及红瑶居民的经济利益和文化传统的延续和发展，增加居民收入，提高生活水平，消除村民之间因参与旅游程度不同而带来的贫富差距，使人们在获得经济利益的同时产生民族自豪感和民族文化保护意识。

2.要提高居民文化水平，促进居民和外来游客之间的文化交流，学会与不同地区人交往，增进文化之间的相互理解，增强是非分辨能力，增加展示当地历史与文化的机会。

四、结语

金坑红瑶寨作为全国15个经典少数民族村寨之一，其旅游开发过程中所遭遇的文化变迁尴尬对整个社会是一个很好的例证和启示。同时也向我们说明，在现代文明冲击中，如何使民族文化旅游得以保存、发展，如何使民族原生态文化资源所依托的人文环境得以保持，如何可持续健康的开发利用独特的民族文化，已成为旅游资源开发面临的重要课题。只有合理引导，正确执行，方能保护民族文化，达到民族文化可持续发展。

参考文献：

[1]李广宏，昊忠军.乡村民俗旅游原生态型开发的限量研究——以广西龙胜县大寨红瑶村为例[J].市场论坛，2006，（8）.

[2]梁振然，程道品，任爽.龙胜金坑红瑶文化的挖掘及其旅游开发对策[J].沿海企业与科技2003，（7）.

[3]周丹.民族旅游与村寨文化变迁——以四川理县桃坪羌寨为例[D].中国学位论文:四川大学.

[4]曾红.生态旅游开发对少数民族文化保护的积极影响初探——以滇西北为例[J].资源开发与市场，2003，（3）.

[5]谭宇.少数民族地区民俗旅游经济可持续发展路径探析——基于恩施州土家族、苗族自治州的分析[J].大连理工学院学报，2004，（6）.

[6]高红艳.民族地区文化生态旅游与民族文化保护[J].经济问题探索，2003，（1）.