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中国孝道文化论文

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中国孝道文化论文

中国孝道文化论文范文第1篇

关键词:高职院校; 国际合作办学;英语教学; 文化导入

引 言

近年来国际合作办学发展迅速, 随着教育国际化的不断深入,越来越多的高职院校也加入了中外合作办学的行列。这就要求当前的英语教学既要有实用性,又要注重培养学生的英语综合运用能力.学习语言,离不开文化背景,不了解文化而单纯学习词汇,语法,这种英语学习就如同无本之木,无水之源,会严重阻碍学生的深入学习和提高。因此,英语教学中要注重渗透文化因素,只有这样,才能够全面提高学生的英语水平,培养出大量能够熟练应用英语的职业技术人才。笔者结合自己的教学经验,总结出国际合作办学英语教学中的文化导入方法如下:

一、中西方文化对比法

对比法是跨文化语言教学中的一个重要手段。只有通过对比,学生才能够了解中西文化的差异,能够从惯性思维中解脱出来, 通过对比发现母语和目的语之间的异同,从而形成一种英语学习的文化敏感性。

以笔者教学所用的英国Macmillan出版社的IELTS Foundation这本教材为例,该教材是在学生学习了一年英语后,为强化学生英语学习并为那些要继续出国深造的同学做准备的,因此在教学中更应格外关注文化导入。在第一单元”Studying Abroad”中,讲解时,就可以对比IELTS和 HSK两种考试。IELTS即雅思考试,此项考试是为申请赴英语国家留学、移民的非英语国家学生而设,用来评定考生运用英语的能力。雅思考试包括四个部分,即听力、阅读、写作和口语,考试时间共2小时45分钟。雅思考试满分为9分。HSK(中国汉语水平考试),是为测试母语非汉语者的汉语水平而设立的国家级标准化考试。分为初级,中级,高级三个层次,考试内容有听力,阅读,写作等。通过对比,学生一方面扩展了知识面,另一方面更加有助于他们对雅思考试的认识,而不再感觉这个考试特别高深且神秘。

IELTS Foundation这本教材的第一单元中,还有一处介绍了文化冲击,其中有行为准则的部分,在这里就要用到文化对比法来给学生解释,以加深学生的理解和认识。英国人通常很准时,在商务和学术领域准时很重要。讲座会议和商务会面要准时参加。但是社交生活就更复杂一些。安排晚上八点见面看电影意味着八点到,但是假如应邀八点到朋友家就餐,那么你就可以八点十分左右到,但是不得晚于八点二十。如果应邀晚八点参加学生晚会,九点半之前到就行。而中国人,习惯早到,以表示对对方的尊重。通过对比,让学生了解和掌握文化之间的差别,加深记忆。

二、多媒体融合法

国际合作办学的生源一般都是高考分数比较低,并且学习习惯、方法以及英语基础都比较差的学生,多数同学对于英语的学习兴趣不高。因此,在文化导入时,要考虑到上课的趣味性以及教法的多样性。在课上使用多媒体,播放影音文件,如电影片段、录音、图片、视频,可以比较直观地展示给学生一些英美文化的风土人情。

三、实践教学法

实践教学是高职院校培养人才的重要途径。高职院校鼓励学生多动手,提高学生的实际应用能力。英语课的文化导入也可以采用实践教学的方法,在英语教学中,教师要根据教学内容,适当的安排实践教学以检测学生的学习效果。比如在IELTS Foundation这本教材的第五单元”A career or a job”, 讲完招聘广告的基本格式后,可以组织学生自己编写英文招聘广告,然后进行点评,也可以准备些小礼物奖励优秀的,这样学生就能产生强烈的成就感。同时也带动英语基础比较差的学生学习英语的兴趣。

四、课后补充法

英语课堂教学时间毕竟有限,每个学生得到锻炼的机会也比较少,单靠课堂教学来进行文化因素导入是远远不够的。还要充分利用学生的课后时间,教师通过合理分配任务,布置作业的方式来引导学生的课后学习。高职院校合作办学的学生多数学习能力不强,学习主动性差,这就需要教师要合理引导。

除此之外,课后还有很多好的教学补充方法。教师可以推荐经典电影或者热播美剧给学生看,如比较符合学生年龄段的尼基塔、吸血鬼日记等。另外,开展口语角活动、举办专题讲座,如中西方文化冲突,这些都可以更好地帮助学生了解所学语言国家的历史、地理、文学、艺术等方面的知识。

结 语

英语教学的最终目的是文化交流,学习一门外语就意味着学习文化的交际。因此,脱离了文化的英语教学,而只去抠语法、词汇、篇章理解,是势必不能培养出适合社会需要的既有专业知识,又有较强语言应用能力的高职人才的。这也背离了国际合作办学的培养目标。因此,作为英语教师,我们应该把更多的注意力放在教授学生理解语言深层次的文化知识、历史背景上。在英语教学中导入文化因素,有利于开阔学生的视野,避免文化差异导致的沟通障碍,提高学生的综合素质。只有这样的英语教学才能培养出具有跨文化交流能力的职业技术人才。(作者单位:长春职业技术学院,国际交流学院)

参考文献:

[1]邓炎昌,刘润清.语言与文化[M].外语教学与研究出版社,1989

[2]范玲玲,论英语教学中的文化导入[J].长春师范学院学报,2002,3,P98-100

中国孝道文化论文范文第2篇

关键词:《说文·牛部》,礼仪,尊卑,孝道

 

《说文》作为第一部系统分析汉字音义的字书,其“天地鬼神、山川草木、鸟兽虫鱼、杂物奇怪、王制礼仪、世间人事莫不毕载”[1],蕴含着丰富地古代历史文化信息,堪称中国上古时期的一部百科全书。对这些信息的挖掘不仅有助于深入了解中国的历史文化,同样有助于加深对《说文》价值的认识。下面我们就以许慎《说文·牛部》之45字为例,略探其中所蕴含的部分文化意蕴。

中国历来被称为“礼仪之邦”,礼仪在中国的政治文化生活中占有极其重要的地位, 上古社会更是有一整套严格的伦理道德、礼仪制度。礼仪制度体现在古人生活的方方面面,为古人倍加推崇:《礼记·冠义》云:“凡人之所以为人者,礼义也。”[2]《左传·昭公二十五年》曰:“夫礼,天之经也,地之义也,民之行也。”[3]

许慎在编订《说文》字序时,并不是随意为之,而是严格依照中国古代伦理道德及礼仪思想依次排列,《说文·牛部》亦不例外:

一、雄尊雌卑(男尊女卑)思想。作为父系社会的延续,中国古代社会充斥着严格的男尊女卑等级思想,孔子曾云:“唯女子与小人为难养也”,《列子·天瑞》:“男女之别,男尊女卑”[4]等。作为男尊女卑思想的投射和推广礼仪,古人对待动物自然也形成了雄尊雌卑的思想。许慎在“牛”部字的排列顺序上也严格遵循这种思想:《说文·牛部》与雌雄性别相关的字有(“犗”字亦与牛之性别相关,但情况不同,下别有论):牡、犅、特、牝,它们在 “牛”部依次为第二、三、四、五字。我们先列出许慎对这几个字的解释:牡,畜父也;犅,特也;特,特牛也(段玉裁注:“特本训牡”);牝,畜母也。以上几字,牡为畜父,当然是雄性;犅、特二字,根据许慎的的解释以及段注亦可知其与雄性相关,牝为畜母,显然是指雌性。牡、犅、特、牝几字,许慎严格按照先雄性再雌性的顺序排列,其雄尊雌卑之思想明矣!

二、尊老爱幼思想。长尊幼卑、尊老爱幼历来为中华民族之美德,《孟子·梁惠王章句》云:“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。”[5]《孟子·告子下》亦云:“敬老慈幼,无忘宾旅。”[5] “孔融让梨”,懂得尊老爱幼更是被传为千古佳话中国期刊全文数据库。同样,作为长尊幼卑、尊老爱幼思想的投射和推广,许慎在《说文·牛部》的字序编排上亦遵循了这一思想。《说文·牛部》许慎按照尊老爱幼之思想前后排列及解释的字为:牡,畜父也;犅,特也;特,特牛也;牝,畜母也;犊,牛子也;,二岁牛;犙,三岁牛;牭,四岁牛。许慎先牡、犅、特(三字皆可解释为“畜父”)、牝(畜母),后犊、、犙、牭(皆为子辈),先父母后子辈,其尊老之思想明矣!先“(二岁)”再“犙(三岁)”后“牭(四岁)”,先小后大,其爱幼之思想明矣!

三、封建“孝道”思想。“孝道”历来被奉为中国家庭伦理道德的重要指导思想,早在春秋战国之际就有专门导人行孝道之书《孝经》传世,后来更是被儒家奉为“十三经”之一。作为中国封建伦理道德基础之基础,古人把“孝”看做是做人最基本的行为准则,俗语云:“百善孝为先。”《孝经》云:“夫孝,德之本也礼仪,教之所由生也。”[6]而不孝则被视为万恶之最,《孝经》载孔子之语曰:“五刑之属三千,而罪莫大于不孝。”[6]古人之“孝道”内涵丰富、冗杂,若背离孝道就会遭人唾弃。许慎之《说文》亦沿革了这一思想。上文提到,“犗”字本体现了牛之性别,但我们当时未论。《说文》:“犗,騬牛也。”即被阉割过的公牛。“犗”与雄性相关,许慎却将它列于“牝”字之后,为何?《孝经》云:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。”[6]司马迁《报任安书》云:“诟莫大于宫刑。刑余之人,无所比数,非一世也,所从来远矣。”[7]故“犗”,刑余之牛,虽为雄性,已属“不孝”,“无所比数”,不得与其它表示雄性之字“比数”,只能列于“牝”后。

参考文献

[1]许慎著,段玉裁注.说文解字注[M].上海:上海古籍出版社,1996.

[2]戴圣.礼记[M].长沙:岳麓书社,2001.

[3]左丘明.左传[M].长沙:岳麓书社,2001.

[4]列子.列子[M].长沙:岳麓书社,2001.

[5]孟子.孟子[M].北京:中华书局,2006.

[6]郑玄注.孝经[M].上海:上海古籍出版社,1996.

[7]司马迁.史记[M].北京:中华书局,2005.

中国孝道文化论文范文第3篇

论文摘要:中国传统的丧葬仪式是中国礼仪文化中最为独特的一种,因为它既是对死者的羊重与悼念,也是对于生者的一种慰藉.而我们除了要对中国传统的丧葬仪式了解的背后,还要更为深入地探究其背后的法律文化,因为这种法律文化才是一个民族的根。而这种寻根溯源无论是时历史还是未来,都是一种应有的交代。立足于中国传统丧葬仪式的过程和具体的礼仪要求,在回顾古代丧葬仪式的前提下,对于丧葬礼仪背后的法律文化进行剖析。从中得出的法律文化才是我们真正所要探寻的价值目标。

1引言

中国人自古以来就有一套自己的生死观,他们把养生与送死等量齐观,甚至重视送死的程度超过了养生。因为有时只要是活着就好,无关质量,于是就有了“好死不如赖活着”。相应的人们对于彻底离开这个世界的最后一次仪式—丧葬仪式就有了较为繁琐的规定。当然,这些丧葬仪式的背后,也深深隐藏着中国传统的法律文化。

2中国传统丧葬仪式的主要过程

本人长期生活在北方,所以我对中国传统的丧葬仪式的了解主要是针对于北方。通过本人亲身的经验以及查阅一些资料,中国传统丧葬仪式的主要过程有:

小硷:为尸体净身整容,穿上寿衣。这个步骤要尽早,甚至有时在断气之前就进行。因为过几个小时,由于肌肉细胞死亡,会出现称为尸僵的四肢僵硬现象,影响穿寿衣。寿衣不能用皮质,因传统认为这样死者会转世成动物。

报丧:正式通知远近各处的亲友死亡时间、情况和葬礼安排.经常有严格的形势和顺序规定.

奔丧:亲友携带礼品、礼金、挽联、花圈等从外地来参加葬丰。

停灵:即将尸体在灵堂停放若干天,等待前来奔丧的亲友;同时有助于确定死亡而不是昏迷假死。灵堂可为家中房间、临时搭制的灵棚、或殡仪馆的专用房间。灵堂内设悼念条幅、死者遗像、供奉死者的食品(供品)、香、蜡烛、纸钱等。另外,在暂时不能正式安葬死者的情况下,将棺材寄放在寺庙等地,等待未来下葬,也可称作停灵。

守灵:停灵期间,已在场的亲友,特别是死者的晚辈在灵堂轮流守护死者,接受奔丧者的吊唁。在整个葬礼期间,死者亲近的晚辈(称为孝子/孝女)穿不缝边的白色粗麻布衣服或褂子,腰系草绳或麻绳,脚穿草鞋,称为孝服。

大硷:当着家属的面,将死者移人铺有褥子的棺材,盖上被子,钉上钉子封棺.富裕的人家可能用内棺和放置随葬品的外棺两层。

出殡和下葬:把棺材送到墓地埋葬。出殡开始的标志是孝子将一个瓦盆摔碎,称为“摔盆儿”.由孝子执“引魂播”带队,有乐队吹打,沿途散发纸钱到墓地。下葬仪式有风水师协助。

烧七:下葬后,亲友每七天去墓地看望并烧纸钱,一共去七次共四十九天。还有类似的叫魂、烧纸钱等活动,称为“做七”。第四十九天的仪式称为“断七”,为正式葬礼部分的结束。

守孝:按儒教的传统,孝子应该守护在父母墓的周围三年,期间避免娱乐、饮酒食肉、夫妻同房等.

牌位:家人用香烛祭品供奉写有死者名字的牌位。

扫墓:亲友于清明节期间修理、打扫墓地.

以上这些是具体的程序,但是从这些程序中的一些细节中可以看出一些传统的法律文化。

3丧葬仪式背后的法律文化

3. 1懊孟追远的儒家孝道观

孝道观念是中国法律文化的重要组成部分。数千年以来,中国人无论贵贱贫富,都深深地受到这种礼教的熏陶和影响。儒家孝道观十分重视死,把送死看成是尽孝的主要标志之一。《中庸》说:事死如生、事亡如存,仁智备矣。《孝经》里面说;“孝子之事亲也,居则致其敬,养则致其乐,病则致其优,丧则致其哀,祭则致其严。五者备矣,然后能事亲。《论语》曰:慎终追远,民德归厚矣。儒家的孝道观在宗教观上表现为尊祖,在伦理观上表现为孝祖,在丧葬观上表现为厚葬。孔子在回答弟子樊迟时说:生,事之以札;死,葬之以礼,祭之以礼(《伦语为政》)。当弟子宰我认为三年之丧太久时,孔子批评日:予之不仁也!子生三年。然后免于父母之怀。夫三年之丧,天下之通丧也,予也有三年之爱于其父母乎!(《论语阳贸》)。在丧葬上,孔子虽然不主张厚葬,主张崇尚精神性的悼念,但他倡导的孝道观,客观上对后世的厚葬之风起了推波助澜的作用。故《淮南子祀论训》曰:厚葬久丧以送死,孔子之立也。死者断气之前,要由其近亲属亲自为其净身整容,穿上寿衣;在葬礼上,死者的晚辈要在灵堂轮流守护死者,无论白天或是黑夜,尤其是晚上不能断了人;下葬后,亲友每七天去墓地看望并烧纸钱,一共去七次共四十九天;以及以后的守孝和扫墓等活动。

“孝”是一种血缘伦理观念。先秦儒家认为,悲哀之情是人的孝梯道德本性在丧礼中的外显形式,是真情的流露,正如《礼记正义》孔颖达疏说的:“本谓心也……孝子亲丧,痛由心发,故啼号哭泣,不待外告而哀自至,是反本还其孝性之本心也。”儒家把孝道从此岸世界运用到了彼岸世界,丧葬仪式作为孝道在彼岸世界运用的载体,维系着以血缘为纽带的家族关系。

3. 2礼制下的宗法等级观念

传统等级观念脱胎于奴隶社会,完善于封建社会,反映等级制度,并为思想家所论证、为法律所强化,因而成为一种传统法律文化。中国古代历来重视以“礼”为基础的宗法等级观念。儒家学说不仅强调外在仪礼的种种规则,而且更为重视其表现的思想和观念,并且把他们上升到了社会秩序的层次,强调等级观念。这一点也深深地表现在了丧葬仪式中。其中在丧服上就很有讲究。按照《仪礼·丧服》的规定,丧服分为斩衰、齐衰、大功、小功、绍麻五种,从表面上看,守丧是一个纯血缘亲情问题,其实五个不同的等级都表现出君臣、父子、夫妇之间的差异,是等级观念的体现。比如,丧葬礼仪中反映出男女社会地位的等级差异,据《仪礼·丧服》中记载,儿子给父亲服斩衰,为母亲只服齐衰,若父亲已去世,服齐衰三年,未去世只服一年。妻子为丈夫服斩衰三年,丈夫则只为妻子服齐衰一年。其次,墓葬制度反映出社会等级的差别。陵墓的大小、高低、形制反映出死者生前的地位、权力和财富。比如西汉时代对各种不同身份地位人的坟丘的高低大小有较明确的礼制规定,坟丘礼制趋于完备。

孔子所谓的“礼”的主要作用是为了区分贵贱等级,维护社会秩序,是适应统治者的需要而提出的。由于中国古代的国家是在战争中氏族族长权力的不断扩大而建立起来的,是一只家国一体的国家制度。相应的国家的各个机构和权力分配基本上是由氏族的血缘关系决定的,所以封建统治者正式通过“孝”来维系宗法血缘的纽带,从而达到“以孝治天下”的政治目的,为巩固“家天下”的统治而服务。

3. 3以“和”为墓础的法律文化观念

《论语》上也说:“礼之用,和为贵”。在丧葬礼仪中也体现出“和”的文化价值观念主要表现在通过丧葬礼仪活动达到家室和宗族的和谐。丧事的处理在中国传统社会中不仅仅是一个家庭的行为,它往往是一个家族或宗族的行为。在中国传统的乡土社会中,葬礼是一件大事,也是.民间各种仪式中最为隆重,也最为铺张讲究的仪式,丧事不是由几个人单独完成了,而是需要家族成员的参与,甚至是旁人的帮忙。葬礼是公开性的活动,也是一次社会聚合的机会,通过葬事的处理达到家庭的和谐,家族内的相互了解和和睦,达到了邻里之间的互助,尤其重要的是,通过丧葬礼仪活动,达到了对子孙后代的教育。

中国孝道文化论文范文第4篇

【论文关键词】孝 孝慈 孝道 孝道文化

在慈、孝、友、恭之中,中国古代思想家尤其重视孝,将其看作为“百行之先”。孝是做儿女的义务,其根本要求是敬,即对父母发自内心地敬爱和依恋,表现于外就是温和、愉悦、恭敬的态度,尽心尽力的侍奉.力求给父母带来更多的幸福、欢乐以至荣耀。如“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养;不敬,何以别乎?”(《论语·为政》)“孝子之深爱者,必有和气;有和气者,必有愉色;有愉色者,必有婉容。”(《丰L记·祭仪》)“人之孝行,根于诚笃。虽繁文末节不至.亦可动天地,感鬼神。”(袁采:《袁乐世范》卷一《睦亲》)孝慈是中国传统道德规范中十分重要的规范,在所有的传统德目和规范中具有特殊的地位和作用。儒家视孝慈为仁、义的根本,“人伦之公理”,许多思想家和历代统治者也把它当做维护伦理关系和政治统治的重要手段,把孝慈与“忠君”、“爱国”相联系,以孝慈为“修身、齐家、治国、平天下”的出发点,使孝慈这种调节亲子关系的道德规范上升扩展为具有社会普遍意义的行为准则,成为社会教化的基本内容。

一、“孝”产生的原因及其社会基础

孝的观念产生于原始氏族社会末期,即由母权制向父权制过渡的时期。由于私有制的产生,并为男性家长所支配,子女可以直接从先人那里继承财产,为了表达对家长的感恩、崇敬和哀思之情,日久天长便产生了孝的观念。孝最早是作为家庭伦理规范出现的,它的功能是调节父母与子女之间的关系,当初并无社会规范的意义。远在西周社会,孝作为一种道德观念已见著于文字。《尚书·酒诰》说:“肇牵车牛。远服贾,用孝养厥父母。”《尔雅·释训》有“善父母为孝”的说法,意思都是敬爱、奉养父母。

孝的观念的产生基于中国古代社会结构的两个最根本的事实。第一,以血缘为纽带的宗法制的存在,构成了中国占代社会人际关系的“天然”形式。基于血缘而产生的“亲亲”关系,这是人类古老的感情,氏族社会就是依靠它来维系的;在西周奴隶制社会,体现为自周天子至诸侯、卿大夫、士的垂直金字塔形式,经过春秋战国的变革,在秦以后的封建制社会.则体现为以家庭为单位的横向的网络形式。第二,作为社会存在基础的自然经济的高度分散与作为国家整体的君主专制统治的高度集中,是中国古代的社会基本结构。个体家庭经济的形成,以及与此相联系的家庭中权利与义务关系的出现,使得氏族社会里抚养老人是全体氏族成员的事,子女对父母无特殊的责任和义务。奴求社会出现了个体家庭后,夫妻及其子女构成一个独立的经济单位,在经济上相互依赖。父母有抚养子女的义务,并有要求子女奉养的权利,子女则负有照顾父母的义务。与此相联系,作为家长的父母享有绝对权威,有权支配子女,子女则有尊敬与服从的义务。“孝”的观念便由此产生。

“孝”作为一种道德观念和行为规范,要求子对父的奉养、尊敬和服从。它虽体现了父子血缘“亲亲”之情,但本质上是父子之间权利与义务的反映。因此,“孝”不是自有人类社会就有的,只有到了私有制财产出现、“一夫一妻制使父子关系确实可靠,而且导致承认并确定子女对其先父财产的独占权利”(马克思:《摩尔根(古代社会)一书摘要》)的情况下,才开始产生的。“孝”的社会属性,主要是用其维系宗法制。一方面宣扬“非我族类,其心必异”,把同一“族类”作为同心同德的政治基础;另一方面又以宗室血缘的亲疏远近确定内部的等级秩序。这样由家族到国家,达到了伦理与政治的统一。因此,西周对“孝”非常重视,把“有孝有德”作为“君子”的主要政治标准的道德要求。“孝”作为宗法道德规范获得了强烈的政治色彩,成为维护奴隶主统治的有力工具。它集中反映了氏族成员必须服从氏族整体利益(既个体依附群体)的伦理实质。正因为如此,“孝”在诸宗法道德规范中占据了主要的地位,特别为周统治者所重视。周人关于“孝”的思想,一直为后世所承袭,在儒家和封建统治者那里,得到了不断的升华和发展,与“忠”相并列,成为封建社会的基本道德规范。

二、《孝经》的德育思想

《孝经》论孝,概括起来,主要是两方面的内容。

(一)“孝”为“至德要道”

《孝经》开卷即伪托孔子表明了“孝”在诸德中的地位:“夫孝,德之本也,教之所由生也”,是先王“以顺天下”,使“民用和睦,上下无怨”的“至德要道。”关于“孝”的内容,《孝经》作了如下的概括:“夫孝,始于事亲,中于事君,中于立身。”“事亲”也即“爱亲”、“敬亲”,要求“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严”。并要求做到“居上不骄,为下不乱,在丑(众人)不争”否则,“居上而骄则亡,为下而乱则刑,在丑而争则兵,三者不除,虽日用三牲之养,犹为不孝也”。此外《孝经》又把“不敢毁”自己的身体作为事亲的一项重要规定,并视之为“孝之始也”。再有把“事君”尽忠纳入“孝”的规范,这是《孝经》对先秦儒家关于“孝”、“忠”关系的进一步理解。

(二)“以孝治天下”

《孝经》宣扬孝道的唯一宗旨,是实行“孝治”。“孝治天下”、“孝顺天下”,是贯穿在《孝经》中的一个重要思想。《孝经》说:“昔者明王之以孝治天下也,不敢遗小国之臣,而况与公、侯、伯、子、男乎!故得万国之欢心,以事其先王。”(《孝治》)天子以孝治天下,对诸侯和小国之臣接之以礼,即得万国之欢心。很明显,所谓“以孝治天下”,体现为使万国“事其先王”、百姓“事其先君”、家人“事其亲”,其实质是使天下都心悦诚服(“欢心”)地服从统治者.“是以天下和平,灾害不生,祸乱不作。帮明王之以孝治天下也如此”。(《孝治》)“以孝治天下”还包括以教化民。“教”,《广至德》说:“君子之教以孝也。”

《孝经》认为:“亲生之膝下”,人在孩提时就产生亲爱父母之心,及长则日增尊严父母之德,而这正是的教之所“本”。

总之,《孝经》把“孝”抬高到“至德要道”的高度,主张“以孝治天下”,适应了封建家长和君主专制统治的需要。因而始终受到封建统治者的重视,它首先为统治者所推崇,用以作为推行“孝悌力田”的选士标准和提倡“以孝治天下”的工具。以后,唐玄宗又亲自为之作注,从而更为《孝经》所论之封建“孝”道增添了帝王的至上权威。

三、“孝”的现实意义

孝作为中华民族的传统美德,存在于社会生活中,已有3000余年的历史,对后世也产生了深远的影响。

笔者认为,孝是封建道德,但绝不认为孝仅仅是封建道德。孝具有阶级性,但也有广泛的社会性,即全民性。在阶级社会里,任何一种道德范畴,都是阶级性与全民性的统一。任何一种道德行为准则的提出,都有它的阶级利益基础。在封建社会的早期阶段,对协调君主、父子关系,稳定社会秩序,发展生产力,培养人对国家、社会、家庭的义务感、责任心方面,都有着某种程度的进步作用。在大力弘扬传统文化、积极推进公民道德建设的今天,尤其是在我国进入人口老龄化的形势下,研究和弘扬传统的孝道文化,具有十分重要的意义。因此,我们应该以兼容并蓄的态度来审视孝道文化,确实认识到孝道文化的社会价值和现实意义。

首先,孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族普遍认同的优良传统,它强调幼敬长、下尊上,要求晚辈尊敬老人,子女孝敬父母,爱护、照顾、赡养老人,使老人们颐养天年,享受天伦之乐。这种精神无论过去、现在还是将来,都具有普遍的社会意义。不管社会如何进步,社会文明如何发达,这种美德什么时候都不能丢。否则,就无异于大道废弃,纯朴破产,人心堕落,社会倒退。

其次,古人将孝道即敬老、爱老、养老列为学校教育和社会教化的一项重要内容,我们一定要继承发扬这一优良传统。古代孝道教育的目标就是使敬老养老观念由家庭推广到社会,并通过社会教化与社会教育的结合,有效地营造一种尊老敬老的社会风尚,鼓励人们“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,把孝敬父母、爱护子女的道德情操推己及人。只有孝敬父母,才能家庭和睦;只有家庭和睦,才能社会安定;只有社会安定,才能经济繁荣;只有经济繁荣,才能国富民强。

中国孝道文化论文范文第5篇

[关键词]大学生 孝行 调查与研究

一、研究源起

中国讲究孝道由来已久。古代的圣贤如尧、舜、禹、周公、孔孟等,没有一个不教人孝敬父母,没有一个不是亲自实践孝道的。中国古代文学经典中也常有表达对父母的爱戴、思念和赞颂孝行的文字。《说文》上说:“孝,善事父母者。”意思是:孝,就是要善待父母。而《孝经》上也说:“夫孝,德之本也,教之所由生也。”这些无疑都是对孝道意义的最高诠释。中华文化发展至今,社会变迁,朝代更迭,人类进步,但是唯一不变的仍然是文化的精髓,思想的光辉,而孝文化无疑是中华文明的璀璨明珠,保证我们不断前进的根源之所在。有了孝,则家庭和睦,上贤下孝;有了孝,则礼尚往来,笑语盈盈;有了孝,则学校稳定,师生融洽;有了孝,则社会如沐春风,温暖如家……可见,社会发展需要孝文化,现代文明需要孝道教育,民族兴旺需要孝行教育,而当代大学生作为社会主义的建设和接班人,就更需要接受孝道文化熏陶,践行孝道思想。

何为真正的“孝”?孝”文化历数千年,提倡孝亲、敬老、尊老,它已经成为中华民族一种哲学思想和伦理道德准则。“孝”之本就是以“仁义”为核心,而“孝”也成了培养人的“仁爱之心和知仁行义”的起点和归宿。而孝行即“孝观指导下的孝道行为,践行孝义,用实际行动行孝”,现代社会的孝行意义已经变得丰富而广泛了,主要包括用自己的实际行为表达孝顺父母、感恩学校、回报社会、振兴民族、热爱祖国的心意等。我们常讲“孝顺”,但是关于“孝”,我们作为大学生究竟知道多少呢?我们是不是也真正懂得孝的重要性?我们又应该怎么表达孝心呢?我们自己在道德品质上应达到哪些孝的要求呢?……带着这些疑问,我们课题组走访了四川大学、西南财大、新疆大学、新疆师范大学等多所高校,开始了历时一年的“大学生孝行调查”。

二、调查结果与分析

这次问卷调查组总共发出了525份调查问卷,成功收回有效问卷473份,回收率为90.10%。下面表格显示为问卷内容及调查数据:

以上问题都是基于大学生应该具备的最基本孝观和孝行设计的,虽然调查结果还比较令人满意,但是其中的数据也反映出以下问题:

(一)大学生孝行认识有局限性

中国从古至今,孝德发挥着非常重要的作用,时代在变化,社会在发展,在当今社会,无论是社会制度,家庭结构,还是生活方式,价值观念等都发生了巨大的变化,在这种情况下孝行是否重要?有没有必要提倡?在问卷调查中我们发现在问到“你认为当代是否应当提倡尽孝道?”时,选择“很应该”的同学占92.8%。可见,绝大部分学生在应该提倡孝道的观点上达成了一致。在问到“如果你认为我们应该尽孝道,那么原因是――”中,选“对父母的爱”占55.6%、“选择报答父母的养育之恩”占42.9%,前两个选项都是发自内心的想法,这表明大学生对父母为他们的付出和奉献的关注,普遍都能对父母心存感恩,这样的结果是很有助于在大学校园形成倡孝感恩的道德风尚的。在选择“你最赞成的孝顺行为是――”中,选择“赡养照顾父母,尽儿女责任”、“尊重父母,爱父母”、“与父母多交流”分别占36.1%、34%、0.10%、显然大部分学生认为最大的孝顺就是让父母衣食有保障,心底尊重和爱父母;选“努力进步,让父母以自己为骄傲”的只占29.8%,显然,大学生眼里的孝顺行为还没能上升到让父母精神感到愉悦的程度。

当代大学生的思想道德状况如何关系到中华民族的整体素质。当代大学生是一个思想活跃、进取心强的一个群体,他们有思想、有活力,看问题尖锐、敏感,但同时受阅历成长环境的影响,以致对孝的认识程度深浅不一,当然落实在孝行上就各有不同。从调查情况来看,当代大学生对孝行的知晓程度较高,但对孝及孝行的具体含义和相关的知识了解的不够,在对待孝的态度上持肯定态度的大学生占大部分,这部分同学认同在当代社会提倡孝行的观点,同时又有他们自身独特的见解。

(二)“自我中心观”让孝行缺失

在了解大学生对孝行的态度之后,我们应当关注的是在现实生活中大学孝行状况究竟如何?大学生能够在日常生活中很好的行孝吗?

调查发现:(见表格)在问到“你会帮父母做家务吗?”中选“经常”的占64%、选“偶尔”占34.9%、选“从不”占1.1%。在问到“父母生病时,你主动关心照顾过他们吗?”中选“经常”占74%、选“偶尔”占25.6%、选“从不”占0.4%,可见,仍然有近30%的学生对父母的关心是很不到位的,也许太过于自我了。在问“你与父母意见不一致时你会选?”中,选“完全听从父母意见”占25.3%、选“与父母沟通商量”占71%、选“坚持自己意见”占3.7%,可见,许多学生都把尊重父母的意见,听从父母的建议作为孝敬的途径,也有少数学生表示从不听从父母建议。

在问“是否记得父母亲的生日”选项中父母的生日都记清楚的只占64.4%,问“父母的生日,你送过礼物吗?”中,选“经常送的”占37.2%、从没送过的占16.8%,可见,过生日这样一些最基本的礼节对部分学生来说都淡忘了。在问“在外求学,你会主动打电话给父母吗?”中,“经常”占59.1%、“从不打电话与父母联系的”只占1.4%。在问“你常常跟父母谈心吗?”中,选“经常”的占44.6%、选“从不”占9.6%,虽然父母与子女之间谈心情况不能完全表现出孝行,但从这点我们发现父母与子女之间是否存在代沟,结果显然是存在的。现在大多数都是独生子女,因此父母过于宠爱他们,也难免出现代沟。其实,跟父母多沟通本身就是让父母放心,替父母分忧的孝敬方式。在问“每年节日你会跟爸妈过吗?”中,选“每年都跟父母过”的占47.1%、选“从不和父母过”的只占0.5%,在问“以后你是否希望一直跟父母一起生活?”中,选“希望”的同学占69.3%、选“不希望”的占14.1%、选“从不考虑过”的占16.6%,显然大部分大学生以后还是希望与父母一起生活。在问“父母养育了你,你觉得是否应该感恩父母?”中,选“很应该”的同学占88.8%。

可见,当代大学生与父母的关系总体趋于一个良好的状态,大学生大多能够听从父母意见,经常与父母沟通,关心孝敬父母,但还是存在一部分同学孝行观念薄弱的状况。有一些同学对父母漠不关心,生活上自理能力低下,凡是以自我为中心,更别说去照顾别人,许多大学生形成了把父母长辈的照顾视为理所应当,而不知回报的心理,在调查中显示选“父母养育理所应当”仍占11%。有的大学生甚至还嫌弃自己的父母,对父母不够孝敬的事情时有发生,折射出部分大学生孝行缺失的现状。这些可能都与现代家庭独生子女居多,他们过于受到溺爱有关。另外,当代大学生认为孝行的主流表现应是照顾父母、尊敬长辈、好好学习等,关注点较多的在自己和家庭身上,还未能把孝推己及人,上升到关心他人,关注社会的高度,这也是问题所在。

(三)不同地区、不同民族的孝观有差别

我们把收集的调查问卷又分不同地区(主要是新疆,四川)、不同民族(少数民族和汉族)进行分析调查(问卷内容同前),结果如下:

在调查中问:“关于是否应当提倡孝道?”回答为“很应该”的四川学生占84%,新疆的占94.1%,在回答如何行孝的问题中(2―13题是关于行孝的题),四川和新疆大学生比,相对来说新疆地区的大学生行孝比较突出。在问:“毕业后是否想回家乡建设”中,四川和新疆地区的大学生比较,新疆地区的大学生想回新疆发展的比率较高,大部分“很想”,而四川的相对来说,选择的答案比率较低,可见,新疆学生的家乡回归意识要浓于非新疆学生,他们深受自己家庭观念和地区特点的影响,大部分学生毕业后都表示要回去建设新疆,发展新疆,他们认为这也是爱家乡,爱民族的表现,也是孝观念的广义化。

按民族不同来分析调查数据时,我们发现,在少数民族和汉族学生中关于“是否应当提倡尽孝道”回答为“很应该”的少数民族占94%,汉族占95.5%,同样是行孝的问题,少数民族比汉族大学生更为支持。对“在毕业后想不想回家乡建设”的问题,“想回家乡建设”的少数民族比汉族比率要高,他们认为回家乡建设本身就是贡献于家乡的良好方式,既是对家乡的热爱又能在父母身边不远行同时尽到孝心,一举两得。

综上,不同地区的少数民族和汉族同学对孝行的看法以及行孝方式也不一致。我们分析,以四川为代表的高校大学生大多数都是独生子女,家长对子女疼爱有加,有的甚至达到了溺爱的程度,导致孩子对父母的依赖性过强,很难感受到父母的含辛茹苦。而新疆地区情况却相反。

(四)高校孝行教育培养建议

1.开展感恩教育[1]

感恩教育就是教育者运用一定的教育方法与手段、通过一定的感恩教育内容对受教育者实施的识恩、知恩、感恩、报恩和施恩的人文教育,是一种以情动情的情感教育,是一种以德报德的道德教育,也是一种以人性唤起人性的生命教育。让学生在教育中学会对父母感恩、对家庭感恩、对学校感恩、对社会感恩。

2.开展爱国主义教育[2]

我们常说,“大孝”为国,“小孝"为家。“大孝”其实指的就是中华民族爱国主义精神。爱国心与孝德是联系在一起的,是由对祖宗的敬拜、故乡土地的热恋、对父母的孝敬、对同胞的友爱而升华的对国家和人民的忠诚和热爱。开展爱国主义教育可以让学生的孝行得到提升,对国曰“忠”,对家曰“孝”,两者可以一脉相承。

3.节约教育

现代大学生有不少是衣来伸手饭来张口,还躺在父母怀里衣食无忧的过活,如果能培养他们的节约意识从缩减自己生活费的开支着手,把钱用在刀刃上,教育他们节约用钱就是在减轻父母的辛劳,减少父母的压力,就是最现实的孝顺,最有意义的孝行,那么大学生今后步入社会自己挣钱的时候就对父母更懂得珍惜,更懂得体谅了。

4.开设孝德教育课程

虽然现在有的高校思想政治课教育中有一定的孝德孝行教育知识讲解,但是作为弘扬中华传统文明,建设和谐社会的目标来说,还应在各高校开设专门的孝德教育课程,让大学生从进校第一天起就接受系统的孝德孝行教育,认真阅读《礼记》、《孝经》、《论语》等国学经典,从自己做起,从小事做起,近到学会关怀父母,远到热爱学校,报效祖国等。而且,对大学生的孝德教育应贯穿大学四年课程的始终,通过考核孝德理论知识、鼓励学生进行生存社会实践,撰写实践报告等方式,考核学生的孝德水平,让学生在理论学习和实践体验的过程中学会做人,以唤醒学生的尊重意识、感恩意识、独立自主意识为终极目标。

当然孝德孝行教育的培养还应从课内走向课外,在大学开展丰富多彩的孝行活动,比如定期举办孝行教育讲座,播放孝德主题影片,开展孝德知识竞赛等,营造高校校园浓厚的孝文化氛围,只有这样,才能让孝观真正深入人心,让孝行无处不在。

三、结论

大学生是祖国的建设者和未来的接班人,大学生有无“孝”意识,直接影响到大学生孝心的表达形式即孝行的有无,影响到学校人才培养的质量高低,大学生孝德状况如何还在很大程度上决定着整个社会的孝德状况。我们在调查中发现,大学生的孝行实施除了受到家庭等因素的影响外,学校对学生的教育是至关重要的,学校教,则学生懂,学校不教,则学生迷茫。试问,一个连基本孝顺都不懂的学生,又怎能成为关心他人,关注学校,关怀祖国的栋梁之材呢?因此,表达孝心,应从孝行做起,实施孝行,又得从孝顺父母做起,孝顺父母,学校是最好的教育基地,因此,大学思想道德教育任重而道远。随着大学生不孝事件的不断发生,针对部分大学生孝行缺失的现状,加强大学生孝德培养,提高大学生孝德水平,成为了改进当前大学思想道德教育现状,提升大学生道德品质的一个新的突破。

我们真诚希望,此次调查数据能引起更多大学生、高校教育者和整个社会的重视,让我们都一起为孝行的推广、孝文明的传播、社会和谐等关注不停,奋斗不止。

该论文为2012年西南民族大学大学生创新创业训练计划之创新训练项目成果,项目批准编号:X201210656054。

[参考文献]

[1]蒋长富《大学生孝德培育研究》,2009年中南大学硕士学位论文