传统文化治理

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传统文化治理范文第1篇

关键词：美术院校；中华传统文化； 思想政治理论课； 教学创新

中图分类号： G614 文献标识码：A 文章编号：1672－9749（2010）06－0081－02

中华传统文化是中华民族在生息繁衍中创造发展的具有鲜明民族特色和历史传统的精神成果的总和，它深远影响整个民族共同心理状态、思维方式和价值取向，借鉴中华传统文化进行思政课教学，是创新美术院校思想政治理论课教学的有效之举。

一、美术院校中华传统文化的教、学现状

2008年，我们在艺术院校、普通院校中，进行了以文、史、哲、经、法、语言、审美等内容为主的《大学生人文素质修养现状》问卷调查。调查结果显示：在普通高校，学生回答问卷的正确率为63.27%，而在美术院校，正确率只为54.5%，两者相差8.77%。可见美术院校学生的中华传统文化知识的储备有些偏低。

与此同时，在对美术院校学生的中华传统文化的学习愿望和教师运用中华传统文化进行教学的现状调查显示：美术院校的学生很希望老师运用中华传统文化进行思政课教学的占48.9%，近五成；不希望的占18.1%，无所谓的占33%。而美术院校教师能够经常运用中华传统文化进行教学的则只占29.1%，近三成；有时这样做的占43.8%，很少这样做的占27.1%。可见，在美术院校，学生对运用中华传统文化进行思政教学的学习期望与教师满足学生的学习期望二者之间存在一定的差距，教师的教，不能满足学生学习中华传统文化的需求。事实上，在美术院校运用中华传统文化进行思政课教学，既有学生的内在需要，又有外在的有利时机。与普通高校学生相比，美术生虽具有文化基础相对偏低、个性较强、不愿接受僵化的理论说教的特点，但对中华传统文化却有着比较强烈的学习愿望。中华传统文化扎根于民族土壤，源渊流长，美术史与中华传统文化有很多相通的地方，国画本身就是中华传统文化领域中的奇葩之一，这也是美术生乐于学习中华传统文化的原因。中华传统文化还是美术创新的起点和背景，是美术设计的灵感和源泉，这也有助于他们形成对中华传统文化的学习认同感。另外，他们对中华传统文化中的爱国恤民、爱人孝亲、重德修身、励志图强、崇节重信、“内圣外王（修身、齐家、治国、平天下）”、“己所不欲，勿施于人”、“穷则独善其身，达则兼济天下”等修身养性、为人之理方面的知识也有较大的兴趣。这些都是美术院校的学生学习中华传统文化的内在需要。另一方面，随着近年来中国传统文化热的兴起，高校中也兴起了一股学习中华传统文化的热潮，这也就为美术院校运用中华传统文化丰富思政课的教学提供了有利的外部环境。

二、传承中华传统文化，创新美术院校思想政治理论课教学应做好“五个结合”

学校主导与组织学生结合。美术院校普遍不太重视以中华传统文化来丰富思政课教学。要解决这一问题，首先学校必须要重视。学校重视，不仅是说说，更要落实到教书育人的各个具体环节，要有共识和具体措施。第一，要把运用中华传统文化丰富思政课教学的要求，体现到学校的育人目标、育人思路、课程设计、效果评价之中去。第二，领导要亲力亲为，如亲自在教学中带头实践和实现这一要求、亲自主持课题研究等。第三，培训师资。培训一支能够把中华传统文化与思政教学结合起来的师资队伍，抓好骨干，搞好普及。给教师从事中华传统文化的学习和研究以经费支持。第四，开展活动、营造氛围，还可聘请校外专家来校进行关于中华传统文化的系列讲座等。另一方面，单靠学校主导显然还是不够的，还必须组织、引导学生广泛参与，积极配合。第一，要正面引导学生，讲清重视中华传统文化的学习与专业发展二者之间的紧密联系及其重要意义。第二，鼓励学生组织成立“中华传统文化学习协会”或“中华传统文化兴趣学习小组”等学生社团，委派教师，指导学生开展学习活动或竞赛活动。第三，给学生从事活动以经费支持。

课内教学与课外延伸结合。课内教学应采取灵活多样的授课模式，可在选修课甚至必修课中进行。如开展课前十分钟读经活动，如《论语》、《三字经》、《弟子规》等。同时，还可穿插视频教学，如“于丹《论语》心得”等。课外方面，要充分利用网络对课内教学进行补充。“长期以来高校教育比较侧重第一课堂教育，而对第二课堂教育重视不够。”［1］“随着数字化技术的高速发展，依托网络平台改进高校思政课教学成为了必然选择”。［2］要把教学的课件挂到网上，还可在网上开设读书栏目，指导学生有选择地精读国学经典，同时师生也可在网上互动交流，释疑解难。另外，还可充分利用学生采风写生机会较多、跟社会实践联系较多的有利条件，实地考察，充分利用社会第二课堂对学生进行中华传统文化及思政教育。

思想政治理论课教学与专业课教学结合。在美术院校的教学中，存在专业课教学与思想政治理论课教学相分离的情况，专业教师只管专业教学，似乎与对学生进行思政教育无关，个别老师甚至排斥、挤占思想政治理论课的教学时间。其实，美术专业教学与思想政治理论课教学，做事与做人息息相关，没有艺德是难以成为艺术大师的，不会做人，又怎能做好事。思想政治理论课教育不仅仅是思想政治理论课教师和辅导员的责任，也是美术专业教师的责任，思想政治理论课教学与专业课教学应互相结合、相互配合，教书和育人是美术专业教学与思想政治理论课教学的共同天职和使命。

必修课与选修课结合。首先，要运用中华传统文化丰富思政必修课的教学，如运用中国哲学丰富《基本原理概论》的教学、运用儒家伦理丰富《思想道德修养与法律基础》的教学，如此可以极大提高思政课教学的吸引力。还须借助当前中华传统文化热，开设中华传统文化方面的选修课，以作为必要的补充和延伸。如开设《中国管理哲学》、《国学精选》等。

校内资源与校外资源结合。美术院校首先应立足本校实际，充分利用校内资源；同时要借助校外资源，可聘请校外名师来校进行中华传统文化或思想政治教育方面的学术讲座；也可与综合型高校建立合作关系，在中华传统文化教学方面实现资源共享；还可组织学生到综合型高校听名师国学讲座等。

三、传承中华传统文化，创新当前美术院校思想政治理论课教学应处理好四个关系

传统与现代的关系。在中华传统文化中，精华与糟粕并存，如三纲五常、愚忠愚孝等，这些观点在现代已成为中华传统文化中的糟粕，不可取。但是，重德、修身、孝道、“己所不欲，勿施于人”等观点在现代依然有相当的价值。既要反对食古不化、复古主义，又要反对全盘否定、。中华传统文化要面向现代化，其道德教育要面向今天的思政教育，这样才能“古为今用”。与此同时，当前的思政教育也必须扎根于中华传统文化土壤，否则就会成为无源之水、无本之木，所以，也存在一个借鉴中华传统文化中优秀的育人内容和方法的问题，既要传承，又要创新。为此，无论是美术专业教师，还是思政专业教师，都必须注重和探索艺术与中华传统文化、思政教育的结合，指导学生的生活与艺术实践，实现艺术、中华传统文化、思政教育的三结合。

艺与德的关系。在有的美术生中，往往重艺轻德，认为艺最高、艺最重，有艺即行。还有的学生认为，思想政治教育只对从政的人有用；而自己又不想从政，学起来没有什么用。事实上，只有提高自身的道德修养，才有利于自身成就事业。美术生如果不重视艺德的学习，其发展必然会受到很大的限制。要使学生明白：德和才一样重要，职业生涯是否成功不单单取决于专业素质如何，有时更取决于道德素质如何；要抛弃对思政教学的偏见和反感，提高学习思想政治理论课的学习积极性，使自己成为德艺双馨的人。

知与行的关系。运用中华传统文化进行思政课教学的成败，关键在于学生能否做到知行统一，能否把所学落实到现实的生活和学习之中。中国传统的知行观历来主张道德认知与道德践行的统一，尤其强调道德践行，反对说一套，做一套。美术院校的思政课教学绝不能仅停留在知和书本上的阶段，必须落实到行、落实到实践中去。

参考文献

传统文化治理范文第2篇

答/楼宇烈

中国的文化就是要让我们反省自己。环境是你破坏的，应该是你反省自己，不要怨天尤人。如果自己的身心出了问题，也要向内，看自己的内心

这些年来，先生一直身体力行，宣传优秀传统文化，影响广泛。联系到中国近现代以来走向现代化的历程，容易给人造成这样的印象，就是传统文化和现代化的目标和核心价值是相冲突的，因此其萎缩实属必然。

日本不就是以阳明之学来搞明治维新的么？他们提出“和魂洋才”，就是学习西方的科技和文化，但是保持日本的文化灵魂，他们的目的达到了。我们很多人认为用、体是不可以分开的。为什么用和体不能分开呢？用最终是用，方便就可以用，用应该为体服务。

在价值观念上更深层次的障碍在于，我们看文化有一个先进和落后的问题，一个优劣的问题，注重这重判断，不注重文化的类型差异。很多人觉得中国文化是农业文明，西方是工业文明，后来的肯定比前面的先进。事实上，近现代以来，连西方人也逐渐领悟到，过去对自己传统的否定过于剧烈。

西方人推进现代化的一个重要支撑是实证思维，实证思维看问题都是理想主义的，绝对的，要将事物彻彻底底分辨清楚。但是中国文化看到的是是非中间的转变，是和非彼此互含、转化。这种辩证的思维、整体的思维和实证思维是大相径庭的。

因此，要实现传统文化的复兴，最关键的是在价值观念和思维方式上实现转变。

如果思维方式和主流价值观念不能为主流接受，传统文化的复兴仍然是很艰难的。

在精神生活领域，西方文化强调向外，而中国传统文化强调向内。讲到天地万物和人的关系，我们认为人是主体，这个主体要承担责任。比如，我们的生活环境出了问题，我们是责怪外界环境，还是责怪我们自己？是治理环境还是治理我们自己？中国的文化就是要让我们反省自己。环境是你破坏的，应该是你反省自己，不要怨天尤人。如果自己的身心出了问题，也要向内，看自己的内心。

但是价值观念和思维方式要改变，不能仅限于思想层面，而是要付诸实践，“知行合一”。中国传统文化礼乐并重。礼就是通过一系列的礼仪规范，使人可以在行为中践行道德价值；乐就是通过艺术的感染和引导，陶冶性情，使人接受基本的价值观念。

中国的文化艺术，不是从技艺角度看问题，是从精神食粮的角度，看其中有多少道。“文以载道”，就是要把人的天性，引导到一个不至于泛滥的层面。艺术的功能是引导人欲，让眼睛看正的，耳朵听正的，防止靡靡之音、感官的刺激，把人引导到邪路上去。现代艺术完全是拼技能，崇尚感官的刺激，人欲的放荡，这就是丧志，艺术就异化了。这完全违背了中国传统艺术的根本精神。

中国人认为最好的德行是“德侔天地”“德配天地”，跟天地一样。中国人从来不讲自己是天地万物的主宰，相反是要不断地向天地万物去学习

从历史来看，我们的理想人格一直十分崇高，但是在现实层面，中国的道德状况并不让人满意，几乎历代都遭到严厉批评。

正是因为现实中的问题太多，才要通过树立理想去解决。我们把什么口号提得最响亮，就说明现实中这一问题比较突出。但是中国文化是通过向内用功来解决问题的。老子讲：“六亲不和有孝慈。”他觉得六亲不和是因为人失去了天性，恢复了天性，人就不会勾心斗角，因此他希望回归人的本性；儒家则希望用一套体现仁义之心的伦理程式来规范人。

西方人完全不同，他们是要借助法律的力量、上帝的力量进行外在的强制。

在我的理解中，西方基督教有着强烈的原罪和忏悔意识，他们的内在道德律也是很强的。

他们是通过外在的力量――上帝和法律来唤起人的内在觉悟。西方的文化是救赎和他律，中国的文化是自救和自律。西方人要重新唤起人们的自觉性，靠的是法律的权威和上帝的威严。中国文化中没有造物主、救世主观念，我们是自己救自己，强调对得起良心，对得起天地，对得起祖先、子孙。现在，我们既丢失了自己的文化传统，也没有很好地学到西方的传统，我们变得没有约束，没有信仰。

大家感到信仰缺失，实质缺失的是什么？是敬畏，对自己的敬畏，对他人的敬畏，对世界的敬畏，对天地万物的敬畏。所以，只要对我有利，哪怕是老天爷的，我也敢夺取、拿来。对自己的人格也没有自尊、自爱、自重，结果就是没有自信。信仰最终体现为敬畏之心。所以，我们回归传统文化，就是要帮助人们重新确立敬畏之心。

您说过，按照中国的宗教观念，中国人的敬畏之心，根源于对自然的敬畏和学习。在此基础上，您认为中国人有深刻的人本主义观念。

中国宗教中，我们信仰的都是天地万物本身，天地万物的变化莫测，我们称之为神。晴空万里，突然雷雨交加，一定是有雷公和雨婆，我们不认为是超自然的上帝在发怒。

中国人讲“天人合一”，尊重自然，顺从自然，不像西方人那样，要征服自然，改造自然。现在，西方人重新开始强调尊重自然，要把我们“天人合一”的思想拿去，但是他们没有理解中国的人本主义。

中国的人本，是既不做物质的奴隶，也不做超自然的神的奴隶，但中国人非常尊重天地。中国人认为最好的德行是什么？“德侔天地”“德配天地”，跟天地一样。中国人从来不讲自己是天地万物的主宰，相反是要不断地向天地万物去学习。所以中国人的人本主义是让人做人自己。我们的人本主义不是人类中心主义。人类中心主义是人要驾驭一切，中国文化则是要保持人的主动性、能动性、独立性，而又不狂妄地支配一切，这才是正宗的中国的人本主义。

中国人喜欢一窝蜂，反而把事情弄糟，本来是文化传承的问题，结果被弄成创收的问题，这方面的教训太深刻

多年来，先生对中医进行了深入研究。您认为中医与其说是疾病的治疗体系，不如说是文化的体系，中医和西医差异的根本在于思维方式。

很多人说中医不科学，认为中医懵懵懂懂，糊里糊涂，没有解剖学作为基础。但是，这恰恰是中医的灵魂。西方的解剖学是在尸体上做的，人死了以后，器官与器官的关系没有了。在活人身上，器官和器官密不可分的。怎么能够把死的静止的器官上发现的问题，应用到活人身上呢？其实，中医有很好的解剖学，可以称之为“内观解剖学”，活人自己去体会、去观察、去反求。对活着的人的观察，不是人人能做到的，这种内观解剖，很模糊，很复杂，还带有游走性，相对方位和关系不断发生变化。这怎么能说不科学呢？西方人认为定性、定量才是科学，但不是所有的事物都是可以定性、定量的。

我们认为西方的理论方法是科学的，那还有中国文化存在的可能吗？我们就是用这样的思维方式消解了我们的哲学、宗教，最后消解的是我们的文化自信。

您本人在中国传统文化典籍中浸泡日久，对现实中的问题更多敏感，但您似乎一直乐观对待文化建设的问题。

我清醒地看到了困难，但从没有失去希望。在发扬传统文化方面，我不希望轰轰烈烈，但求不绝如缕。我们应该慢慢地观察和体验人们对传统的一些东西是否接受，然后再加以引导和介入。中国人喜欢一窝蜂，反而把事情弄糟，本来是文化传承的问题，结果被弄成创收的问题，这方面的教训太深刻。

促使您保持乐观和韧性的精神动力是什么？

我的乐观来自于对我们文化的自信。我们的文化中有取不完的对改变现在的社会、生态、环境问题有用的资源。我们要追求心智的成熟，现实就是不完美，那就要去面对，不去回避。

社会的问题，相当程度上就是应该相互尊重的问题。礼的核心就是相互尊重，这对于解决今天的矛盾，大有可为。礼乐就是让每个人很高兴地按照自己的身份，去做自己该做的事情。每个人如此，这个社会不就和谐有序了吗？

科学发展已经不再停留在分析的阶段，而已进入一个综合、整体和相互关联的阶段，不是分割开来静止地观察世界、求证世界。这正是中国文化的长处。

（摘编自《中国文化报》2013年12月18日）

“文以载道”，

就是要把人的天性，

引导到一个不至于

泛滥的层面。

艺术的功能是引导人欲，

让眼睛看正的，

耳朵听正的，

防止靡靡之音、

感官的刺激，

把人引导到邪路上去。

现代艺术完全是拼技能，

崇尚感官的刺激，

人欲的放荡，

这就是丧志，

艺术就异化了。

这完全违背了

传统文化治理范文第3篇

一、具有顽强的生命力与深远的凝聚功能

就世界范围而论，中国古代文化虽然是世界上最古老的文化之一，却不是起源最早的。但在世界所有古老的文化中，只有中华文化是从未间断过的文化类型，它历经数千年内忧外患，一直保存、延续、发扬光大到今天。在世界文化发展史上，许多优秀的文化形态因为异族的入侵而中断。在四大文明古国中，印度文化因雅利安人入侵而雅利安化；希腊、罗马文化因日耳曼人入侵而中断沉睡了上千年；埃及文化则因入侵者的变化而不断改变自己的面貌， 曾一度希腊化，后又罗马化，再后又伊斯兰化。惟有中华文化生生不息、绵延不绝，表现出无与伦比的生命延续力。

中国传统文化之所以具有如此顽强的生命力，其成因是多方面的。从外部原因上说，这是由于与外界相对隔绝的大陆性地域、自给自足的农业经济格局、宗法社会组织结构的相互影响和制约，形成了一个稳定的生存系统。但主要的原因则是源于内部，即中国传统文化本身所蕴含的多样性的生机力、统一性的同化力、包容性的融合力、伦理性的亲和力、变易性的创造力和民族历史意识的延续力等，构成了中华文化强大的生命力之源。

中华文化在这强大生命力的延续中，又表现出极强的同化力和凝聚功能。中国传统文化是伦理类型的文化，伦理性是其基本特征。这种伦理性固然具有负面的消极影响，但深深地积淀在国人意识中的一些伦理观念，如尊师孝亲、修身自律、务实奋进、勤劳节俭等，无疑在铸造国人灵魂上发挥着积极的作用，并发生着久远的影响。中国传统文化的伦理性所造就的认同感和亲和力，至强至深。这种认同感和亲和力体现为文化心理的自我认同感和超越地域、国界的文化群体归属感。它使海内外华人能够产生“血浓于水”、“亲不亲故乡人”的共同情感。无论汉族还是其他少数民族，都有“同根共祖”的民族观念。浪迹天涯的华侨华裔，许多人已在异国他乡生儿育女、传宗接代，但他们没有被完全西化，他们的文化脐带，仍然与中华母亲血肉相依。在他们的意识与潜意识之中，未曾忘记自己是中华儿女，仍保持着中国传统的文化观念，有着与国人相似的价值追求。这说明中华文化所蕴含的思维方式、价值取向、道德观念及行为准则，具有强烈的认同感和感召力，它代代承传，无时无刻不在制约和影响着炎黄子孙，在广袤的土地上展示了精神文化的共同性，展示了中华民族的文化凝聚力。强大的中华民族凝聚力，既是一种炽热的强烈的民族情感，又是一种自觉意识和冷静的理性思考。它使本民族的每个成员对自己民族、国家的生存和发展，对其前途和历史命运有深刻的认识和崇高的责任感，这激励着人们为民族和国家的强盛努力奋斗、无私奉献。

二、具有鲜明的主体性和强大的整合功能

中国文化在其发展的历史进程中较早地形成了自己独特的体系。考古资料证明，中国传统文化作为一种本土文化源于远古时代，从那个时候起，我们的祖先不仅创造出汉字及其音义系统，而且还以方块汉字为载体独创了自己的哲学、道德、宗教、文学艺术等文化思想体系，形成了华夏民族独有的礼仪典章制度、风俗习惯和民族心理、民族精神，使中国传统文化具有了鲜明的特质。但中国传统文化又不是一个封闭的文化系统，而是一个具有很强的包容性和融会贯通性的“多样一体”的文化，既涵化着中国境内各民族的文化，又吸收着多种外来文化，是长期以来在同异质文化的碰撞激荡、选择融合、吸收借鉴、“和而不同”中发展起来的，是多种文化积淀的结晶。

在吸收各种外来文化时，中国传统文化主体具有自觉的主动意识，不是被动地接受，而是主动地影响、改造对象。从历史上看，每当一种外来文化进入中国，大都逐步走向中国化而成为中国文化的一部分。例如，佛教文化传入中国并在隋唐时期达到了鼎盛，经过几百年的改造与吸收，形成了中国化的佛教。中国传统文化完全消化了外来的印度佛教文化，并吸取其思维方法而形成了崭新的学说――宋明理学。不仅如此，中国传统文化对佛教的吸收与改造远远超出宗教的范围，广泛地渗透到文化的各个领域，如语言文字、哲学思想、文学艺术、天文、医学、建筑乃至民俗等，使其成为中国传统文化的有机组成部分。对印度佛教如此成功的吸纳，显示了中国传统文化的充分开放性、高度坚韧性和善于消化的能力，表现了中华民族强大而鲜明的主体意识，即以我为主、兼收并蓄，实现了成功的中外文化交流。

中国文化自其发生期始，就呈现出多样性和区域性的特点。这是多方面原因造成的，首先是由于地理环境的复杂多样。中国历史上的疆域极为广阔，各地的自然条件千差万别，不同的地理环境和物质条件，使人们形成了不同的生活方式、思想观念和风俗习惯。正因为如此，中国文化必然会呈现出多元化状态。其次，缘于中华民族血缘成分的复杂性。作为汉族前身的华夏族，并不是由单一的部族发展而来，而是在许多部族相互融合的过程中形成的。民族既非单一，文化也就不会是单元的。民族血缘的复杂，是形成中国文化多样性的重要原因之一。

三、具有持久的精神激励性与动态的延续、创新功，能

传统文化治理范文第4篇

【关键词】中国传统礼仪文化；高职教育；价值

一、当前高职教育中存在的问题

随着我国社会经济的发展，对技能型人才的需求越来越强烈，在这样的社会背景下，高职院校逐渐成为我国高等教育一支不可忽视的力量，不论从数量还是质量上，近20年来高职院校都有了一个大的发展。据教育部公布的2019年全国高校名单，截至2019年6月15日，全国高职高专院校共计1423所，其中公办高职高专院校1098所，民办高职高专院校322所，中外合作办学高职高专院校3所。高职院校数量的增加，标示着高职学生数量的增加，随之，高职教育的问题也越来越突出。首先，大部分高职院校把培养目标都定位在技能化，但在技能化培养的过程中，忽略了学校“育人”的原初责任，造成了学生单方面的“畸形”发展。其次，大部分高职院校在文化的融入上更倾向于“活动”的外延影响力，譬如获奖等，往往忽视了文化的内核。最后，显性文化的影响所带来的“经济唱戏”的价值被无限夸大，譬如儒家文化在高职院校中的课程化、课堂化、社团化、实体化，忽视了中国传统文化的多样性。在当代高职教育中，传统礼仪文化的缺失不是个例，而是普遍化，究其原因，最重要的是从高职教育的相关管理部门到高职院校再到高职院校的师生，都没有真正认识到中国传统礼仪文化的真正价值。

二、中国传统礼仪文化在高职教育中的重要价值

（一）是当前高职思政教育的重要手段高职教育的目的是培养高素质技能型人才。而素质的高低，首先看的是学生是否具有对国家民族的认同感和荣誉感。中国传统礼仪文化是中华民族繁衍发展过程中源于生活的、自觉的社会主流意识形态，是对人们正确选择的引导，也体现着主流的价值取向，而这些恰恰是当代高职教育所缺乏的。

（二）是当前高职学生心理健康、人际关系和谐的重要保障随着社会的不断发展，手机、电脑等成为当代高职学生生活的重要组成部分，从而导致人与人之间的沟通越来越少，很多高职学生沉溺于网络的世界中，逐渐丧失了处理人际关系的能力。受网络虚幻世界的影响，很多学生出现了心理健康的问题，特别是在毕业之后面临现实的高压职场环境时，不适应、想放弃等负面情绪充斥内心。中国传统礼仪文化的教育不仅仅是对礼仪规范的讲解和传承，更是智慧处事的潜移默化注入，这对当代大学生的心理健康和人际关系的和谐会起到至关重要的作用。

传统文化治理范文第5篇

1.日本文化的特征

个体团体来看,日本传统文化的“忠”、“诚”的观念和身份意识非常顽固。形成自己和团体的相互依存拥有强大的向心力和凝聚力。以此为基础,日本人是命运共同体意识。“忠、诚、义”的核心伦理体系日本人的理论价值观表示:“忠”。“诚”是行为的评价标准。日本人认为履行义务是人生的最高任务。把追求幸福作为人生重大目标是不道德的行为。幸福仅仅是消遣,是否幸福以国家和家庭的评价为标准。武士道精神武士道是职业中与日常生活中一定坚守武士阶层身份出来的义务。其内容为义——“不害怕或没有顾虑地大胆行事”、“堅忍不抜”的精神,仁——“同情心”、“礼”、“名誉”、“忠义”、“克己”。随着时间的推移,这种精神被全体国民所景仰和得到灵感。“大和魂”成为岛国的民族精神,武士道精神到目前为止一直都对日本人产生影响。

2.日本的传统文化与企业管理制度的关系

没有日本的传统文化,就没有其特有的企业管理制度。但如果说日本传统文化决定了日本企业也是不确切的。客观的说传统文化对企业制度产生了巨大的影响。日本文化在日本企业之前生成。与自然的变迁不同,日本企业的管理制度是强制性的制度移植。因此,企业制度和文化之间有关系也有区别。因此,日本文化的特性决定了日本企业制度的特性。然后,雇佣制度,产权制度、企业合并制度、经营制度、分配制度、企业家精神的背后是日本传统的“家”的观念、独特的“继承”的思想,团体主义、民族主义、国家主义,武士道精神等文化观念浮起。这一传统文化对日本近代企业制度的形成发挥了至关重要的作用。

3.日本的传统文化对企业管理制度的影响