民族艺术文化
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民族艺术文化范文第1篇
一、民俗传统的文化艺术需要积极保护
民族民俗文化最易于本民族广大群众所接受和爱护，有着浓厚的群众基础。民族艺术馆要通过多种途径、多种载体，把那些传统优秀的、广为流传的、健康有益的、群众愿意参与者的民族民俗文化活动经常性的组织起来，既可以满足群众的文化生活需求，又可以弘扬民族精神，还能有效地保护和继承民族民俗文化。牡丹江市朝鲜民族艺术馆非常注重组织开展民族民俗文化活动如：每年的正月十五，组织400多名市区朝鲜族群众参加的掷棍比赛。这项朝鲜族传统民俗活动历史悠久广为流传有大众化基础的传统民俗娱乐活动，朝鲜族群众参与积极性非常高，很有保护和传承价值。除了掷棍比赛以外每年不定期组织“全市朝鲜族民俗打击乐比赛”、“市区朝鲜族民俗艺术节”活动，还有每两年举办“全市朝鲜族中小学文艺汇演”、“全市朝鲜族老年人文艺调演”等。特别是每年坚持举办“全市朝鲜族新歌曲、新歌词创评会”，有效地建立朝鲜族音乐艺术和民族艺术人才队伍。
二、民族特色的文化艺术需要不断创新
牡丹江市朝鲜民族艺术馆面对群众日益增长的文化新需求和群众文化市场多样化的新形势，对风格独特的朝鲜族文化艺术进行不断创新，提升民族文化艺术的凝聚力、创造力，使民族文化更好地体现时代性、富于创造性。如：组建了120名朝鲜族群众参加的“牡丹江市朝鲜族民俗表演队”。把朝鲜族风格独特的民族舞蹈表演形式和汉族传统身歌舞蹈表演形式有机地结合起来，并加以表演形式创新和艺术升华，现已形成了具有浓厚民族特色和强烈时代气息的民俗表演特色节目，深受群众的欢迎，打造了民族艺术馆品牌节目，有力地展示朝鲜族的艺术风采。
三、民间优秀的文化艺术需要互相交流
随着时代的发展，社会的进步，优秀的传统的民族民间文化艺术要互相借鉴、互相学习、互相交流，才能不断升华，不断繁荣、不断发展。朝鲜民族艺术馆发挥民族优势，解放思想，开拓进取心，大胆开辟了韩国、朝鲜的国际文化交流新路子，广泛开展民族民间文化交流。一是联合举办活动。几年来和韩国“韩民族语文化振兴会”等民间文化团体联合组织“中韩青少年朝鲜语朗读竞赛”，举办“民俗打击乐比赛”，组织“镜泊湖民俗节”等10多次民族民间文化活动并引进了韩方赠送的60多套民俗打击乐器，现已普及到全市50多个朝鲜族农村和朝鲜族单位。二是走出去学习。组织10多名艺术骨干组成的牡丹江地区朝鲜族文化考察团，赴朝鲜平壤参加世界著名的“阿里郎艺术节”，并参观学习朝鲜部分国立艺术团体，开阔了民族文化视野，学习了民族艺术精华。三是请进来交流。我们邀请韩国“民族美学研究所”的舞蹈专家，举办朝鲜族传统“假面具舞蹈”培训班和民俗打击乐表演培训班。在民族村、朝鲜族中学等共培养了90多名民间舞蹈艺术骨干，并组织三场广场表演活动。通过国际民间文化的交流活动，既丰富了广大朝鲜族群众的文化生活，又吸取了民间优秀文化艺术的营养，又激发了民族的感情推动民族文化的不断发展。
民族艺术文化范文第2篇
关键词：中国民族民间舞蹈;文化艺术;传播;发展
中图分类号：J722.2;G222.3 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2016）05-0109-01
中国民族民间舞蹈文化艺术是最为直接，最生动、最富有感染力的艺术形式，最能够直观清晰的表现出当地民族风俗习惯、生活方式以及人民的性格、气质、文化、内涵、生存状态、等等。民族舞蹈在我国文化艺术史上占有重要的地位，是中国文化艺术丛林中的一颗不可缺少的常青树。
一、中国民族舞蹈文化艺术的传承发展
关于中国民族舞蹈文化艺术有两种说法，一种是只有原汁原味的民间舞蹈才是中国传统的民族舞蹈，否则就不算是民族民间的舞蹈，只能说是创作舞蹈;另一中说法是只有从民间舞蹈中加以提炼，才能算是民族舞蹈艺术。这两种声音都在不同程度的影响着中国民族舞蹈艺术发展，民间舞蹈需要从生活中走向舞蹈，需要从中加工提炼，以获得更多观众的接受和认可，使之成为演绎性的的舞蹈艺术，过分的强度“原生态”会对民族舞蹈艺术的发展起到负面的阻滞作用;而对于民间舞蹈的提炼过程，也要防范其随意性，民族民间舞蹈需要有其民族特色和地域特色，有其独特的民族风格，突出其独有的特征，才具有存在的价值意义。
民族民间舞蹈的发展进步是伴随着时代的发展进步而改变，在继承与发展的过程中，认真严谨的学习，立足于创造性的发展，保留民族传统，又要有所创新，在发展过程中，不断的丰富和提高。在继承方面，主要有如下几种，首先，要倡导民族舞蹈传统的传承方式，尤其是对于一些涉及宗教仪式的舞蹈，一些没有专门记录方式的特殊舞种，需要上一代亲身将一招一式教授给传人;其次，在民间的娱乐活动中，积极引导传承，在节庆日中，民族舞蹈在自娱自乐的过程中慢慢传递给参与其中的每个人，不需要专门的教，这种以自娱为主的形式，更容易被人接受;再次，将民族民间舞蹈纳入到学校教育中，在课堂上，让更多的学生去了解、接受民族舞蹈文化艺术;对于中国民族民间舞蹈艺术需要在传承的基础上有所创新，需要与时俱进，用发展的眼光看待民族民间舞蹈。民族舞蹈文化艺术处于发展时期，要坚持将传统与现代相结合，其民族性、民族文化、民族精神、民族的审美思维、观念等，需要在真正深刻理解其内涵与本质的基础上，用现代的审美观念去审视，用具有前瞻性的眼光去看待，掌握民族民族舞蹈的民族文化特征，探索其内容与形式，韵律与节奏等的关系，追求深层次的文化意蕴。
二、中国民族民间舞蹈文化的发展特征
1.民族民间舞蹈具有群众性、娱乐性。“心中喜乐、口欲歌之，手欲舞之，足欲蹈之”――这是我国古代流传至今的美学观点，这就是说，人们常常是为了表达和体验一种欢乐喜悦的心情，才跳起舞来。我国的民间舞蹈，多半是人们喜闻乐见的文化娱乐活动的形式之一，是社会日常生活不可或缺的部分。我们看到，每逢传统的春节至元宵节期间，或者是秋天收获后的农闲季节，人们总是以歌舞表达丰收的喜悦和节日的气氛，她们或跳秧歌、或打腰鼓、或挥龙舞，或耍狮子，千姿百态，热闹非凡，表现出民间舞蹈极大的娱乐性，显示出舞蹈艺术与现实生活的融洽与和谐。
2.浓重的感彩是中国民族民间舞蹈发展过程中的显著特征。中国民间民族舞蹈艺术情感色彩主要表现在形象性的情感表达方式，民间舞蹈是现实生活艺术形式的反应，强调其形象的感彩。民族舞蹈艺术是人们群众情感色彩的体现，其内在文化底蕴、精神气质、内容形式、风格特点，都是其民族审美意识以及民族信仰赋予的，是人们群众精神审美的需要，更是人们对未来美好期望的寄托。
3.舞蹈与歌唱结合的艺术形式是民族民间舞蹈艺术的主要特点。载歌载舞的舞蹈形式，自由、活泼、生动，相对一般纯粹的舞蹈来说，更通俗易懂，且所表现的内容更加丰富，是我国各族百姓非常喜爱的舞蹈艺术形式。而且中国的民间舞蹈中，很多都使用了生活中常见的物品作为道具，例如，扇子、手帕、花伞，甚至是器皿，像是碗、坛子等等。例如，苗族的民间舞蹈“板凳舞”，是苗族人民自娱性的、寓体育运动于舞蹈的艺术形式，由一人或者是数人，手持板凳相击打为鼓点，众人围在外边起舞，鼓点的节奏欢快、轻松，众人时而聚拢，时而散开，且舞蹈的动作幅度比较大，粗犷、豪放、激情昂扬，表现了苗族人民的热情豪放。
民族民间舞蹈文化艺术的传播，需要秉承继往开来，与时俱进的理念，在继承传统的基础上，伴随着人们的精神生活的提升，审美观念的转变，时代的发展进步，不断的汲取新的生命力，促进民族舞蹈艺术的发展与创新。促使民族舞蹈艺术将民族文化传播给更多的受众，从而带动整个社会对于民族艺术的审美。
参考文献：
[1]刘晓莉.论民间舞蹈在民族文化传承中的作用[J].群文天地，2012（13）.
民族艺术文化范文第3篇
所谓“民族性”是指“运用本民族的独特的艺术形式、艺术手法来反映现实生活，使文艺作品有民族气派和民族风格”是民族文化的精华部分。设计者应有意识的挖掘民族文化的精华，应将中国的民族文化放在全球的背景上，以全球的视角来俯视民族文化，这样才能设计出为全球所认同的精品来。它是艺术设计的灵魂，其融合“世界性”继承先人的优秀文化底蕴，结合当今世界较为前沿的理念，设计出具有民族特色、国际水平的作品。没有“民族性”“世界性”的设计作品空洞乏味，缺少灵魂，无法矗立在世界优秀的设计之林，世界的才是民族的，同时民族的也是世界的。两者对于一个优秀的设计作品来说缺一不可。
中国的传统文化是中华民族的先辈们从岁月的长河中通过摸索、实践所总结出来的精粹，正是这些历史的积淀与民族智慧的结晶使我们的国家日益强盛。这是一种巨大的历史资源，它体现为对过去历史的记忆，一种怀旧的情节；一种对先辈们探索知道的借鉴，一种肯定，一种学习；更体现为人文精神的一种。是国家形象的象征、其范围也十分的广阔丰富，如中国传统的国学京剧、针灸、哲学思想、陶瓷、剪纸、饮食文化、武术……从生活的方方面面，历史都为我们留下了宝贵的财富，结合这些财富，从中提炼出具有中国特色的设计元素，如戏剧中脸谱元素，其视觉冲击力与文化底蕴都是不言而喻的。“世界性”中不难窥探出其所透射的各不同国家的社会文化背景与传统的文化根基。随着艺术文化的不断发展，以及人们对艺术民族性的深入认识，只有在积极吸收外来文化的基础上，不断发展民族艺术，才能使艺术作品具有真正的民族性。
艺术文化不仅具有“民族性”，而且还具有“世界性”。艺术文化世界性主张摆脱桎梏、解放思想、抛弃民族文化传统，是一种超阶级的势力扩充，是一种能为多民族所接受、容纳的形式、内容。
中国当代艺术中，也有一部分是运用了具有中国特色的艺术表现手法来进行艺术创作的，如影视动画中的水墨动画，是基于中国传统水墨画创作手法与动画艺术创作技法，创造出的一种艺术表现等式。像徐悲鸿画的马，用水墨画的技法，西方绘画的透视法，加之对在叛逆中不弃类、不屈服的发族的把握，才画出了他的骏马形象，正是由于这一形象是根植于民族原型，所以才得受到广泛的关注，尤其是那个时期中国人的普遍认同。
艺术文化的世界性不是指一味的“崇洋”，它不等同于美国化，也不等于欧洲化。艺术文化的世界性不以某一国、某一地区的艺术样式为标本，它同样处于不断的发展当中。要保持艺术的民族性不能“抱残守缺、孤芳自赏”，在信息高速交流发展的现代，不能无视其他民族艺术精华，要吸收其他民族艺术精华而不是将民族个性消解。我们不可能拥有一种包含一切艺术之优点的艺术，而且也无意义，但是我们能不断吸收他民族艺术的精华，以完善和发展本民族艺术。在世界艺术的大舞台上，民族性才有意义，离开这个舞台不仅其艺术的民族性将失去光彩，艺术的世界性也不复存在。
众所周知，西方现代主义艺术吸收了东方乃至非洲原始艺术的精华，但西方艺术没有被东方艺术淹没，而得到了快速的发展，这是值得我们学习的。中西方艺术文化的借鉴融合不是简单在将对方的文化精华直接拿过来，不是“1+1=2”的叠加，而是吸收他民族艺术文化，去其糟粕，吸收其精华，将其正确的融入到自身的艺术文化当中，其结果可能是“2”或远远超过这个结果，这也正是吸收西方文化艺术精华的目的所在，才能更好的发展我们的民族艺术。我们今天吸收、借鉴他民族的艺术精华，必须具有明确目的，即为了促进本民族艺术的发展。
纵观国际上设计影响较大的国家，如德国、意大利、日本、法国、英国、芬兰、美国以及中国香港的设计风格和在国际上有影响的设计大师作品，在他们所谓的“国际化”设计语言中都不难窥探出其所透射的社会文化背景和传统文化根基。如德国的现代设计具有自己鲜明的特色和风格，其设计风格受其严谨的哲学思维方式影响，赋予理性设计的传统特征，这与德意志民族的文化传统和文化情调有着密切的关系；意大利视艺术设计为一种文化和哲学。他们坚定自己鲜明的文化立场和民族传统，不盲目抄袭，强调设计与传统的关联，强调设计中人文主义的重要性，专心地发展自己的设计体系，其设计具有异常鲜明的民族特色；而日本在本国的的设计当中很大一部分是吸收了东西方文化的优点于一身，结合自身的民族文化元素创造出较为成功的且具有自身特色的艺术设文化。美国之所以能够迅速崛起得益于政治远见，而美国文化能够在数十年后产生如此大的影响，也得益于其文化中的对未来的大胆想象、重新想象对各方文化精华的吸收借鉴。这些国家的成功经验都是值得我们所学习的。
民族艺术文化范文第4篇
关键词：少数民族文化资源 人才培养 艺术教材
一、少数民族文化是艺术人才培养的重要资源
少数民族文化，是今天的显学——文化学密切关注的内容。实际上，它不仅是文化学者展开学术研究的丰富矿藏，也应该是地方艺术院校培养艺术人才最值得重视的文化背景和教学资源。因为，中国内地大多数地方艺术院校地处少数民族地区，这些地区的许多珍贵艺术文化的形态较为完整地存留下来，构成了当地艺术院校办学的区域文化背景或者说是办学的区域文化基础。如果有正确的文化态度，就会将这种背景或者基础，当做自己办学的资源优势加以很好地利用；如果价值判断不准确，常常会将这种背景或基础当做妨碍前进的包袱或是自惭形秽的发展低起点。尽管随着多元文化价值的强调，这样的意识和心态已经越来越少，但是，如何更好地利用自己的文化背景与文化基础来发展少数民族艺术教育，培养人才，创新艺术，却越来越成为一个值得积极探索并深入研究的问题。
文化背景，主要指少数民族艺术文化在学校培养的艺术人才的成长过程当中，成为他们对少数民族艺术认知系统所建立的重要基础。只有对少数民族风俗民情、历史社会、语言行为等有所了解，成为自有知识，才能对少数民族艺术有深切的体会和真挚的情感，才能产生自觉的传承行为与创作热情。但是，如果面对丰富多彩的少数民族文化，只是将其存在当做一种背景知识来介绍，让学生掌握，那就太大材小用、重鼎轻置了。实际上，应该在民族文化传承的高度上认识少数民族文化内容，中国众多的民族大家庭，“少数”民族文化展现了文化构成的“多数”部分。
教学资源，主要指少数民族文化艺术资源经过学校专家学者的耙梳、整理，总结出典型代表、规律性的东西，进入学校课堂，成为现代规模化教育的教学资源，成为学校艺术人才培养的知识系统中的重要部分。
民族文化的薪火相传、延绵不绝、自立自新、发扬光大，就是要在人才培养的链条上得到充分体现。
二、特色教材：少数民族艺术变为艺术人才培养资源的重要途径
少数民族文化，在今天的社会里，成为许多社会活动的重要资源。譬如，文化研究、宗教研究、法学研究、文化产业研究、经济研究、社会文明研究、生态研究等等。而作为艺术院校，尤其是地方艺术院校的教育资源研究，如何将少数民族文化转化为艺术教育资源，近些年越来越多地被人涉足，但是，常常是一时一地一得的议论或心得。其实，这是一个特别值得系统思考的问题。
意识到少数民族艺术文化是艺术人才培养的重要资源是一回事，将这种资源变为切实有效的教学资源则是另外一回事。有理念，有思想，还要有行动、有措施。问题集中到一点，就是“如何行动”“什么措施”。
云南大学出版社与云南艺术学院合作，通过特色艺术教材出版、重点学科丛书出版和艺术精品课程教材出版项目，探索了一些路径，积累了一些经验。
1.跟踪：采风经常化
民族艺术文化范文第5篇
关键词：云南；花腰彝舞蹈；文化特色；艺术
舞蹈可以说是文化的一种表现形式，因而每一种舞蹈在背后都具有文化建构，具有该文化的特点。云南花腰彝舞蹈也是如此，作为一种起源于彝族人民日常生活的舞蹈，其具有很强的地域文化特色。因此，对花腰彝舞蹈进行研究必须将其放在文化背景中。也只有这样，花腰彝舞蹈的艺术特色才能原原本本地展现出来。
1 具有美感的动作姿态
花腰彝舞蹈由于节奏明快，所以很有动感，在动作上既表现出朴实的生活场景，又极具艺术性。特别是花腰彝舞蹈的脚步动作，纷杂变化的同时还会以篝火、群舞等表现形式展现其丰富的姿态，极富美学价值。结合具体动作分析，花腰彝舞蹈动作中，最突出的就是“顿足踏地”以及“腹前击掌”。这两个动作是根据原始部落人们的动作加以演化而成，包含着原始的美感。“顿足踏地”就是用脚与地面接触以发出声音，并通过有韵律地接触创造节奏；“腹前击掌”则是人利用自己的身体发声，完全没有打击乐器的参与，原本地展现了原始的美感。在进行这种节奏的同时，伴随着呼喊使人感受到扑面而来的原始气息。
除此之外，“围篝火”也是极富有特色的元素，一方面，“火”具有象征意义。在原始社会和少数民族地区，生产力低下，因而对火有很深的依赖。“围篝火”这样的一个动作，就是在表达对火的崇拜。而花腰彝舞蹈对这一元素的应用，实际上是对原始力量的一种崇拜，有一种肃穆的美感。“舞龙”则取材于花腰彝传统的祭祀仪式。由于在花腰彝的概念中，舞龙也有雌雄之别，因此在祭祀的时候需要两条龙一起舞动，生动却又不失严肃。这种舞龙的动作也是花腰彝祭祀仪式的美感展现，其深层次的含义就是人们对于龙的崇拜和认同，是在当时低下生产力的客观条件中脆弱、渴望庇护的一种体现，因而具有庄严的仪式美。
2 蕴含着乐感与痛感文化的母题
在花腰彝中，忧伤和欢快都表现得十分极端，这从文化根源上不难解释。花腰彝的文化具有痛感文化和乐感文化共同的母题，一方面是由于这些文化产生于花腰彝独特的生活方式和；另一方面是由于深受本民族文化影响的花腰彝族人在后期创作中提炼出来的。首先是“大地母题”，在许多少数民族的文化中，都有对这一主题的表现，这是因为对于大多数少数民族而言，大地十分重要，也十分熟悉。因此，在花腰彝舞蹈中就有对大地的深情，诸如“屈膝弓腰”这个动作，就展现了对大地的尊敬。这里的尊敬应当一分为二来看，一方面这是花腰彝人民对于大地的一种崇敬，向大地寻求庇护，表达感谢；另一方面这也是一种敬畏，由于生活生产过度依赖土地，对地震等自然灾害原理不明，导致了畏惧大地的心理。
花腰彝舞蹈中，还有对于生死主题的展现，对于这个母题，花腰彝同样有两种态度。在花腰彝的祭祀舞蹈中，大部分都会涉及舞龙，这表现的是对死者的敬畏。由此还引发了对于生命的思索，一方面，人们惧怕死亡，向死神表达着自己的畏惧与服从；另一方面，人们必须经历死亡，死亡也是人最终的归宿，自然而又具有皈依感。花腰彝舞蹈将这两种看似矛盾的生死感悟有机地融合在了舞蹈中，并通过看似激烈变幻莫测的舞蹈动作展现出这种纠结，有一种矛盾的美感。
此外，生殖崇拜也是花腰彝舞蹈表达的母题之一。随着文明的发展，人们对于生殖的崇拜会逐渐减弱，这是由于生产力的发展使人们获得了有更多生存的机会，所以死亡率大大降低，而死亡率降低又意味着不需要扩大出生率来维持种族的繁衍。在一些相对闭塞的地区，其生产力水平仍然没有很大的提高，思想水平也与现代社会脱节，所以在花腰彝的舞蹈中还是存在着生殖崇拜的痕迹。在舞蹈服饰上，花腰彝舞蹈的服饰以大红色为基础色调，男性通常会上身，展现出活力。
3 花腰彝舞蹈的感官价值
舞蹈艺术本来就能调动观众的视觉与听觉，并通过视听的结合充分调动起观众的感官。花腰彝舞蹈在视觉方面，尤其是动作、色彩给人很深刻的印象。大部分花腰彝舞蹈的动作幅度都不算太大，但是有很强的节奏感。观众在欣赏花腰彝舞蹈时，会感受到自己的视野被净化了。因为动作的细小，所以会仔细关注那些细微的动作，不会被其他因素影响，有效地提升了视觉的灵敏度，从而摒除杂念，专注于舞蹈动作，更好地感受到舞蹈的美感。在听觉层面上，花腰彝舞蹈重视延长声音以及曲调的应用。花腰彝舞蹈要求舞蹈是四二拍，而歌曲却是四三拍，因此舞蹈的呈现常常是舞步声与歌唱声错乱，但是却又不紊乱。并由此展现出与视觉截然不同的体验，让人感到仿佛是视觉与听觉割裂了开来，因为眼前的景象的确与耳边的声响没有在一个节拍上。但是，这一切却又有一种纷乱的美感，让人忍不住沉醉其中。此外，具有花腰彝民族风情的唱词与音乐，同样丰富了人们的感官。
4 结束语
云南花腰彝舞蹈独具艺术特色，首先体现在其美学内涵上，通过原始美、庄严美、仪式美的内涵展现，让人们沉醉于美学的境界中。其次，体现在母题上，由于花腰彝舞蹈设计的内容与其文化背景密不可分，所以其母题中关于土地，关于生死的内容独具民族特色。最后，花腰彝舞蹈的艺术文化特色还体现在其展现的感官价值上。通过视觉与听觉的双重影响，花腰彝舞蹈让人们深切地体会到了民族舞蹈之美，并被花腰彝文化艺术深深折服。
参考文献：
[1] 彭艳云.花腰彝“舞龙”文化传承的现状及思考[J].文山学院学报，2010（02）.
[2] 魏美仙，蒋少华.多元文化背景下少数民族艺术的生存与传承――基于云南彝族、傣族两个村落的田野考察[J].云南艺术学院学报，2009（04）.
[3] 陈劲松.花腰彝服饰艺术初探[J].云南艺术学院学报，2009（02）.
