民族传统文化的传承与发展

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民族传统文化的传承与发展范文第1篇

关键词：传统；民族音乐文化；古琴艺术；钢琴教学

中华民族音乐文化距今约有八千年的历史，传统民族音乐文化需要我们来传承与发展，在这音乐历史的长河中，古琴艺术起到了非常重要的作用。古琴，亦称瑶琴、玉琴、七弦琴，是中华民族最早的弹拨乐器，本世纪初才被称作为“古琴”。古琴文化距现在已有三千多年的历史，对中国古代音乐教育及其思想有着极其重要的影响。中国古代音乐教育思想主要是受古琴文化的影响。然而古琴文化以其悠久的历史、深邃的内涵深深地影响着今天的琴文化。

一、兴于诗、立于礼、成于乐

我们首先来看一看学习音乐的意义与目的。事实上，中国古代文化教育的传统历来是非常重视教育对完善人格修养的重要作用的。《史记・孔子世家》载：“孔子以诗、书、礼、乐教，弟子盖三千焉，身通六艺者，七十有二人。”可见身通六艺是很不容易达到的高标准。关于六艺，有两种说法：一种解释为诗、书、礼、乐、易、春秋，另一种解释为礼、乐、射、御、书、数。无论哪种解释都把“乐”放到了重要的位置。《论语》中写道：“兴于诗，立于礼，成于乐。”我们可以理解为：修身当先学诗，以礼规范人们的行为，通过乐的学习造就一个完美的人。从中我们可以看出“乐”的重要性。把“乐”作为塑造完美人格的最高境界，成为教育完成的最后阶段。

在完善个人人格修养之外，孔子还提出了“移风易俗，莫善于乐”的思想，将音乐教育的作用从个人扩大到对整个社会风气、民俗观念的转变上。此外荀子曾说：“乐者，圣人之所乐也。而可以善民心。其感人深，其移风易俗。故先王导之以礼乐而民和睦。”西汉的思想家、教育家董仲舒也曾指出：“乐者，所以变民风、化民俗也。其变民也易，其化人也著，故声发于和而本于情，接于肌肤，臧于骨髓。”也即通过“声和”“心和”，达到“人和”“政和”。

其实我们今天所倡导的音乐教育的目的也是这些，那么今天的钢琴教育的目的是什么呢？是想让孩子们掌握一种本领，将来成为职业钢琴家，还是通过钢琴训练感受音乐，利用音乐陶冶情操、完善人格呢？我想大部分人的回答肯定都是后者，希望用音乐塑造人的完美品格。这样看来，我们不应为钢琴考级和各类考试、比赛所累，应让钢琴学习变得轻松愉快，真正达到“开发潜能、培养创造力、完善人格、美化人生等诸多方面的独特作用”。

二、乐其不倦，得其所乐

从中国古代众多的学琴典故中可以发现，我国古代大多采用“口传心授、言传身教”的教学方式，今之一对一式钢琴教学也是借鉴了这种教学方式。这种教学方式更直接、直观，便于沟通与交流，很适合今天的钢琴教学。

中国古代文化的传统历来将“琴棋书画”作为评判一个人个人修养的标准，早在春秋战国的时候，社交中就有通过“歌诗必类”的行为来进行思想感情的交流，而人们对音乐的学习也几乎都开始于幼年并伴随着成长的整个历程，甚至成为了生活的一个组成部分。《论语・先进》上载有孔子“吾与点也”的一段著名对话，曾点说：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”其大意是说沐浴着暮春的微风，嬉笑着唱咏而归。明朝哲学家、教育家王守仁在《训蒙大意示教读刘伯颂等》中说：“大抵童子之情，乐嬉游而惮拘检，如草木之始萌芽，舒畅之则利达，摧挠之则衰萎。今教童子必使其趋向鼓舞，心中喜悦，则其进自不能已。”这些足以可见古人采取了“寓教于乐”的教学方式，是非常值得我们借鉴的，也正是我们今天进行钢琴教学的初衷。日本音乐教育家铃木镇一说过，“如果我现在教育一个石器时代的乳婴，不久他也会像今天的青年人一样能演奏贝多芬的小提琴奏鸣曲。”可见教育儿童弹钢琴要从儿童兴趣出发，“使其乐习不倦”，从而达到“得其所乐”的快乐教育的结果。

三、有教无类

虽然孔子提出“有教无类”的教育口号，但中国古代音乐教育是以培养上层贵族子弟或宫廷乐手、舞手为主要对象的。在如此众多的古琴名家中，可以看到绝大多数的古琴名家或音乐家都来自于皇宫、贵族或士大夫文人阶层，而还有一部分琴家或音乐家则是以宫廷乐手、掌乐大夫或鼓琴待诏的方式存在，很少能看到来自社会最底层的劳动人民音乐家，文献中也很少有关于最底层劳动人民的音乐教育的记载。此外，受中国古代封建礼教如“女子无才便是德”“重男轻女”等思想的影响，在众多的琴家当中，我们极少能够看到女性琴家的身影。这些都是中国古代音乐教育的不足之处，我们现在已经完全改革了。今天学习钢琴的孩子无论大小、无论男女、无论家境如何都可以学习钢琴，真正做到了“有教无类”，这样无疑能提高整个民族的音乐修养。

四、人琴合一

中国古代所讲的“琴人合一”，用现代词语解释就是演奏者的心境、情感与音乐所表现的情感真正相吻合，要求演奏者体会音乐的内涵，抓住音乐的精髓，全身心地投入到演奏当中，能做到这一点是非常困难的。传说，伯牙曾跟随成连学琴，虽用功勤奋，但终难达到神情专一的境界。于是成连带领伯牙来到蓬莱仙境，自己划桨而去。伯牙左等右盼，始终不见成连先生回来。此时，四周一片寂静，只听到海浪汹涌澎湃地拍打着岩石，发出崖崩谷裂的涛声；天空群鸟悲鸣，久久回荡。见此情景，伯牙不禁触动心弦，于是拿出古琴，弹唱起来。他终于明白成连先生正是要他体会这种天人交融的意境，来转移他的性情。后来，伯牙果真成为天下古琴高手。从伯牙学琴的故事我们可以看出，古琴文化是注重体验和感受音乐，并注重由音乐引发的情绪和情感的体验，这对现代钢琴教育是有很大启迪的，我们可以通过钢琴教学启发人们对音乐的情感体验。

五、博采众长

中国的古琴文化与文学、美术、舞蹈等姊妹艺术是分不开的。我们形容古人常说“琴棋书画，无一不精”，不难看出“琴”“棋”“书”“画”是分不开的。古琴自古就是文人怡情养性的工具，是依托于文人而存在的。如孔子，既是思想家、文学家、教育家，也是音乐爱好者、琴家；再如宋徽宗赵佶，既是书法家、画家，又是琴家；苏轼，既是文学家，又精通音乐和古琴等，不胜枚举。文人墨客附庸风雅，下棋、赋诗、作画、和乐，其乐无穷。几乎每一首古琴名曲都有一个充满诗情画意的标题，如“高山”“流水”“阳春”“白雪”“幽兰”“广陵散”等。我们今天所倡导的学科综合、交叉学科研究正是这一思想的继承与延续。

古琴文化有着悠久的历史，深深地影响着中国古代音乐教育，可以这样说，看中国古代音乐教育，只要看古琴文化的发展史就会一目了然了。中国古代音乐教育思想也深深影响着我们今天的音乐教育。同样是“琴”文化，一古一今、一中一外，我们一定要吸取中国古琴文化中的精华，摒弃那些陈腐落后的思想，更好地发展钢琴教育。同时，也希望有更多的人了解博大精深的中华文化，传承与发展民族音乐文化，用音乐陶冶我们的情操，激发爱国主义热情，提高全民族的文化素质，为中华民族的建设贡献力量。

参考文献：

[1]章华英.古琴[M].杭州：浙江人民出版社，2005.

[2]中国艺术研究院音乐研究所.中国音乐词典[M].北京：人民音

民族传统文化的传承与发展范文第2篇

西部地区是我国少数民族聚居集中的地区，蕴藏着极为丰富的民族民间文化，文物众多，历史文化底蕴丰厚。千百年来，西部地区少数民族传统文化在承载民族情感、传承文明、弘扬民族精神的同时，也架构了西部古朴神奇、丰富多彩的民族传统文化资源。如贵州全年民族节日有1000多个，较大的民族节日就有100多个。西部地区丰富的少数民族文化资源和以少数民族为特色的文化发展，前景广阔。进一步加强西部地区民族传统文化保护传承及开发利用，是增强西部地区文化生命力、凝聚力的重要举措，更是提升西部地区文化软实力和竞争力的迫切需要。

近年来，西部地区抢抓西部大开发机遇，民族传统文化保护传承及开发利用工作取得了新进展。多措并举，制定出台了促进少数民族文化事业发展的相关政策，着力完善了民族地区基础设施建设，强化保护少数民族文化措施，积极打造民族文化精品，促进了西部地区民族文化事业健康快速发展。但西部地区民族传统文化保护传承及开发利用也面临着诸多困难和问题。

一、母语危机日益加剧

由于全球文化交流和文化碰撞，使得本就处于脆弱状态的民族传统文化更趋于濒危边缘，尤其是母语危机日益加剧。在走访10多个少数民族村寨调研中发现，彝语、苗语、布依语、水语等有下降趋势。

二、少数民族文物和资源流失严重

由于民族文物，特别是民族古籍大多散存在民间，保护意识淡漠，保护条件差，管理能力薄弱，损毁现象较为严重。民族文化产业的发展中普遍存在着短期行为，无序开发，造成了民族文化资源的流失。特别是民族古籍传播渠道狭窄，普及使用范围不宽，民族地区大多数人不具备识读能力，民族传统文化传承人面临断代危机，很多具有珍贵价值的民族古籍文物将成为无人识读的“天书”。

三、资源的开发和保护不协调

有些少数民族文化在开发利用过程中，没有处理好保护与传承、开发与利用的关系，只注重商业利益，不注重文化保护，导致了许多伪民俗现象，造成了民族文化认知上的误区。同时由于文化产业资金投入不足，丰富多彩的民族文化资源未能使之转化为与之匹配的文化生产力，制约了西部民族文化产业发展。

四、民族文化人才奇缺，经费投入严重不足

在民族文化队伍建设和民族文化经费投入上存在人才奇缺和经费严重不足现象。现从事民族文化工作部分人员的专业不对口，工作技能与工作岗位错位；同级财政对民族工作虽有“三项经费”，即民族工作经费、发展资金、教育补助金，但没有单列的民族文化经费，难以保证工作的有序推进，致使民族文化工作“认识有位子、财政无盘子”，民族传统文化保护传承和开发利用工作举步维艰。

五、民族文化统计工作有待加强

西部地区民族文化资源殷厚独特、潜力巨大，非常有利于综合开发。要加强对民族民间传统文化的挖掘、保护和传承，必须要摸清西部地区民族民间文化的底数。在有的地方，虽然也强化了民族文化工作的保护和开发利用，但底数不清，界定不明的情况仍然存在。

为更好地保护传承及开发利用西部地区优秀的民族传统文化，又好又快地推动西部地区多民族文化大发展大繁荣，实现西部地区民族文化可持续发展，建议如下。

一、强化民族文化普查统计工作

为加强对西部地区民族民间传统文化的挖掘、保护和传承，实施文化保护工程，建议在西部地区开展民族民间文化工作的普查统计，进一步摸清家底，健全机制，分类界定，规范管理，建立西部民族文化保护和利用体系，积极推进西部地区非物质文化遗产数据库建设。

二、制定规划促进民族文化的可持续发展

充分利用西部地区丰富的民族文化资源，从西部地区文化建设的全局出发，制定促进西部地区民族传统文化保护和建设的战略规划，积极深入挖掘西部地区优秀的民族文化资源，以期最大限度地发挥民族传统文化的作用，提升西部地区的文化软实力，促进西部地区经济发展和社会和谐稳定。

三、培养民族文化人才，加强民族文化队伍建设

优秀传统文化是当代文化的血脉和根基，为进一步加大民族传统文化人才的培养和传承人的保护，建议实施民族文化进校园工程，出台民族文化进校园的相关标准，规范民族文化进校园工作。加大培养民族文化学科带头人，在西部地区普通高校、职业学校设置相关专业，培养民族传统文化保护、传承及开发利用人才。壮大民族文化工作队伍，保护和激励民族文化传承人自觉传承本民族的优秀文化，做好文化传承和继承保护工作。

四、加大民族文化工作经费投入

保护和弘扬民族传统文化，做好民族传统文化的保护传承和开发利用工作，必须要有经费做保障。建议设立西部地区民族文化工作专项经费，并列入同级财政预算，以促进民族传统文物保护传承和开发利用可持续发展。真正做到民族文化工作“认识有位子，财政有盘子”。

五、建立民族文化生态保护区

西部地区是一个多民族、多文化的民族文化资源区，建议国家制定出台促进西部少数民族文化大发展大繁荣的相关政策，在西部地区建立多个特色鲜明的民族文化生态保护区，实施民族文化园建设，彰显民族文化特色，促进民族文化产业发展。既可以更好地保护民族传统文化，又可以促进民族地区和谐社会建设，带动民族地区经济的发展。

民族传统文化的传承与发展范文第3篇

关键词：少数民族 传统文化 保护 传承

文化是民族的重要特征，是民族凝聚力、生命力、创造力的重要源泉。我国是一个多民族、多元文化的国度，中华文化博大精深、多彩绚丽，是五十六个民族共同缔造的。

少数民族传统文化在历史发展进程中，散发着光和热，发挥着它在经济、政治、文化建设中不可替代的作用，形成了各民族团结统一、独立自主、爱好和平、自强不息的优良传统。这种优良传统所体现的价值观念、伦理道德已获得广大人民群众的认同，并渗透到广大人民群众的思想观念深处、日常生活之中，成为中华民族凝聚力、团结力的巨大力量源泉。人类文明的发展无可置疑是多线条的，每个民族都有其独特的历史发展过程。少数民族文化是中华文化百花园中的瑰宝，它与汉族文化交相辉映，共同向世界展示了中华文化的无穷魅力。不同的民族有不同的文化，各民族文化各具优点和特色。例如，汉族书面文学很发达，文献典籍很丰富，而一些少数民族口头文学与汉族相比，较为发达。哈萨克族的口头文学极其发达，拥有大量的寓言、传说、故事、歌谣和史诗。《阿勒帕米斯》、《库布兰德》及《阿尔卡勒克》等几部颇具代表性的史诗已成为现代学者、作家们剖析、研究哈萨克族文学的代表作。目前我国少数民族语言超过80种。演唱艺术就有几十种，舞蹈艺术有数百种。维吾尔族、哈萨克族、蒙古族等民族的舞蹈，以其鲜明的特点、优美的舞姿，成为我国艺术舞台的常见节目。笛子、二胡、琵琶等最早源于少数民族地区的乐器，至今仍然是我国民族音乐中不可或缺的常见乐器。雄伟的布达拉宫、美丽神奇的丽江古城成为中华建筑的杰出代表。纳西族创制的东巴文，是世界上最完整、沿用时间最长的象形文字，与甲骨文并称为我国两大古文字珍品。这些少数民族文化既是中华文化的有机组成部分，是盛开在中华文化百花园中的奇葩，也是中华各族人民为世界文明的发展作出的独特贡献。

在我国改革开放引导的现代化进程中，不同地区不同民族的交流空前扩大，各种现代媒体的传播速度和传播范围达到空前，各种传统文化受现代文化的冲击也都达到空前。少数民族和民族地区一般较汉族和汉族地区的发展要滞后一些，但至少在80年代后期和90年代初，少数民族传统文化便已面临危机：一些民族歌谣、曲艺、传说等开始失传；一些精湛的民族工艺和建筑开始衰微；一些灵验有效的民族医药失去了市场；一些有利于培养人类美德的传统礼仪和习俗被逐渐废弃等等。时至今日，这种状况有增无减。可见，许多少数民族传统文化已到了濒临解体的境地，如何对其实施保护已是迫在眉睫的大事。

首先，为少数民族传统文化“更衣”才是发展之道。形式的更新将迎来少数民族传统文化在本土的兴旺发展。一个民族如果完全丧失了自己的文化传统，那么这个民族也就失去了存在的意义。对于少数民族来说，“摩登”的现代文化毕竟距离他们的现实生活比较遥远，而本土文化无论在语言上还是在表现内容上都与他们更贴近，同他们有着难以割舍的“血缘亲情”。因此，他们决不会只甘于接受“舶来品”而放弃自己从祖先那里继承的东西。在全国巡回演出的新疆维吾尔族原生态歌舞《麦西来甫》就取得了极大的成功，受到广大观众的好评；著名作曲家谭盾在《地图——多媒体大型实地景观音乐会》上，以现代高科技多媒体与古典交响乐队相结合的手法，将湘西的原生态音乐一一记录。这些现象用事实说明，新时期，少数民族文化在本土应朝着具有时代特征，以新形式来满足人们新的精神需求的方向发展，这样，它就可能拥有更多的欣赏群体和更广泛的听众基础，重新焕发出光彩与活力。

其次，人才是文化传承的基础。当前民族文化发展工作的一项重要内容就是加强教育，培养人才。1、民族地区的各级领导要对民族传统文化教育有整体规划。2、要重视民族文化进课堂。从孩子们抓起,从中小学的教育做起, 让孩子们从小就接触我们的传统艺术,培养他们的艺术情趣。比如,可以考虑使我国更多的非物质文化遗产方面的知识进入中小学教材,使得孩子们了解中国各民族珍贵的非物质文化遗产,从小就树立起珍惜和保护民族民间传统文化的意识。在民族地区的中学和大专院校增设民族传统文化课程，国家相关艺术院校也要增设民族艺术课程。3、制定规划，系统地培训民族文化专业人才，扩大专业人才队伍。要为从事民族文化工作的专业人才提供必要的经费，创造必要的工作、生活条件。如新疆拜城县、喀什地区岳普湖县评选“民间艺术大师”活动，给民间艺人定期发放生活补助，解决生活困难，激发积极性，传承新人，从而避免“人亡歌亡”。

再次，注重少数民族传统文化的可持续性发展。在20世纪末，我国已将“可持续发展”作为面向21世纪的发展战略。因而中国少数民族传统文化的发展亦不能背离这一总体文化背景，也须和中国的经济、社会、文化的发展一样，走“可持续发展”之路。

对于少数民族传统文化来说，新文化的出现对其无疑是一种强有力的冲击。传统文化很有可能在这种冲击下衰退、变异、甚至消亡。但是，原封不动、画地为牢式的保留，认为少数民族传统文化就应该永远停滞在原来的发展阶段才是“正宗的”、“原汁原味的”，认为少数民族人民因生活方式的改进，而导致一些以原有生存方式为生存环境的古老文化的消亡是令人遗憾的之类的想法，是与历史发展规律相背离的，不符合少数民族人民的根本利益。既要抢在那些已丧失生存环境的古老文化消亡之前进行大量的收集、整理、记录、保存工作，以保证我们民族传统文化基因库的相对完整；同时又要为少数民族传统文化及时寻找到一条能与现实相适应的发展之路，以避免其传承出现断裂，在中国大文化的体系中依然保有其独特的成分。这就是少数民族传统文化的可持续发展。

参考文献：

[1]《新时期少数民族传统文化的传承与发展》杨福泉

[2]《与时俱进 弘扬少数民族传统文化》陈 岩

[3]《创新少数民族传统文化 维护发展社会主义民族关系》李晋有

民族传统文化的传承与发展范文第4篇

[关键词]校本课程 少数民族传统文化教育 传承

教育，是文化传承的主要途径；学校，是文化传播的主要场所。民族学校有义务传承优秀传统文化。但由于少数民族地区长期以来使用的是全国统一的教学计划、教学大纲和教材，少数民族学生很少学习本民族历史、传统文化知识，以至逐步产生了对本民族传统文化的陌生感，而对非本民族文化的崇拜和狂热的追求；同时，随着经济的全球化，带来了文化与价值多元，使得部分少数民族学生放弃或冷淡了本民族传统文化的学习，选择新颖时髦的快餐文化，追求所谓文化与观念上的“现代化”。我们知道：丧失现代化将意味着民族的贫困，丧失传统文化则意味着民族的消亡；一个民族如果没有了自己文化的特性，也就不是一个独立完整的民族。面对民族传统文化正在衰落、消散的现象，作为少数民族地区文化教育传播主要场所的民族学校，应积极思考如何解决此种问题的途径。

一、对“少数民族传统文化”的界定

民族传统文化是一个民族在长期的发展过程中创造、积淀和传承下来的宝贵的精神财富，有其鲜明的民族特色、独特的价值和丰富的内涵。当然，民族传统文化并不等于优秀文化。本文所指的少数民族传统文化是指在少数民族历史实践活动中创造和积淀的文明成果，文化中优秀的成分，它既体现着民族特性，又属于民族文化的精粹。这种文化有三个方面的特性：一是自我认同性。它能够强化有共同语言、共同地域、共同经济生活的人们在文化与心理素质上的稳定共同体。二是精粹性。它能够存在于整个民族文化的发展中，并作为民族核心要素与民族共同体相始终。三是适应性。它能够和现代文化相适应与融合，形成既具特色又不落俗的先进文化。

二、当前少数民族传统文化的现状

1　复兴与衰退并行

随着党和国家逐步加大对传统文化的宣传、保护与复兴工作的力度，少数民族人民也有复兴民族文化的愿望，因此当前少数民族地区文化设施大量建设，群众文化活动开展广泛，许多地区对传统民族节目开始重视。但不可否认，少数民族青年入已在慢慢地淡忘民族特色，淡忘本民族几千年来的文化艺术；同时党和国家的补救措施还没有能够从源头上预防少数民族传统的消散，致使少数民族的传统文化的衰退是深层次的。

2　繁荣与变异共存

随着党和国家全面落实科学发展观，坚持“二为”方向和“双百”方针，贯彻各民族共同团结奋斗、共同繁荣发展的民族工作的主题，少数民族地区的政府和人民重视了民族传统文化的传承和弘扬，当地的新闻出版、广播影视、文学艺术为弘扬本民族的传统文化起到了带头作用，促成了少数民族地区传统文化复兴的景象；与此同时，在现代化过程中，各民族传统文化的变异都在发生着，如许多少数民族地方群众仍保持着自己的饮食习惯，但也开始注意吸收其他民族的饮食方式，注重营养、卫生和多样性。

3　表象与内在相异

当今传统民族文化表现出来的复兴，更多还仰赖一种表层的人为造设，在下面还泛动着衰退的潜流。如在民族地区，民族特色的商品堆满货架，但本族消费者日益减少，而外族消费者对这些物品的需求也大多出于新奇；在少数民族旅游区，表现民族文化的各种服饰、礼仪等随处可见，但这些东西很多已不是民族传统文化的自然显露，而是出于商业利益的着意展示，与民间的本色已有相当的距离。

三、要充分利用校本课程。加强少数民族传统文化的教育与传承

(一)为什么要利用校本课程加强少数民族传统文化教育与传承

1　有利于系统综合地传承民族传统文化

一般而言，校本课程都是由当地的专家学者或者经验丰富的教师结合本民族、本地的实际情况开发编写的。其内容比较完整，重点比较突出，讲解比较详细，有利于学生系统地了解本民族的传统文化，改变过去由上辈口传身授带来的缺点与不足。

2　有利于大面积传授民族传统文化

校本课程学习的对象主要是当地的学生，其学习者是一群学生，而不是单一的某个人或某些人，改变了过去民族传统文化单一传授模式和小规模传授的模式。这样就有利于从整体上提高当地人民对本民族传统文化的掌握和认识，有利于民族传统文化一代一代的传承。

3　有利于学生学有特色，变“教科书是学生的世界”为“乡土是学生的教科书”

民族传统文化的校本课程，让学生学习的内容与他们的生活紧密相联，让他们了解本民族传统文化特色，一方面有利于改变传统课程内容，使学生学有特色，满足与调动他们学习的兴趣和积极性，另一方面有利于增强他们对本民族的认识与了解。

(二)创造条件加强学校的少数民族传统文化教育

1　加强教育行政法规建设，营造良好的政策环境

课程改革的目标就是为了全面推进素质教育，进一步提高人才的培养质量，适应全面建设小康社会的需要。民族地方及民族学校结合各自的实际情况，开发有民族和地方特色的课程十分重要。针对当前少数民族地方传统文化萎缩的现象，少数民族地方政府应设立专项经费，出台专门政策，着力开发民族传统文化方面的校本课程。政府部门应该懂得：传承民族传统文化不仅是教育部门、学校和教师的事，也是政府部门的重要工作，要充分发挥自身在传承民族文化方面的主导作用，协调作用，积极创造条件确保这些课程的实施。

2　加强本土教师的培训

一方面，要树立一种教师专业化观念，做到先培训，后上岗，加强传统文化教育，必先要对专任教师进行民族传统文化知识的培训；另一方面，教师要认识到民族传统文化校本课程，具有自身的理念、目标和价值，它与学科课程不同，也和以往的活动课程不同，对教师自身的水平要求也不同，需要教师与当地有经验的长辈经常交流，掌握本课程的特点和要求，做到上课时游刃有余。

3　转变传统的评价机制，建立规范合理的科学评价方案

首先，要转变传统的评价机制。当前民族地区的应试教育仍比较严重，地方政府和教育行政管理部门评价学校时，把考试成绩、升学率看作重要指标之一，而且主要看重语文、数学和外语三门所谓“主科”的考试分数，忽视甚至尽量压缩其他课程的门类和授课时数，对一些因地制宜开发的校本课程置之不理。这对当地的经济与文化的发展是极不利的。其次，要建立规范合理的评价方案。各级教育部门应重视民族学校的课程与教材评价工作，应设立专门的评价机构，建立适当的评价指标。在评价中，对校本课程的利用情况要占一定的比重，以保证校本课程应用的政策环境。

4　在教学组织中，要利用多种手段渲染民族传统文化气息。积极推进传统和现代的结合

课程教学是文化传递和文化整合的最重要组织形式。教师在上课时要使学生认识民族传统文化的多样性，同时还要意识到保护传统文化不是制造“保留地”，追求“原汁原味”是不现实的。要鼓励传统文化与现代文化相结合，引导健康的、积极的，而不是消极和腐朽的变异。

5　加强校本教材的民族传统文化特色

民族学校的校本课程设置与教材必须选编本民族、本地区的优秀题材，突出民族性、地方性、时代性，让学生从小就培养起热爱乡土、民族和本地区优秀传统文化的意识。

民族传统文化的传承与发展范文第5篇

［关键词］双语教育;蒙古族传统文化;文化负载

一、蒙汉双语教育中对蒙古族传统文化负载的认识与态度

(一)教师的认识与态度

教师的认识和态度决定双语教育传承文化的重要方面，因为教师有强烈的民族使命感和文化意识，对传统文化传承具有认同感。但是，事实上蒙汉双语教师对于蒙古族传统文化负载的问题认识不够深入，对文化的自觉性和整合能力有待提高。

(二)学生的认识与态度

现代教育的主体是学生，学生的认识和态度决定了蒙古族传统文化负载的程度，因为学生是蒙汉双语教育中的最大受益者。但是，事实上大部分的学生认为学习和掌握蒙古语是有必要的，但是只限于能和本民族的人进行交流，并不是为了更好地学习本民族的传统文化，而且大部分的同学对本民族的民风、民俗、民族艺术了解得不够深入，但是，大部分学生还是希望在双语教育中学习到本民族的传统文化，如社会历史、语言文学和传统科学等。这对传统文化的负载也是有一定推动影响的。

二、完善蒙古民族传统文化在双语教育中负载的途径

(一)蒙古民族传统文化负载在双语教育中的途径

蒙古民族负载传统文化在双语教育中的途径包括四个方面:双语教学、校园建设、自编教材和团体活动。双语教学指用蒙古族语言和汉语相结合的教学方式，教师把蒙古民族传统文化载入课堂，通过对蒙古族语言和文化的讲解，使学生能够掌握蒙古族文化。校园建设包括显性文化建设和隐形文化建设。显性文化建设指物质文化建设。指通过宣传栏等方式来宣传民族文化。学校的隐形文化建设包括精神文化建设和制度文化建设，隐形文化通过精神和制度方面传达蒙汉双语教育文化。自编教材是指蒙汉双语教育的学校根据学生的特点用蒙古语独立编写的教材，包括蒙古族传统文化。团体活动包括蒙古民族歌舞表演，用蒙古语讲故事大赛以及演讲比赛和蒙古民族传统游戏等课外活动。

(二)双语教育中以蒙古语言为载体负载蒙古族文化

蒙古族传统文化需要双语教育来传承，而蒙汉双语教育是以语言作为载体的，在蒙汉双语教育中用蒙古语作为母语进行语言文化习得，然后学习主流文化，在蒙汉双语教育中使二者的冲突减少，更好地完成民族地区的双语教育的教学任务和教学使命，最大限度的传承蒙古族文化，促进民族传统文化的发展和实现蒙汉民族文化的交流和融合，在教育公平的基础上开拓新的教学模式。因此，蒙汉双语教育是促进蒙古民族传统文化负载的最重要手段和最有效的途径。

三、实现蒙汉双语教育中蒙古民族传统文化负载的目标

(一)在多元化社会中培养学生的社交能力

在当今多元化发展一体化的过程中，蒙古民族文化和汉民族文化交流融合中相互碰撞，一方面，汉民族文化中有蒙古族文化的影子，另一方面，蒙古民族文化通常会吸收较多汉民族文化的因子，我国双语教育的目的是培养蒙汉兼通的双语双文化的人才，要具备包含多元文化在内的社交能力，不仅要学习本民族的传统文化，也要学习主流文化。在学习主流文化和蒙古民族传统文化的同时，提高在多元化社会中的交际能力，把握正确的方向，促进民族融合文化的进一步发展。全面深刻的理解蒙古民族的传统文化，发现蒙古民族与汉族文化的区别，才能进一步提高自己的社交能力。在现代多元文化发展的社会中，不仅要求能够利用自己蒙古民族文化知识融进本民族的社会生活中，同时也能利用学到的汉民族文化知识融入主流社会，增强自我竞争的能力，不至于丧失蒙古民族文化知识而被民族所抛弃。

(二)传承蒙古民族优秀的文化

蒙古族学生了解和学习本民族的优秀文化成果，可以通过蒙古族传统文化的校园教育，使蒙古民族本土文化进入校园，培养学生自身的态度、情感和价值观。由于蒙古民族生活在比较特殊的游牧生活环境中，在蒙汉双语教育中培养蒙古民族的人文社会知识和自然地理，培养蒙古民族学生的民族自豪感，增强蒙古族同学的实践能力和创新精神，更有效的传承蒙古民族优秀文化，从而实施蒙汉双语教育的重要目标。蒙古民族有着灿烂和优秀的民族文化，有着自己的教育内容和教育体系，在现代社会中，现代学校在蒙古民族地区普遍建立，蒙古民族文化受到汉民族文化和其他民族文化的影响，蒙古族文化知识的传播在学校教育中逐渐地减少，甚至有些学校已经不再设有蒙古族传统文化的课程，其实，蒙古民族文化拥有强大的生命力，蒙古文化在其他领域仍有发展，在这种情况下，蒙古民族成员对蒙古民族传统文化应该有独特的情感，蒙古民族文化拥有得天独厚的地方性价值。

(三)实现国家认同

国家认同就是指对国家符号与国家共同体的认识，具体表现为对自己国家历史文化的接纳而产生的自豪感、对自己所属的族群和集体无意识的承认而产生的归属感、文化自觉以及对自身政治身份认可而产生的忠诚感。不同的少数民族承认和接受中华民族公共的文化渊源和历史演变，虽然在不同的自然环境中，但是都在一个具有多元地理区域和生存空间中。在多民族国家，公民对自己的国家有着坚定的信念、历史文化的积淀、价值观和国家主权认同感，蒙汉双语文化基因在蒙汉双语教育过程中实施并传承，通过独特的蒙汉双语教材和蒙汉兼通人才的教师，让蒙古族学生进入学校这个校园后，能够体验到对社会的积极态度和民族自豪感，逐渐产生对家乡和祖国的归属感，不同民族文化间的相互博弈。

四、蒙汉双语教育负载蒙古民族文化传播的任务

每一种文化都有自己的价值观取向，不同民族文化间的相互融合，促进了民族文化的变迁，中华文明才能不断地发展和前进。蒙汉双语教育之所以能够达到民族认同和国家认同的相统一，是因为蒙汉两种文化间的“差异”并不是完全没有阻碍的全盘接受，也不是发展中的威胁，蒙汉双语文化蕴含多样化生命而存在。蒙汉双语教育的功能是理解不同民族文化的差异，而不是去消除这种差异的存在。而是应该去保护这种差异，才能达到蒙汉教育民族认同和国家认同的自觉意识的提高。

五、充分保障蒙汉双语教育的实施

蒙汉双语教育在实施效果的评价体系和双语教育实施的开支保障，以及整个关于实施蒙汉双语科学和完整的管理机构，都必须得到充分的保障。

(一)建立蒙汉双语教育文化负载的评价体系

内蒙古的双语教育评价体系应有利于民族文化的传承和发展，如:奖励在评优及绩效工资等方面传承蒙汉文化的蒙汉双语教师，奖励在团体活动中传承蒙古民族文化成绩出色的学生。奖励在双语教育文化负载实施中取得明显效果的学校。

(二)协调蒙汉双语教育的主管部门

国家民委、政府、教育厅等部门应该相互配合，互相协作，通过对群众的愿望、社会的需要而做出的策略建构，营造“良好民族语言，传承民族文化”的氛围。运用校园文化形成蒙汉双语的文化氛围，创建蒙汉民族语言文化多层次的平台，设立专门的蒙汉双语教学管理部门，创立蒙汉双语的教学团队，安排专职的蒙汉兼通人才从事教学科研，增强蒙汉双语教育的专业性和特殊性。逐渐建立蒙汉双语教育中蒙古民族传统文化负载保障机制。