民俗文化的内容
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民俗文化的内容范文第1篇
关键词：学前教育；民俗文化课程；幼儿发展
中图分类号：G612文献标识码：B文章编号：1672-1578（2017）04-0166-02
1.民俗文化的内涵
民俗文化是各个民族在不断地发展中创造的具有本民族特色的文化，它包括各民族的风俗习惯，价值观念，语言，建筑风格，生活习惯等方面。学前教育民俗文化课程是指在幼儿的发展阶段为其传授一定的民俗文化知识，从而促进儿童的身心健康发展[1]。当前我国的学前民俗文化课程主要包括：社会组织民俗文化，物质民俗文化以及口头语言民俗文化等内容。其中社会组织民俗文化一般是指民间各种稳定而具有相互关系的人们共同体，如行会、家族、帮会、秘密宗教及庙会组织等。物质民俗文化多是指人们在创造财务过程中，带有模式性、不断重复的活动，其主要包括物质消费民俗文化和物质生产民俗文化两个方面[2]。口头语言民俗文化则是指民族使用的本民族方言、语言和语言习惯，其多是在不同的人文环境和生态环境中不断沉淀、积累、演化而来的民俗文化。
2.民俗文化课程对幼儿发展的价值
2.1增强幼儿的民族认同。就个体而言，民族认同是指人们对于自身身份，态度，信仰的认同；就集体而言，民族认同包括群体认识，态度，行为以及归属感等方面。民族认同又分为族群内部认同，族群间认同，国家认同和人类认同。不同民族的民俗文化都是在各民族日常生活中积累下来的宝贵财富，包含了不同民族的民族精神，不仅是一个民族存在的象征和理由，同时也是推动民族发展的不竭源泉。学前教育民俗文化课程的开展，最好以各民族丰富的民俗文化为主要内容，对蕴藏着的精髓进行不断的挖掘，从而为幼儿提供更加合适的教学内容，以更好的为幼儿的成长创造良好的条件。在儿童的学前教育中融入民俗文化课程有利于儿童从小了解民俗文化的内涵，实现儿童对民俗文化的认同。
2.2促进幼儿的身心发展。W前阶段是幼儿行为方式，思想观念形成的重要时期，因此在这一阶段进行相关的民俗文化教育，有利于幼儿树立正确的思想观念，促进其身心健康发展[3]。例如：民俗文化中一些民族的歌舞，杂技，游戏等，不仅有助于儿童对我国传统文化的深入了解，还能够培养幼儿的兴趣，还可以养成幼儿在某些方面的特长。在民俗文化中，有一些是关于饮食习惯，生活方式的内容，幼儿对于这些知识的学习有利于他们养成良好的习惯，使其健康地成长。在不同地区生活的幼儿，他们所经历的民俗文化存在一定的差异，而且在不同民俗文化背景下培养出来的幼儿也存在一定的差异，其是开展学前教育民俗文化课程的前提，可以对幼儿的方方面面给予有效的反映，尤其是一些具备浓郁地方性色彩的民俗文化，可以更好的促进幼儿的身心发展。
2.3促进幼儿的社会性发展。在民俗文化中包含着关于礼仪，道德的内容，学习这些内容有利于幼儿的社会性发展。例如：我国传统民俗文化普遍认为尊老爱幼是一种美德，了解这一点有助于幼儿亲社会行为的发展，比如在公交车上主动给老人让座，主动帮助比自己小的同学等。此外，通常情况下，生活是人所特有的活动，是生命存在的基本方式，人创造了生活，生活造就了人。一些民族的风俗习惯也有利于与幼儿的社会性发展。
2.4激发幼儿的学习兴趣。幼儿园的课程与生活联系得越紧密，内容与形式越生动活泼，幼儿的学习兴趣会越高。儿童生活周围的人、事以及活动都蕴含着民俗文化的内容，教师在教学的过程中，通过利用社会民俗资源，引领幼儿感受祖国丰富的文化，有利于激发幼儿的求知欲。例如：借助用广为流传的民族歌谣，能更好的激发幼儿语言学习的热情；一些有趣的民俗游戏，比如跳绳、跳皮筋，不仅能增强幼儿的体质，还能培养团队意识。学前教育承载着对人类优秀文化的传承，同时也肩负着对人类优秀文化的发展重任，因此要尽可能的实际相结合，以更好的激发幼儿的学习兴趣。例如，南部侗族非常好客好礼，即使是借个蒸米皮的盘子，也会送两三卷米皮，并且在农忙时节还会主动帮他们进行干活。有外乡人前来做客时，也会给予热情的款待，这些遗留下来的民俗文化，可以更好的激发幼儿的学习兴趣。例如德昂族所盛行的民间传统节日基本上都与佛教活动有关。如：关门节、开门节、泼水节、烧白柴等节日。开门节时部分寺庙的村寨会开展"格听祭"，并且一般从傣历12月13日就开始进行准备，有煮新饭、舂新米、做年糕等活动，并从中挑选出两块年糕送入供全寨祭祀用的房屋，等待次日全寨开祭，同时还需要用竹篾做成小房，内部装有年糕，并在当天由众人抬着小竹房到寺庙进行朝拜，各家还要杀鸡备酒，制作各式糯米糕点，全寨共聚一餐，相互品尝各家的风味，这样的学前教学可以更好的激发幼儿的学习兴趣，提高课堂教学效果。
2.5传承和发展民俗文化。民俗文化研究的主要对象是一个国家或民族中主要劳动人民所享用、创造和传承的民俗文化。我国的56个民族都具备各自特有的民俗文化，记载了当地民众的日常生产和生活，同时集当地交际、劳作、民众娱乐、婚丧嫁娶、生老病死等为一体的生活和行为习惯，反映了当地民众的精神智慧。将民俗文化知识引入到幼儿课堂教学中，不仅能够丰富学前教育的内容，还有助于增进幼儿对民俗文化的了解和掌握，激发幼儿的民族精神、民族自豪感和民族凝聚力，因此有利于民俗文化的传承与发展。
3.总结与展望
民俗文化的内容范文第2篇
地方民俗文化与农村幼儿园的天然契合
地方民俗文化是劳动人民在长期的生活过程中形成的比较稳定的文化习惯和观念，具有地域性、丰富性的特点，其中包括民俗戏曲文化、民俗饮食文化、民俗节日文化、民俗绘画文化、民俗音乐文化等[2]。以江苏省宿迁市为例，丰富多彩的民俗文化为幼儿园提供了教育资源。首先，丰富的名胜古迹如宿北大战迹纪念馆、项王故里、陈墩遗址、下草湾遗址等，其中很多都分布在农村地区，可以作为幼儿园开展教育活动的重要场所；其次，旱船、高跷、花挑、舞龙、舞狮、琴书、柳琴戏等多种多样的艺术形式，在农村地区得到了较好的保留，是当地幼儿园独特的艺术教育资源；再次，以“六路周”为代表的民间游戏可以成为农村幼儿园的体育资源之一。此外，饮食文化、节日庆典、文化名人等也都是农村幼儿园不可多得的教育资源。总之，农村地区的民俗文化丰富多样，并且得到了较好的保留。因此，在农村幼儿园开展民俗文化课程具有得天独厚的优势。此外，将民俗文化融入到幼儿园教育活动中，是贴近幼儿生活、展现优秀文化背景的体现，有利于提高幼儿园教育活动的可行性[3]。
地方民俗文化对农村幼儿发展的价值
民俗文化教育活动不仅对农村幼儿园具有重要价值，还对农村幼儿发展有着不可代替的作用。一方面，民俗文化与幼儿园课程相结合能够激发幼儿的文化认同感，树立其文化自信。如利用宿迁民俗文化，让幼儿在感受丰富多彩的家乡文化的过程中，逐渐领悟“大运河文化”“西楚文化”等文化精神内核，激发幼儿对家乡的热爱之情，将勤劳朴实、顽强豪迈的中华传统文化品格融入农村幼儿的生活中。另一方面，将民俗文化融入农村幼儿园教育活动中的根本目的是促进幼儿发展。如宿迁地区简单有趣的民间体育游戏“跳格子”“跑驴”等，既能增强幼儿体质，又能培养幼儿勇敢合作的品质；通俗易懂的淮红戏等经典民间故事不仅有利于幼儿语言的发展，还可以使其受到民俗文化的熏陶。这些民俗文化有些是幼儿的日常经历，有些是幼儿不曾听说的，但通过教师的适宜开发均可发挥其教育功能，进而充分融入到农村幼儿园的教育活动中。
地方民俗文化在农村幼儿园教育中的应用策略
目前，很多农村幼儿园在应用地方民俗文化的过程中都会出现一些问题，如对民俗文化内容不熟悉、活动目标不清晰、教育内容与幼儿生活脱离等。为了更好地发挥民俗文化的教育功能，特提出以下应用策略：多方合作，建立地方民俗文化资源库经过调查发现，很多农村教师只是略微了解当地的民俗文化，缺乏对地区民俗文化的深刻体验。解决这一问题的重点在于两方面：1.增强教师的自学能力，提高其对民俗文化的认识目前，很多地区的民俗文化已逐渐淡出大众的生活，而农村幼儿教师日常工作压力也比较大，导致教师大多只是依据惯性和已有认识组织民俗文化教育活动，创新较少。对此，教师的自学主要可以通过以下两方面来实现：第一，自觉学习。农村教师要提高自身对民俗文化的重视，可以通过上网查阅、讲座咨询、实地参观等途径，增进自己对本地区民俗文化知识的了解。第二，平台保障。很多教师想要学习民俗文化知识，但却没有“门路”。因此，教师的自觉行为还需要有力的平台支持。一方面，园方应搭建合作学习的平台，组织民俗文化学习小组，定期开展“经典诵读”“我爱手工”等沙龙交流活动；另一方面，园方应建立有效的培训机制，聘请民俗文化专家、课程名师，根据主题内容及教师兴趣安排讲座。这样一来，教师才能在提升自身文化素养的基础上，自觉且善于将地区民俗文化资源与幼儿园教育活动结合起来。2.争取多方支持，系统梳理民俗文化民俗文化课程的开发并不是幼儿园单方的责任，而是各界弘扬中华优秀传统文化的重要途径。因此，要解决民俗文化资源库的问题，可以由教育行政部门牵头，多方合作，对其开展相关研究[4]。第一，教育行政部门要担负起牵头组织的责任，形成一支地区民俗文化研究的专业团队。如邀请地方文化研究者与幼儿园合作，利用各自专业优势，系统梳理本地的民俗文化，建立民俗文化资源库。目前关于宿迁民俗文化的系统研究并不多，研究内容整体较为零散。因此，在开发民俗文化课程之前，有必要组织一支专业队伍对宿迁地区民俗文化进行全面梳理。第二，可由区政府牵头，开展专题研究，如宿迁地区“大运河文化研究”等，深度挖掘民俗文化内涵。第三，教育行政部门还要做好协调工作。一方面，明确如城市老街、老酒厂等相关地区的负责人，为民俗文化研究提供便利；另一方面，组建一支民间艺人团队，如皮影戏、剪纸、大鼓等手艺的传承人团队，使民俗文化的人员资源更加丰富。精心设计，形成地方民俗文化课程1.准确把握民俗文化教育活动目标开展科学合理的幼儿园教育活动是开发民俗文化课程的第一步。首先，要根据农村幼儿园的实际情况和幼儿需要，制订课程总目标。如根据《幼儿园教育指导纲要（试行）》和《3—6岁儿童学习与发展指南》等政策文件，把宿迁民俗文化课程的总目标制订为：能说出家乡民俗文化的主要内容并用自己的方式表达出来（能力目标），了解宿迁地区民俗文化的基本知识（认知目标），建立热爱宿迁民俗文化、热爱家乡的情感（情感态度目标）。在此基础上，各农村幼儿园要结合自身实际情况，进一步明确不同年龄阶段的民俗文化课程目标，层层分解，最终确定民俗文化教育活动的具体目标。例如，车轮饼是宿迁人家餐桌上少不了的点心，因外形酷似车轮而得名。为让幼儿了解这一传统美食，某一农村幼儿园设计了相关教育活动，活动目标为：（1）了解车轮饼的制作过程，知道车轮饼是家乡特产；（2）能够在教师的指导下自己画一画、做一做车轮饼；（3）体验制作美食的乐趣，萌发对家乡的归属感，在制作中体验合作的快乐。这一目标的设定既体现了民俗文化课程的特色，同时也进一步明确了课程目标的可操作性。2.精心选择民俗文化教育内容并不是所有的民俗文化都适合作教育资源，教师要根据以下几点对地区民俗文化的教育价值进行判断并筛选：一是内容要典型正向。所选择的民俗文化应该具有典型性和代表性，这样才能更贴近幼儿生活，便于引导幼儿感受理解。二是要符合幼儿的发展需要。民俗文化内容应该是幼儿感兴趣的，有探知欲的。三是要促进幼儿的发展。民俗文化课程资源的开发和利用，最终目的是促进幼儿的发展。四是要考虑民俗文化教育活动与其他教育活动之间的关系，即要在内容上考虑与五大领域的融合，与生活活动、游戏活动、教育活动的整合。此外，教师还可以对传统课程内容进行创新[5]。
多途径组织，保证课程实施效果
1.以实践感知、发现探索为主要方法地方民俗文化课程的实施要符合幼儿的年龄特点。常用方法包括：第一，直观经验法。教师通过提供实物，引导幼儿观察探索。如在幼儿园的走廊大厅用剪纸等艺术品进行装饰，张贴介绍本地区民俗文化故事的图片，这样既能丰富幼儿的审美体验，又能使其直观地与民俗文化互动。第二，实践操作法。即教师要在教育活动中给予幼儿充分实践的机会。例如，在扎染活动中，某幼儿园一改原先直接提供染料的做法，引导幼儿从日常用品中提取色素，如从菠菜、油麦菜中提取绿色，从番茄中提取红色，并鼓励幼儿理解染色与水量的配比关系。第三，探索发现法。面对幼儿不熟悉的民俗文化内容，教师可以采用幼儿自主探索的方法，引导幼儿去发现；也可以与家长合作，例如，在“拜大年”的主题活动中，请幼儿与家长完成调查表“过年做什么”，并与同伴共同制作贺卡、水饺等，让幼儿逐渐探索、感受过年的习俗和内涵。2.综合运用多种途径为了提高民俗文化课程的灵活性和适宜性，教师在实施民俗文化教育活动时要综合运用多种途径。第一，民俗文化教育活动组织形式多样，既有集体活动，也有小组合作，还有个别探索等形式。在集体活动中，教师可以选择适合幼儿集体学习的民俗文化内容，如民俗文化小故事、民俗体育运动等，有计划、有组织地引导幼儿学习；在小组活动中，教师可以根据幼儿兴趣，打破班级限制，为幼儿提供小社团的活动形式，如成立剪纸社团、传统美食社团，向幼儿提供社团活动材料，并及时参与指导，进而做到活动组织形式的多样、灵活。第二，民俗文化教育活动途径多样化。地区民俗文化课程要与幼儿园的日常活动进行整合。首先，在环境创设中渗透民俗文化。例如，在走廊墙壁上张贴饮食习俗的图画，用具有民俗特色的剪纸等艺术品装饰环境，让幼儿沉浸在民俗文化的氛围中。其次，开展民俗文化系列主题活动。教师可以将民俗文化有机整合起来，形成适宜的主题活动，例如，基于自然地理开展“家乡好风光”主题活动，下设“运河风光”“骆马湖”等具体教育活动；基于民间艺术开展“小小传承人”主题活动，下设“热闹的庙会”“柳琴戏”“桃雕”等教育活动；基于语言历史开展“家乡故事会”主题活动，下设“家乡名人”“传说童谣”等教育活动。再次，将民俗文化融入区域游戏活动中。例如，在手工区设置“桃雕”“烙画”，在表演区放置锣鼓、服装、面具等，以供幼儿开展游戏活动。
不断调整，优化课程方案
民俗文化的内容范文第3篇
一、研究过程与方法
本研究随机选取昆明市主城六区10所小学进行民俗文化教育情况调查，并对学校进行S1—S10编码（见学校调查统计表），内容涉及学校引入民俗文化资源及课程情况、学校民俗文化教育的内容及呈现形式、学校教授民俗文化课的人员构成、学校民俗文化教育面向的对象、学校进行民俗文化教育的制度或措施等方面，并随机抽取各个学校教师进行深度访谈，了解教师对学校所在地民俗文化资源的认识发掘使用情况。
二、学校民俗文化教育现状及存在的问题
在调查中发现：学校引入的民俗课程涉及手工、表演、绘制、体验、活动等多种类型，异彩纷呈。但学校民俗文化的教育实践还存在诸多问题。民俗文化资源的实践存在碎片化、形式化、外在化的问题。“很多学校试图通过民俗文化要素体现学校特色，但更多局限于形式或活动的丰富。”仅限于热闹的外在形式。1.学校民俗文化教育教师多为本校教师，专业性不强。“民俗教育中‘实际拥有和使用的知识’多是教师个人的实践知识，它是基于教师的个人角色、个体经验和个性特征而积累起来的。”在调查中发现，只有S5、S7、S10三所学校有专门的民俗文化课程教师，但是教授的课程并不多，其余7所学校，基本都是由校内的音体美、班主任等科任教师兼任民俗文化课。在访谈中发现除个别教师会一些民俗技艺外，大部分都只是了解一点儿皮毛。“目前的民俗教师多为‘兼职’角色，但无论兼职还是专职，都应具备民俗教师的相关专业素质，如此方能胜任民俗教师角色。”教师为完成学校任务也只是带着学生仿照图片或视频简单制作一些小东西，根本谈不上专业化与体系化。2.学校民俗教育对象及范围窄化。现行学校民俗教育存在于多数人之外，部分课程的开设成为个人的学艺场，不涉及学生全体且结果多以表演形式呈现，更像民俗展演的才艺秀和舞台剧。S1、S2学校对于滇剧、舞龙舞狮、花灯、滇派风筝等要求较高的由非遗老师挑选专门学生来收费教学，时间灵活但次数不多。除了被挑选学习的少部分同学，其他同学对这类引入的民俗并不了解；其次，学校民俗教育的对象是学生，不是师生全体,只有S1学校有针对教师的葫芦丝课程。非民俗教育教师排除在民俗教育之外，使得民俗教育只是民俗教育者的事，范围窄化，责任淡化，没有形成共同民俗文化认同感。3.本地丰富民俗文化资源与学校民俗教育的融合度不高，没有形成体系。“开展‘传统文化进校园’，不仅仅是国家层面的文化元素，还包括地方特色的民俗文化元素。”访谈时发现大部分教师认为本地民俗文化教育资源丰富，但部分学校引入的民俗文化照搬其他省市或地区的经验，仅仅把“吹拉弹唱”等置入即可。S5学校老师表示：所在社区位于老昆明市中心，老昆明文化相对丰富，状元楼祈福，真庆观，尚义花街这些民俗文化并没有很好融入学校校本课程或校园文化里。S6学校老师说：就算是云南的民俗文化，实际上也没有全部容纳在课程里，而且不成系统，没有固定的教材。许多学校的剪纸艺术，没有把云南特有的剪纸文化融入进去。舞龙舞狮只是随大流，使得学生所了解的民俗只存在于课程或教学之中，在生活中从未见过或听过，与现实相距甚远，极少起到润化作用。4.学校民俗文化创意产品萌芽，但囿于校园，传播范围狭窄。在调查中发现学校民俗文化创意产品呈现萌芽趋势，S1、S2、S4、S9学校利用扎染制作舞台演出服、班服、围、包等。S5学校利用昆明老童谣创作课间操。S6学校把民俗文化融入校服设计。S7学校把身着民族服的卡通娃娃印在衬衣、背包、水杯、书签、笔记本上，作为文创产品进行义卖。S8学校通过对民族纹样及服装上的装饰布局的了解，购买并进行自己服装纹样的设计，利用收集到的纹样在团扇、折扇、纸伞上绘制纹样，形成创意作品，结合纹样并利用现代审美为生活小物增光添彩等。可见在民俗文化传播过程中，学生已不再满足于课堂讲授和模仿操作，也不满足于远离自己生活的民俗文化传承方式，而更愿意积极探索和开发生活化、个性化的民俗文化创意产品。但是民俗文化创意产品只囿于校园，许多优秀的创意没有走出校园，在更为广阔的社区传播。5.民俗文化以讲授+制作的体验性教学为主，民俗文化教育处于浅层传递水平。“当下，学校民俗教育的内容、形式及现状也凸显出一些不足，表现为抽象的思想理论教育、简单的行为规范教育和平庸的说教训导教育等，使得思想文化教育工作的主导型过强、注重书本与说教，教育活动学生实际参与度不高，主体体验性较差等。”许多有关民俗文化的校本课程开发流于书面，教师讲授后带领学生简单模仿制作，作品精细度不足，以体验性为主，学生在离开课堂后迅速遗忘。在调查中发现，S1、S2、S4、S9、S10学校都是以课程讲授民俗文化知识为主，并在课堂上动手制作一些东西。其他学校涉及一些活动内容，但也仅限于热闹的外在形式。6.学校民俗文化教育缺乏相关制度规范，处于松散状态。制度是文化传承的重要保障。在调查中发现，只有S8学校每月检查班级民俗特色文化建设，并将此作为加分考核项；其他学校都没有相关的制度或措施，只是作为兴趣班开设，由校内外老师安排，在节日或学期末有成品展示的反馈。S3学校都是音体美老师给孩子进行展示教学，没有课程规范性的东西；S6学校由各校区的科学老师自行设计和开展，也没有太多的监督。由此可见，学校民俗文化教育处于松散状态，缺乏制度规范和监督指导。
三、对学校民俗文化教育的几点建议
民俗文化的内容范文第4篇
(一)中小学生对中国优秀传统民俗文化了解甚少1．据跟踪调研统计，中小学生对讲座所涉及的18个民俗知之甚少，小学低年级同学绝大多数只知道踢毽子，最多的还知道打水漂和摔泥炮;小学中高年级同学基本不知道所讲的6个民俗，只有个别同学知道豆包相关民俗;初中同学略好一些，但对所了解的相关民俗也只是一知半解，不知其详细情况。2．据调查统计，中小学生对中国优秀传统民俗文化了解的途径主要有以下几条，一是从教材、课堂中获取，主要是语文课和思品课，二是从影视作品中获取，三是从课外阅读中获取。第一条途径内容极少，第二、三条途径均有很大的偶然性，因此造成了中小学生对中国优秀传统民俗文化知之甚少的现状。3．当前的中小学教师本身对中国优秀传统民俗文化知之甚少，因而也没有积极让学生传承中国优秀传统民俗文化的主观意识。
(二)社会、学校、教材等对中国优秀传统民俗文化不重视1．受当前政治、经济环境及互联网文化发展的影响，社会及学校不重视中国优秀传统民俗文化的传承。2．教育行政部门，教材编写者急功近利，一味强调现代化，亦不重视中国优秀传统民俗文化的传承，导致中小学常规的教学内容中涉及中国优秀传统民俗文化的内容寥寥无几。3．国家、社会、教育行政部门及学校对传承中国优秀传统民俗文化投入不够，宣传不够，没有认识到中国优秀传统民俗文化的教化功能，致使中小学生极少有机会真正接触中国优秀传统民俗文化，因此就更谈不上传承了。
二、优化中国优秀传统民俗文化的中小学课外阅读现状的策略
课外阅读只是为学生们打开了一扇窗子，真要使学生能“学以致用”，并自觉渗入精神世界润养自身，还是一个需要全社会都需要投入力量的系统化工程，可通过以下策略进行尝试探索。
(一)举办各种形式的民俗文化推广活动，烘托阅读背景“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”在网络独行其道的社会阅读环境下，孩子们了解优秀民俗文化的兴趣会减弱。通过举办以民俗文化节庆活动为代表的多种样式的优秀民俗推广活动，不仅有利于弘扬传统民俗文化、塑造当地名片形象，而且为孩子们的民俗文化阅读提供了现实版的集观赏性、娱乐性、趣味性、知识性、参与性为一体的活“文本”，由于具有了丰富可感的现实情境，为阅读质量的提升奠定了基础。如在阅读《红楼梦》“宝黛初会”这一章节时，很多学生对繁琐的服饰和建筑描写并不了解，也往往一带而过，通过课题组讲座的介绍，一些孩子们理解了其中的民俗文化意蕴，专门成立了小组进行研究性学习，从而有了全新的阅读体验，对优秀民俗文化的了解得以提升。
(二)赋予民俗文化更为丰富的传播载体，提供阅读文本民俗文化有历时性的特征，有些逐渐形成、固化，有些逐渐散佚，在优秀民俗文化的保护和弘扬过程中，应该协同各地的文化部门、旅游部门、宣传部门和教育部门，赋予民俗文化更多的传播载体和推广形式。如民俗专家现场讲座、民俗文化知识有奖竞赛、征集当地民俗文化宣传口号等，营造出良好的民众参与的文化氛围。以此为基础，创作出更多群众喜闻乐见的文艺作品，既可以是摄影作品、画册、海报等宣传品，也可以是小说、散文等文学作品或出版发行的专著等，还有报纸期刊上的民俗文化专栏，通过电影、电视、网络、广播等众多媒介的参与，最终不仅形成阅读文本，还要使好的作品能为广大受众所熟知，进入他们的阅读视野。
(三)为民俗文化阅读提供更直观的体验，强化阅读成果。民俗展品陈列等形式在一定历史时期起到了梳理与展示民俗文化的作用，但在全球化、网格化的时代，如何与时俱进地为民俗文化阅读提供更具现实感的体验，是我们强化民族记忆、弘扬民族传承的新课题。民俗旅游是其中一种创新形式，通过民俗博物馆、民俗村、民俗街区等各种景区、景点的综合设计，以身临其境的逼真感，使记载优秀民俗的文字化为现实空间里的衣食住行，能够强化阅读成果。而这种体验应更为丰富，比如组织秋千、跳竹竿、踩高跷、赛龙舟等表演竞赛，号召更多学生参与到舞龙、舞狮、划旱船等这类节庆嬉戏项目中来，以及日常生活中抽陀螺、跳方格、滚铁环等几近湮灭的这类体育活动等。
(四)为民俗文化阅读提供指导，提升阅读享受在没有相关人员的引导下，学生们阅读关涉民俗文化的作品时基本处于无意识的状态，在民俗文化作品本就不多的情况下，这种大量的随意的阅读，往往会收效甚微。所以，为民俗文化阅读提供科学性的指导，是一种有的放矢、行之有效的促进中国优秀传统民俗文化推广的方式，值得在中小学中普及。1．鼓励学生在民俗阅读过程中“不动笔墨不读书”。引导学生学会做读书笔记、读书卡片。在长春浙江小学进行过《吉林民俗文化讲座•礼仪之邦》后，和相关老师合作，在学生们中间开展了“一日一句”活动。请同学们搜集流传在民间的、非课本内容的谚语，以小组手抄报的形式互相交流积累，鼓励同学们交流后做到“三会”(会背、会注、会用)，以一个月为期。通过这一活动，很多同学认识到:这些谚语生动有趣，上口易记，富有哲理性、艺术性、知识性，丰富了他们对于深厚的思想、高尚的情操、远大的抱负、科学的见识之感受。2．培养阅读过程中的民俗鉴赏能力。民俗文化阅读的范围可以是现当代反映民俗文化的美文，也可以是从古代文化典籍、古诗词中摘录的民俗文化知识和描写;既可以是大漠孤烟、江南烟雨等奇异自然风光的描写，也可以是纯朴的民俗风情和故事，涉及饮食、起居、节令、服饰、信仰、礼仪、娱乐等生产、生活的各个方面。但由于缺乏系统性，需要学生们在阅读过程中发现并总结，如果在此基础上可以进行阅读鉴赏，不仅可以化解前期工作的繁琐，进而可以使学生在阅读整理过程中学会关于美与丑、真与善等的审美甄别和批评，由表及里，由浅入深，最终增加阅读乐趣，形成审美愉悦。
民俗文化的内容范文第5篇
一、现代教育环境下民族民俗文化传承的有利条件
（一）民族民俗文化功能与现代教育理念一致教育的本质是培养人的活动，并通过育人活动，实现个体的社会化和社会的个性化。根据《国家中长期教育改革和发展规划纲要》规定，以人为本、推进素质教育是国家教育改革发展的战略主题，促进学生全面发展是现代素质教育的基本内容，培养学生良好的人文素养和审美情趣是其全面发展的重要内容。国家教育规划规定的方向也是学校努力办学的方向，国家教育规划中所提出的以人为本、促进学生全面发展的基本思想意味着学校教育的各项教育工作必须以培养学生的全面健康发展为基本任务。学校教育的目标在于促进学生的社会化，使学生在未来的社会化过程中既能够为社会发展贡献自己的才智，获得相应的社会待遇，同时也使学生在社会化过程完成传统文化与现代文化的衔接，丰富学生的社会生活和充实学生的精神世界。现代教育所设定的教育基调为民族民俗文化的教育传承奠定了坚实的基础。民俗是民众在长期生产生活过程中，经过长时间的文化积淀所形成的生活习惯或仪式，民俗的历史性决定了民俗对传统文化的承载，对于民俗的展开实际上也是对传统文化意识的温习和巩固，而民俗的文化性决定了民俗不仅仅是简单的生活习惯，也是文化精神的沉淀，对于民俗的展开也是对历史文化精神的沟通。对于少数民族民众而言，虽然每个民族的民俗文化都有所不同，但是经过口传身教的传统民族民俗都是少数民族历史文化和民族精神的凝聚，通过民族民俗文化学习可以促进民族学生精神思想的统一，促进民族文化传承，加强民族认同意识，使民族民众与民族先民保持精神上的沟通。《纲要》面向全体学生，其在素质教育方面的解释同样适用于民族学生，因此对于民族学生而言，通过学习更好地适应社会，促进个人的全面发展也是民族学生教育的主要目标。民族民俗的价值意义和现代教育所倡导的个体的全面发展及个体的人文素养培养在内在上是一致的。对民族民俗文化的学习可以使其在精神上与民族历史血脉相连，保持其对民族的内在认同，另外由于民族民俗是民族生活的一部分，对相关民俗的学习可以使其更好地适应民族现实生活，与现实生活融为一体。由以上分析可以看出，现代教育的本质和定位意味着民族民俗文化在教育体系中的融入重要且十分必要，民族民俗文化的教育传承路径具有坚实的理论支撑。
（二）现代教育特色为民族民俗文化教育提供了便利在民俗文化的传统传承方式下，口口相传、身体力行是民族民俗文化传承的主要方式，在此种教育方式下，由于民众本身对于民俗文化的认知和理解多是凭借主观经验和实践来进行传授，学习者完全在一种直观、感性和自悟的状态下学习，在每个传承者的主体因素作用下，民俗文化的传承往往加上了主观色彩，影响了民俗的原汁原味，且不利于民俗内容的全面保留。另外由于民族民俗是在民族、民族文化等基础上所产生的生活习俗，因此糟粕和精华共存也不可避免，在民俗用传统模式相传的同时，民俗中的糟粕也随之流传下来。而在现代教育环境下，由于教育体系的科学性及现代技术的支撑，民俗的教育传承具有一定的优势，课堂教学步骤清晰，民族民俗文化得以深入系统地梳理，加上教师从深层次对民俗文化的知识进行联系，加上多媒体等现代教学手段的辅助，都是现代教育的优势所在，这些优势可以使学生对民俗文化的了解更加全面透彻。因此从以上方面来看，系统化的现代教学特色为民族民俗文化的传承教育在原有传承模式提供了更多的便利。
二、现代教育环境下民族民俗文化教育传承的弊端
（一）现行教育体制的应试教育特色客观上制约了民族民俗文化的传承虽然素质教育近年来成为教育改革的方向，但是由于教育体系牵涉到各个环节，每个环节的调整都需要相应的条件来配套，因此在素质教育的倡导下，现行教育模式的实践并未完全完成与素质教育相配套的调整。应试教育仍然是现行教育模式的主要特色，追求高分、追求升学率仍然是现行教育体制的主要特色。在这样的教育体系中，学校教育的一切活动都以考试为轴心来进行安排，由此导致了与学校教育关系不大的科目在教学过程中的资源往往不能得到合理设置，从师资、课时、设施各方面都有所体现。现行教育体制实践中的应试教育特色与素质教育的人文教育、全面发展理念的分歧也使得与素质教育理念相一致的民俗文化教育在现行教育体制中被冷落。从学生方面来看，由于民俗文化并未在教育评估体系中有所体现，因此从思想上使得民族学生不愿意花费更多的时间在此类课程方面，学生学习的积极性更多地依靠学生对民俗文化的自觉意识，而这显然是不能满足民俗文化传承需求的。从教师方面来看，现行教育体制对于科学文化知识的单独考核在客观上形成了民族民俗文化在教师教学成果评估体系中的排斥，且由于民俗文化教育对于学生的教育成效相对而言难以显性体现，因此教师更愿意在能够体现教学成果方面的教学课程方面努力而不是民俗文化教育。最后，从最终的教育成效来看，对于科学文化知识的学习可以较为直观地体现教育成果，推动学生在社会中的实践工作，而由于民俗文化教育更多地是文化精神方面的熏陶，是生活方式理念的诠释，隐含于学生的社会活动中，并不直接表现出成效，因此相对而言，民俗文化教育的意义和价值不能得以清晰展示。现行教育模式对于考分的片面追求和对学生素质教育的忽视使得整个教育体系形成了对民俗文化的消极教育态势，直接制约着民俗文化的传承。
（二）现代教育场景与生活场景的疏离影响民族民俗文化的实践教育的目的是为了使学生更好地社会化，但是从教育本身而言，其对学生集中学习的教育方式及学习内容方面的偏向，使得教育无形中形成了与社会的疏离。而从民俗本身来看，民俗是生活场景的产物，生活场景是民俗产生的母体，在生活场景中，民俗文化才能得到滋养，民族民俗文化的传承也是在生活场景的自然状态下所进行的传承，因此传统传承的模式使得民俗文化传承与实践紧密结合起来。一方面，教育场景的生活化与民俗生活化特征背道而行；另一方面，在现代教育中，更多地是以理论灌输为主，重理论轻实践是教育的主要特征，而这一点又和民族民俗的实践性相悖。少数民族民俗是在民族生活场景下产生的民俗文化，应用于民族生活实践是民族民俗的基本属性，也是民族民俗文化赖以存在的意义，但是在现代教育场景下，民俗文化从生活场景的剥离教育，使得其在传承方面形成了民俗文化的实践不足。
三、基于素质教育改革推进民族民俗文化的教育传承
综上分析，现代教育理念和民族民俗文化的功能在内在上是一致的，民族民俗文化是现代教育丰富教育内容的重要资源，两者的一致性意味着在民族民俗传统传承模式解构下，学校教育路径可以成为民族民俗文化传承的新路径选择，当前多数民族地区民俗教育在民族学校的顺利开展已经说明了这一点，但是由于现代教育理念在现行教育体制中的推进是逐步发展的过程，因此现代教育环境下现代教育理念与现代教育实践还存在多个分歧，这些分歧也使得民族民俗文化基于教育路径的传承举步维艰。在现实条件基础上，现代教育环境下民族民俗文化传承可以采取以下举措来推动教育发展和民俗文化的传承。
（一）把民族民俗文化纳入教育评估体系从以上分析可知，民族民俗文化对于民族学生在民族社会的适应以及在精神上与传统民族精神的一致具有重要作用，有助于民族学生更好地走向社会，这与民族学生的素质教育目标是一致的。推动教育改革、发展素质教育是我国教育改革的战略主题，近年来国家通过各种举措来促进素质教育的实施，民族民俗文化与素质教育的一致性意味着少数民族学生的素质教育推进可以和民族民俗文化的传承同步来进行，把民族民俗文化纳入民族教育评估体系便是两者同步的具体表现。和普通学生教育一样，大部分民族地区的教育应用的是统一的教育评估体系，追求升学率、追求高分也是民族教育的基本评估体系。在这种评估导向下，虽然部分民族地区在小学阶段已经展开了民族民俗文化的教育，但是最终因对于升学率的追求而使得其在初中或高中阶段由于学习压力较大而不得不放弃对民俗文化的教育，由此可见，评估导向教学活动，现行教育体制中民族民俗文化的缺失使得民族民俗文化在民族教育中难以持续进行，同时在具体教育活动中也不能给予足够的重视，影响民族民俗文化的传承。因此对于民族民俗文化在教育路径下的教育传承强化就必须从根本上调整现有教育的评估机制，把民族民俗文化的评估考核融合于现代教育评估体系中。民族民俗文化与现代教育理念的一致已经为此项融合奠定了基础，而民俗文化与素质教育的一致性也意味着民族民俗文化在评估体系中的融入正是素质教育进步的具体表现。
（二）增强民俗文化教育与生活场景的结合民俗源于生活，服务于生活，生活是民俗生存发展的土壤，因此民族民俗的教育同样不能与民族民俗的生活性相悖，推进民族民俗教育与实践生活的结合是民族民俗文化教育的重要任务。对于民族文化教育与生活场景的结合，可以通过两种方式来推进，首先是模拟生活场景，可以通过民俗文化与其他课程的结合，通过其他的教学内容设置与民俗文化相关的模拟情境，再现民俗情境，使学生对民俗有逼真的感知，在情境模拟中，不仅推进了民俗文化的生活化认知，同时也使其与其他课程教育目标联系在一起，有助于民族民俗与其他教学目标的有机统一。以部分民族的对歌风俗为例，可以和音乐课程结合起来，通过对歌模式进行音乐教学，同时也促进了音乐课程的教学目标达成。其次是参与到真实的生活场景中去，民族民俗文化在学校的展开多是理论方面的灌输，对于民俗的学习最终要应用到民族生活中去，因此可以把教学内容和当地民俗生活结合在一起，通过各种机会和条件的创设，使民族学生有更多机会参与到日常民俗活动中，在其对民俗的亲身感知中，再进行民俗知识的学习，将有效促进民族学生对民族民俗的理解和认可。
四、结束语
