民俗文化的教化功能
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民俗文化的教化功能范文第1篇
【关键词】儿童社会化；民俗；民俗的功能
【中图分类号】G610 【文献标识码】A 【文章编号】1004-4604（2007）11-0005-04
民俗是民族（民俗）学、社会学、文化学等学科研究的课题。不同的学科在研究民俗时的侧重点与视野有所不同。
在民族学看来，民俗即民间风俗，是指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。〔1〕具体地说，民俗是各民族在物质生活和精神生活方面广泛流行的风尚、习俗，它表现在民族的衣、食、住、行、婚姻、丧葬、节庆、娱乐、礼仪等方面的活动之中，反映着民族的经济生活、自然环境、历史传统、生产方式和心理感情。
社会学者把民俗看作是民族生活方式。民族生活方式是以民族为主体的生活方式，它涵盖了民族的经济生活、社会生活、饮食生活、礼仪生活、宗教生活、娱乐生活等方面。〔2〕
文化学者认为，民俗是一种文化，即民俗文化。民俗文化是一个地域、民族或族群经过长时间的积累、传播、汲取和改造后形成的相对稳定的生活方式或表达方式，能够体现某种文化的物质层面或精神层面的所有内容，如饮食、节日、服饰、建筑、艺术、生活习惯、、价值观念和世界观等。〔3〕
物态化和观念化的民俗是一定个体民族文化的中坚，它参与和影响着社会的文化发展方向，制约着各民族人民的行为习惯。从某种意义上说，民俗是最早影响儿童社会化的自然之师。
民俗的功能与民俗产生、传承的历史息息相关。民族习俗有着强烈的实用性、功利性、民族性和地域性特点，也有群众性、传承性、变异性的特征。〔4〕就其功能而言，民俗既有规范集体成员行为与凝聚民族力量的功能，〔5〕也有可能阻碍整个民族的进步。〔6〕本文尝试从儿童教育的角度谈谈民俗的功能。
作为民族文化的一个重要构成部分，民俗文化涵盖了一个民族的衣、食、住、行、婚姻、丧葬、节庆、礼仪等方面的知识经验，也包含了一个民族的经济生活、社会生活、宗教生活、娱乐生活等方面的知识经验。这些知识经验也就是民俗文化教育的内容。我们可以把民俗文化对儿童的影响看成是民俗文化与儿童之间相互作用的过程。社会成员的教化与儿童自身的内化正是这一相互作用过程的两个基本出发点。“社会正是通过外部化而成为人类的产品，社会正是通过客观化而成为独特的存在，人正是通过内部化而成为社会的产品。”〔7〕社会人就是“社会的产品”，民俗文化的教化功能正是促使儿童成为“社会的产品”，成为一个合格的社会人。
民俗作为一种文化现象，在个人社会化过程中占据着决定性的地位。〔8〕民族习俗的知识教化功能具有生活化、情境化、活动化以及随意性、自然性的特征，儿童往往在不经意之中就受到教化，在潜意识之中将其内化为自己的一种习惯。
例如，藏族的节日娱乐活动多数以具有典型藏族风格的歌舞及民间游戏为主，这些娱乐活动大部分需要多人共同参与并协作才能完成，因而在很大程度上为儿童提供了与他人交往和合作的机会。年龄稍大的儿童可以直接参与活动，亲自体验和感受；年龄较小的儿童可以通过观看、游玩的形式获得间接的体验。藏族在礼仪上的习俗也能在很大程度上促进儿童学习交往技能，如藏族注重对客人的迎送礼仪，这些礼仪习俗能够让儿童学会热情、礼貌、友爱等交往技能。藏族还特别注意从小教育子女尊老爱幼，到别人家作客要先向老人行礼，家里来客人时要主动打招呼、让座等。这些民族习俗有利于藏族儿童学习社会规范，学会如何控制自己的行为，正确扮演社会角色。
民族习俗对儿童社会化的影响有积极的一面，也有消极的一面。民俗对儿童的教化功能同样既有积极的一面，也有消极的一面。我们从云南石林彝族撒尼人的火把节和密枝节来看民俗教化功能的积极影响与消极影响。火把节对彝族儿童的影响很大。奢侈的宰牛会餐可能不利于培养儿童的节俭意识，但对儿童之间的接触沟通十分有益；彝族男女点火把逛街、洗澡戏水、跳三弦舞，这有利于培养儿童乐观向上的生活态度，但对儿童的朦胧情爱观可能会产生积极或消极的影响。密枝节只许成年男性参加，禁止妇女去往密枝林方向，充满了神秘色彩，不利于建立男女平等意识，对儿童科学观的形成也有消极影响；男人们在村中边走边大声喊话，一问一答，批评村中不守村规的人和事，有利于培养儿童的正义感，但此节日延续时间长，不许下地劳动，可能会对儿童的劳动观产生消极影响。〔9〕
二、道德教化功能
民俗是一个民族在长期的生产实践和社会实践中形成的习惯和行为模式，是广大民众共同创造和遵守的行为规则与规范。民俗对社会群体中每个成员的行为方式都具有约束作用，它是产生最早、约束面最广的一种深层行为规范。这些行为模式、规则或规范对民众的思想和生活有强大的制约性和约束力，并迫使人们按一定的道德和习惯规范行事。民俗学者把民俗的这一功能称之为“规范性”，并认为规范性是民俗文化最核心、最根本、最本质的社会功能。
民族风俗习惯是人类最早的社会行为规范，它最初源于人类在日常生活中形成的各种习惯风俗，如衣食、居住、婚丧、礼仪、禁忌等，这些习惯约定俗成，最终成为规范。民族规范在人类社会生活的各个方面起着沟通、调整、制约和控制人们行为的作用。一般而言，民俗规范少有明文规定，但民族成员都能对此了然于胸，知道什么可为，什么不可为。在法律作用不到的地方，民俗规范有强大的规范作用。〔10〕民俗规范往往建立在民族成员自觉自愿遵守的基础之上，尽管人们的言谈举止都受到了这类风俗习惯的约束，但人们并没有受束缚的感觉，而是习惯成自然。当然，旧时的某些民俗文化，如家法、族规、宗法、乡规民约，在传统社会中也起着强硬的约束与制裁作用，比如彝族的“习惯法”、苗族的“理词”、侗族的“款词”、瑶族的“石碑话”等，往往还具有法律的威严与制裁功能。
民俗文化是社会生活中普遍存在而又隐藏不露的一种社会规范，是一种与儿童生活最贴近、感情最亲近的特殊教育方式，体现了民俗的道德教化功能。民俗的道德教化功能是通过民俗的规范性来达成的，没有民俗的规范性，也就谈不上民俗的道德教化。由于各民族的民俗各异，民俗对儿童的规范性也就不同，其道德教化也会有不同表现。
藏族是讲礼貌、讲礼仪的民族。在藏族家庭中，子女必须孝顺父母，对于父母的话要百依百顺，即使父母有错，也不得违抗、解释，更不得反驳父母。父母和老人回到家时，子女要起身向父母、老人问好，主动帮他们卸下身上携带的东西，帮助脱下鞋、帽，热情上茶斟酒，而且这些举动要彬彬有礼、恭恭敬敬。在藏族家庭中，父母对儿童的影响是在交往中产生的，家庭成员特别是父母将自己的行为习惯、自己掌握的社会规范、自己已有的观念与意识潜移默化地传承给儿童，儿童由此逐渐习得了各种行为准则和社会规范。我们通过大量的问卷调查和访谈发现，对于藏族在家庭教育及生活禁忌方面的许多习俗，大部分藏族儿童在平时都能严格遵守，这就为儿童形成良好的道德观念奠定了基础。藏族的家庭教育往往没有高深的道理，没有具体的操作程序，但在儿童的生活中反复循环进行，不间断地影响着儿童，久而久之，儿童自然会形成一种心理定势，并逐步明白一些做人的道理。
热情友好和尊老爱幼是苗族最基本的利益规范。苗族谚语说：“逢老要尊老，逢小要爱小，老爱小，小爱老，敬老得寿，爱小得福，处处讲礼貌，才成好世道。”这一谚语深刻反映了苗族是一个很讲礼节、很注重道德风尚的民族。和睦共处与平等相待是苗族处世待人的准则。苗族人民把帮助别人看作自己应尽的义务，也把接受别人的帮助看作是一种权利，把个人融入集体。比如建造房子，苗族人民往往你建我帮，我建你帮，甚至出现一家建房全村出动的现象。追求自由和勤劳勇敢是苗族最为突出的品质特征。苗族有勤劳勇敢、艰苦创业的光荣传统，苗族人每到一处，重新开荒种地，自种棉麻，纺纱织布，熔蜡画花，缝绣衣裙，饲养家禽，牧放牲畜，种稻养鱼,等等。这些习俗对苗族儿童来说是必须遵守的，也是最起码的行为准则。时间长了，这种行为准则自然而然地转化为儿童的道德行为，并在儿童的头脑中留下不可磨灭的印象，形成儿童内在的道德意识，从而在儿童成长的过程中支配他们的行为。
由此可见，风俗习惯对儿童的道德发展有着积极的影响，并促进了儿童道德情感、道德行为、道德意识的形成和发展。
三、审美娱乐功能
民俗文化的审美娱乐功能对生养其间的儿童产生潜在的影响，深深影响着儿童对色彩的喜好，对自然的讴歌，对性情的熏陶和对人格的塑造。
一个民族长期以来延续的风俗习惯，从儿童出生开始就伴随着他们并影响和陶冶着他们的情操。比如藏族长期以来形成的最明显的服饰和居住特色就是色彩鲜艳、装饰奇特，对儿童来说，这些是能够直接感知的，是周围生活中美的象征。这种美的刺激长期伴随着儿童的生活，并不需要成人刻意提醒和教育，儿童自然地感受着色彩、服饰、建筑中的艺术美，进而产生一种积极愉快的情感体验，促进审美能力的发展。通过调查发现，大部分藏族儿童都很喜欢本民族的服饰、住房、饮食。另外，藏族在节日、娱乐、礼仪和文化等方面的风俗习惯，特别是藏族的歌舞，在很大程度上也会使儿童产生积极的情感体验。藏族素有“会说话就会唱歌，会走路就会跳舞”之说，这其实也是对藏族儿童艺术能力的概括。藏族儿童从小受藏族节日、娱乐、礼仪和文化的熏陶，逐步锻炼了歌舞技能。藏族风俗习惯对儿童气质、性格和能力的发展有明显的促进作用。藏族儿童长期受藏族风俗习惯和文化熏陶，因而在气质和性格上明显地带有藏族特色，如粗犷豪放的性格、“雄鹰”一般的气质，都是对藏族人性格的概括，这与藏族在服饰、娱乐、待人接物以及教育方面的习惯是密切相关的。
苗族歌舞更是一种精神的写照，那悠扬的音乐仿佛天籁之音，空旷而悠远，清新而幽雅，粗犷、奔放的动作给人以力量之美。民族艺术能为儿童提供一种发现美、欣赏美、表现美和创造美的机会和空间，不仅能陶冶儿童的情操，还能洗涤净化儿童的灵魂。
民族风俗习惯对儿童的教化往往是在无形之中发生的，它对儿童的社会认知、道德发展与行为方式的选择起着潜移默化的影响，同时对儿童获得各种社会知识、道德规范及发展审美能力起着重要的作用。如果说社会成员的教化是儿童社会化的外部动因，那么儿童个体内化则是社会教化得以实现的内在因素。儿童通过观察学习、认知加工、角色扮演、主观认同和自我强化，内化民族风俗习惯，将其规范并转化为一种行为模式，这一过程体现了儿童社会化的主动性。
民俗是一个民族看得见摸得着的、鲜活的、能吸引人的文化。不同民族、不同地域的人们演绎着多彩多姿的民间生活情景剧。但是，随着全球化浪潮的席卷、后工业时代的来临、知识经济的出现，民俗面临着有史以来最巨大的冲击。民俗的产生与消失是一种正常现象，某些民俗的消亡也是不可阻挡的。对于民族传统风俗习惯，爱之者视其为精神家园，恨之者视其为洪水猛兽。不管爱也好，恨也好，它总是无声无息地影响着我们，熏陶着我们，制约着我们，而且它的影响、熏陶与制约作用还要继续影响我们的后代。这就是民俗的生命力。但是，我们又不能不认识到：一个民族的风俗习惯不可能是不变的；一个民族的风俗习惯也不可能都是好的，总是良莠不齐的。好的风俗，我们要保存并发挥其应有的功能，提倡“良风美俗”，以达到“普科学，美风俗；广教化，正人心”的目的；坏的风俗，我们要改变它，摒弃“陈规陋习”，以达到“移风易俗，天下皆宁”的目的。
参考文献：
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民俗文化的教化功能范文第2篇
学前教育民俗文化课程首先是一种立足于儿童需求的课程资源，它将丰富的民族文化内容融入到儿童生活的环境当中，在遵循儿童认知规律的基础上对其进行潜移默化的文化熏陶。民俗文化作为一种课程资源本身就具有丰富的内涵，与学前教育的结合使其具备了更加积极的意义和内涵。首先，学前教育中的民俗文化应当是具有选择性，中华民族历史悠久，积累了丰厚的民俗文化，涉及人民生活的方方面面，但民俗文化内容并不是完全都适合用在学前教育阶段，需要教育工作者进行必要的筛选，选取一些适合儿童的民俗文化对其进行重点传授和培养。学前教育的民俗文化还应当具有适应性。即这些民俗文化内容应当符合儿童发展的需求，对于他们身心健康成长、优化儿童生命质量应当具有积极的促进作用。再次，学前教育民俗文化内容应当注重协调性，即各地区、各民族的地方文化应当在学前教育阶段给予具体的体现。民俗文化具有很强的地域性，同时学前教育阶段的儿童又是分布在全国各地，他们应当对自己所在地区的地方民俗有所认知和了解。因此，在学前教育的民俗文化培养中应当注重这一原则的体现。民俗文化课程的核心目的培育全面发展的儿童，民俗文化本身即有较强的育人功能，它能将中华民族的传统美德在具体的民俗活动中传递给下一代，儿童正处于启蒙阶段，心理成熟和情感培育亟须大量的文化养分滋养，这一阶段的民俗文化教育对他们今后的个性成长和文化意识具有强大的影响力。民俗文化在形态上来看具有直观性和形象性，而学前阶段的儿童信息吸收特点也是直观性和形象性。因此民俗文化与学前教育具有一定的契合性，这也为学前教育民俗文化课程的价值发挥创造了天然有利条件。
二、学前教育民俗文化课程的价值探析
1．民俗文化的互动性有利于促进儿童心理的成熟。
民俗活动作为一种源远流长的社会娱乐活动是古人调节心理、宣泄情绪、缓解疲劳的一种重要方式。因此民俗活动具有鲜明的娱乐属性，它满足了人们的游戏本性。例如民间歌曲、舞蹈、游戏杂耍等民俗类目，它们的产生和发展充分体现了人们以这些民俗活动为载体，追求身心愉悦的一种重要尝试和努力，同时这些民俗活动还具有一个更加鲜明的特征，就是群体性。群体活动的一个重要特征就是需要成员之间的互动，这种互动既表现在肢体和活动形式上的默契感，同时又更加注重心灵沟通和互动中带来的交往成就感。因此互动性是民俗活动和民俗文化的根本属性，这对于儿童的心理成熟具有很大的促进作用。我国民俗文化内涵丰富，积淀深厚，各个民族在发展过程中都形成了独具特色的民俗文化和丰富多彩的民俗活动。各民族异彩纷呈的节庆活动都是民族心理和互动特点的体现。例如侗族地区过新年的时候与汉族有所不同，通常族长或者有声望的长辈会组织一支声势浩荡的舞龙队，队员们要腰束红布，舞着龙灯访村串巷，而且每到一家门前，户主都要出来给舞龙人员敬水。舞龙队休息中或者舞龙完毕之后，老人则会带着孩子向舞龙队员要一截红布，给孩子扎在腰间，因为龙代表吉祥和福气，这些红布能够给孩子祛邪避凶，保佑孩子平安无事。
2．民俗文化活动能够促进儿童社会性的发展。
维果茨基曾提出儿童文化发展过程中通常包含两个层面，一是作为旁观者对各种社会文化现象的观察和学习，二是作为体验着对文化活动的参与和践行。这一过程的实现就是儿童社会性的成熟过程。其中作为旁观者的初级阶段是儿童社会性形成的基础所在。民俗文化活动本质上是一种社会交往活动，作为一种文化载体，它包含着既有社会的种种文化意识形态，社会道德规范、时代精神等内容。儿童在观察和了解这些民俗文化活动的过程中自然也接触到这些规范，例如一些民歌民谣，谚语俗语等都包含了大量的中华民族传统美德，孝道、包容、礼貌等等。儿童在接触这些民俗文化的活动中首先会对这些社会道德规范形成感性认识。同时长期的感性认知过程必然也会随着儿童的身心发展进行理性思考阶段。民俗文化活动中包含的道德传统是儿童社会性发展中珍贵的资源。是儿童在今后行为的借鉴和榜样，例如尊老爱幼、与同伴和睦相处，团结互助、甘于奉献等等。我国朝鲜族、哈尼族等民俗文化活动中都包含丰富的道德教化内容。朝鲜族儿童在路上遇到老人都要弯腰致意，而且需要等到老人通过之后才能离开。这种孝道文化目前在韩国朝鲜被很好地继承和发扬下来。同时这种民俗文化内容在我国也正在与学前教育相结合，并且已经成为儿童日常行为规范的主要内容之一。作为一种社会美德，民俗文化中包含的这些孝道因素同时也是培养儿童作为社会人的一个重要组成部分，对于促进儿童社会性发展具有重要价值。
3．民俗文化有助于学前儿童体验生活乐趣，感受生命的意义。
民俗文化的积淀是先民在改造自然的生产活动中积累的智慧成果，其中蕴含着人们对生命的感悟和对自然现象的理解。从发生学理论来看，民俗文化发生的最初根源是生存的压力与生命的永存两种矛盾不断斗争和协调产生的文化现象。民俗文化活动蕴含着浓厚的生命意识，对生命的慰藉是人类在改造自然的过程中依托的重要精神力量。同时这种力量对人们的生存环境的优化起到了重要的支撑作用。在这一源动力的推动下民俗活动的丰富性和审美性才逐渐建立起来，并且这股神秘力量一直支撑着整个民俗文化延绵不绝的流传至今。因此参与和了解民俗文化活动对于学前儿童更好感受生命的意义具有重要影响。它会逐渐内化为儿童的潜意识，对他们今后更好的理解生命，感悟生命的意义起到明显的强化作用。古代家庭的添丁之喜，以及产生的各种庆祝活动，都形成了一种独特的文化。婚礼中对未来生命期盼，为老人祝寿时对生命延长的喜悦和羡慕等民俗文化活动都表现了人们强烈的生命意识。这些民俗文化活动内容在学前教育阶段有所选择的开展和实施有助于儿童体验生活的乐趣，感受生命的意义．民俗文化当中蕴含着先民对生命的理解以及在改造自然过程中磨炼而成的强大生命力。这些饱含生命意识的民俗文化对学前儿童的生命意识影响将是无形的。同时我们所接触到的民俗文化，之所以能够流传至今仍然流光溢彩，最根本的还是艺术的生命力，它们有自身能够吸引观众和参与者的优秀成分，它能够给参与者带来历久弥新的娱乐体验、审美体验等等，这些都对学前儿童的成长具有非常重要的意义。
三、深入挖掘学前教育民俗文化课程价值的路径
1．在民俗文化的教学过程中融入生活性和艺术性。
学前教育民俗文化课程应当与儿童的生活过程紧密结合。因为这一阶段的儿童没有形成独立的认知，对于课程和生活没有明确的概念区分，因此教育必须与儿童的生活相结合。但是课程与生活的结合不能仅仅是衣食住行等物质生活的结合，同时还应当更加关注儿童的精神生活。这种结合应当是组织与非组织的结合，有一定的规范但不能强加给他们，在平淡的生活中找到儿童的兴奋点和感兴趣的项目，对这些项目注入民俗文化内容，从而实现潜移默化的文化感染。艺术性也是民俗文化课程秉承的重要原则，这是就民俗文化本身的性质而言的，同时艺术性与生活性之间也具有天然的联系，艺术源于生活，艺术对儿童来说也是一种知识，具有情感教化的功能。同时这也是民俗文化课程的基本功能之一。因此在课程进行过程中应当注重保留民俗文化的艺术性。例如教师在教学过程中的语言组织、教具选择、环境色彩等。
2．营造和谐的民俗游戏氛围。
游戏氛围是最能感染儿童情绪的一个重要方面。营造和谐的游戏氛围是抱枕民俗文化课程价值开发和影响力增强的重要途径。做到游戏氛围的和谐性首先教师应积极支持儿童游戏，为他们创造良好的游戏环境，提供游戏道具、尊重儿童意向，鼓励他们大胆尝试。这些游戏内容可以有意识的向民俗文化活动靠拢。我国民俗文化活动中不乏大量的儿童游戏，例如滚铁环、捏泥塑、丢沙包等等，这些游戏已经在我国社会流传上百年至今仍有强大的生命力。它们保留了一个基本功能，那就是满足了儿童的游戏欲望，能够给他们带来极大的乐趣。因此教师应当根据自身对民俗文化活动的了解选取一些适合儿童操作和玩耍的游戏项目。并且注重在游戏过程中为他们营造一个良好的氛围。在和谐的游戏氛围中感悟这些经久不衰的民俗文化活动的魅力。游戏氛围是决定整个游戏过程效率的重要影响因素，在营造游戏氛围的过程当中教师尤其应当注重将民俗文化融入其中，例如在做游戏是让学生扮演古代英雄人物的角色，并且将人物的生活环境和游戏当中人物的使命等具体细节规划详细。这样儿童在参与游戏的过程中才能有较强的代入感，也才能更加集中精力的投入到游戏当中来。
3．在儿童生活活动中融入民俗文化课程。
生活活动在儿童的在校生活中占有很大比例，例如用餐、午休、洗漱等等。同时这些生活活动也是儿童接受教育的一个重要切入点，他们能够通过教师的指导和讲解了解这些生活活动的基本规范，掌握基本的生活节技能，因此抓住这个重要环节，不失时机的引入民俗文化课程内容，是开发该课程的重要突破口之一。例如民俗文化中关于饮食文化的部分也可谓丰富多彩，因此这些饮食文化就可以在儿童生活活动中的用餐部分相结合，例如儿童在用餐前喜欢用筷子敲击碗、盘等餐具发出声音，取悦于耳。但是这些嘈杂的声音破坏了安静的用餐环境。而且在古代民俗文化中对于用筷子敲碗这种行为是非常忌讳的，因为只有乞丐在乞讨的时候才这样引起施主的注意，父母不希望孩子像乞丐一样，因此也就非常忌讳孩子敲碗。用这种民俗文化来规范现代儿童的用餐习惯不仅有利于创造良好的用餐环境，而且还将民俗文化课程潜移默化的转移过来，其思路非常可取。
四、总结
民俗文化的教化功能范文第3篇
民俗是一种在历史过程中创造，在现实生活中不断重复，并得到民众认同的、成为群体文化标志的独特的生活方式。[1]4当前，在全球化和城市化背景下，民俗文化存在的根基正逐渐被吞噬，民俗文化正逐渐被边缘化，有的甚至正在慢慢消失。民俗文化作为一种乡土文化、一种生活文化，最能给人带来认同感和归属感，在某种意义上甚至可以说，民俗文化是构成中华传统文化的重要基因。文化以其不断传承来延续其生命和意义的特征决定了教育作为文化的一个部分，与文化共生共存，无论其形式如何变化，其作为文化生命的机制的功能是永恒的。[1]42从民俗文化的形式与内容来看，其中蕴含了非常丰富的教育价值，因此，学校所在地区的民俗文化是一种很好的“在地课程”资源。以行政等外在力量推动学校开设民俗课程，客观上有助于传承民俗文化，但如果学校仅仅是为了应付检查而开设民俗课程，则不利于民俗文化教育价值的真正实现。故此，只有当学校认识到民俗课程内在于学校的价值时，学校才有推动民俗课程建设的内驱力，民俗文化的教育价值才能在更大程度上得以实现。
一、民俗文化作为课程资源的价值
从民俗文化的功能来看，总体而言，民俗文化功能可以概括为认同、教化、规范、维系、调控和记录等六大功能。一方面，学校如果能够挖掘和利用民俗文化资源，就可以很好地发挥其教育价值。但另一方面，从民俗文化的特点来看，民俗文化具有“稚拙古朴，源远流长”“神秘奇异，巫术性强”“礼俗混同，封建味浓”以及“丰富多彩，注重实用”的特点。因此，从教育立场出发，站在学校角度，在挖掘和利用民俗文化资源时，应谨慎甄别其所蕴含的教育价值。
1．挖掘民俗文化的正向价值
民俗在本质上就是一种文化，体现了特定区域特定群体的思想观念和生活方式。民俗文化“神秘奇异，巫术性强”和“礼俗混同，封建味浓”的特点表明，并非所有的民俗文化都是精华，都具有促进人发展的价值，其中也不乏糟粕。中小学生正处于人生观、价值观形成的关键时期，其是非曲直特别是价值判断能力相对较弱，需要正确引领。因此，学校在选择何种民俗文化资源作为学校课程资源时，必须衡量其可能对学生带来的影响是正向的还是负向的。故此，学校可以根据学生德、智、体、美、劳等方面发展的需求汇聚师生智慧，甚至在必要时邀请相关领域的专家，对民俗文化促进学生在这些方面发展的价值予以充分论证。
2．挖掘民俗文化的当代价值
在传统的农耕社会，民俗文化在维系人际关系、维护社会伦理道德等方面发挥了重要作用，具有重要的社会意义和文化价值。但同时，民俗文化“稚拙古朴，源远流长”的特点也在一定程度上决定了其本身具有一定的时代局限性。学校在利用民俗文化资源开发课程时，需要考虑到其当代价值。作为中华传统文化的一部分，一方面，民俗文化在保持民族向心力和凝聚力、提高民族认同感等方面具有重要价值。全球化时代，学校既要注重拓展学生的国际视野，培养学生的国际竞争意识与能力，更要注重培养学生的家国情怀，唤醒其文化意识与文化自觉，为学生构建起健康成长的精神家园。另一方面，民俗文化也展现了劳动人民在探索自然和社会过程中形成的丰富的实践智慧。当然，随着时代的变化，古人的智慧需要立足当代，对其进行“创造性转化、创新性发展”才能为当代社会服务。因此，学校要思考民俗文化对当今社会生活的独特价值和意义，开发出具有生命力的课程，更好地为学生发展服务。民俗文化蕴含了丰富的教育价值，但在长期的教育实践过程中，不同的学校由于历史、资源等原因，逐步形成了自身所独有的气质以及不同的文化底蕴。因此学校在挖掘和利用民俗文化作为学校民俗课程资源时，要注意避免哗众取宠、人云亦云，而是要回到学校的办学逻辑起点，即学校的办学理念和培养目标，思考民俗课程如何与学校发展和学生发展相匹配。民俗课程建设只有与学校办学理念和培养目标相匹配，才能更好地与学校其它课程相辅相成，形成合力，民俗课程也才能更好地彰显出生命力。
二、学校民俗课程设置的主要类型
民俗文化内容主要包括日常生活民俗、人生交际民俗、岁时节日民俗、生产商贸民俗、社会组织民俗、民间信仰民俗、娱乐民俗、语言民俗和民间文艺等。[2]可以看出，民俗文化内容丰富且形式多样，而不同内容的民俗文化所蕴含的教育价值不尽相同，各有侧重。从学校立场出发，学校更关注贯穿于民俗文化中促进学生德、智、体、美、劳等方面发展的教育价值。笔者认为，学校可以根据培养目标，选定不同的民俗文化内容，将学校民俗课程主要划分为知识类民俗课程、技能类民俗课程以及活动类民俗课程等。
1．知识类民俗课程
此类民俗课程主要包括谚语、谜语、诗歌、民间故事等民俗文化内容。这类民俗事象往往反映了广大民众的集体智慧，同时也能反映出民众丰富的思想和情感等。从学生发展的角度来看，这类课程不仅有利于学生语言能力的培养和想象力的丰富，也有利于学生情感、态度和价值观的形成。以谚语为例，民间有些谚语对人们的生产实践有很强的预测和指引作用，学生通过学习，可以很好地了解到自然和人们生产活动的常识。
2．技能类民俗课程
此类民俗课程主要包括剪纸、刺绣、糖画、捏泥人、口技、变脸、皮影戏等民俗文化内容。这类民俗事象既能满足民众的各类生活需求，同时还具有非常高的审美价值。从学生发展的角度来看，这类课程不仅有利于学生动手能力的培养，还有助于陶冶学生情操，提升其审美能力。以剪纸为例，剪纸不仅要求学生要动手、动眼，还要动脑构思和设计，学校可以以剪纸作为美育载体，培养学生动手能力的同时，提高学生感受美和创造美的能力。
3．活动类民俗课程
此类民俗课程主要包括赛龙舟、舞龙、舞狮等民俗节庆内容，还包括民间舞蹈、民间游戏等趣味性比较强的民俗文化内容。这类民俗事象反映出广大民众的精神面貌与传统习俗，有些还能折射出普通民众的价值取向。从学生发展的角度来看，这类课程不仅有利于学生身心健康，还有利于学生对传统文化的认可与认同。以赛龙舟为例，赛龙舟主要是为了纪念诗人屈原而兴起的，此活动有助于培养学生的独立人格和爱国精神。同时，赛龙舟也是一项体育活动，学生通过参与这项活动还能强健体魄。需要说明的是，上述分类仅仅是为便于学校开发和组织课程内容而划分的。实际上民俗事象往往是立体的，并没有如此清晰的界限和功能划分，其内容既可能内含某些方面的知识，也可能包括一定的技能，还可能需要通过一定的活动形式展开。因此，学校在开发民俗课程时，亦不能完全拘于上述几种类别。如可以以某一民俗事象的相关主题为基础，综合开发学校民俗课程。
三、学校民俗课程的主要实施方式
民俗是一种生活文化。只有学生能在自己的生活中相对持久、自然地重现民俗生活方式的时候，才真正意味着对民俗的传承。[3]尽管笔者将知识类民俗课程作为学校民俗课程的一种类型，但这并不就意味着这一类课程就可以采取简单的知识授受的方式加以实施。如要让学生真正了解某种节日礼俗、风土人情等民俗文化，看上去知识授受的方式来得更为直接、高效。但实际上，把民俗文化内容作为知识传授给学生，只是传授了部分关于民俗的知识，并不是传承了民俗文化。因此，从民俗文化的传承以及民俗文化对学生真正意义上的发展价值来讲，笔者认为主要可以采取如下几种方式：
1．活动体验
以活动体验方式组织学校民俗课程的实施，有助于增强学生的学习兴趣，更重要的是有助于学生深入了解、掌握并认同民俗文化，继而更好地传承民俗文化。例如，要让学生了解家乡的节日礼俗、风土人情，学校可以组织学生开展“家乡寻访”的活动，利用当地的古迹、博物馆等资源进行实地考察，或者走访当地的民众，深入了解当地的历史文化。
2．实践操作
以实践操作方式组织学校民俗课程的实施，主要是通过“做中学”培养学生的动手和动脑能力，同时提升学生的审美意识和能力。这种方式主要适用于技能类的民俗课程，如剪纸、捏泥人等。这一类课程的实施有时候可能会受制于师资问题，学校可以以外聘形式，招募相关民间艺人进行有偿或志愿授课。
3．经历感悟
有些民俗文化，在平时的环境中很难感同身受，只有亲身经历了某一过程才能有更深刻的感悟。针对这一类的民俗课程，学校可以组织类似的活动，营造出相应的氛围，甚至可以根据当地习俗适时组织学生亲身参与到有关活动中去，让学生亲身经历，从中感悟。有必要指出的是，学校民俗课程以外的其它课程实际上也蕴含了丰富的民俗文化内容，如地理、历史、语文等学科课程。学科课程中的民俗文化并不是单独作为学校民俗课程来实施，学生只是通过了解其中的民俗文化来更好地理解相关学科内容。当然，教师也可以以此为契机，将民俗文化融入学科教学过程中。
四、学校民俗课程的主要评价方式
学校民俗课程实施效果如何，这就涉及到了民俗课程的评价问题。如笔者前面所述，从学校教育来看，所谓学校立场实际上就是学生立场。基于学校立场的民俗课程评价实际上就是从是否促进学生发展的角度来看学校民俗课程的实施效果，这是学校民俗课程评价的出发点与落脚点。从学校工作的角度来讲，学校民俗课程实施的效果到底如何，更多的可能以表现性评价作为主要的评价方式为宜。根据民俗课程的主要类型以及主要实施方式，笔者认为可供参考的主要评价方式有但不限定于以下几种：
1．体验感想
知识类民俗课程主要通过活动体验的方式实施，学校可以组织学生在活动体验过程中记录下自己的体验感想，形成寻访记录，评价者通过调阅此类记录做出相应的评价。
2．成果展示
技能类民俗课程主要通过实践操作的方式实施，学校可以在课程结束时集中展示学生在“做中学”过程中留下的作品，如剪纸、泥人等。评价者可以据此做出相应的评价。
3．竞技比赛
活动类民俗课程主要通过经历感悟的方式实施，评价者除了通过学生的体验感想记录来评价，还可以在学校组织相应的竞技比赛活动中，通过现场观察学生的行为表现来做出相应的评价。目前来看，学校民俗课程还没有统一的评价方式与标准，对学校来说，这是一个问题，同时这也为学校探索出更多民俗课程评价方式提供了空间，但学校在探索民俗课程的评价方式时，需要把握好一个最为基本也是最重要的原则，即课程是否最终促进了学生的发展。
作者：崔春华 单位：上海市教育科学研究院课程与教学研究室
参考文献：
[1]陈文华.民俗文化学[M].杭州:浙江工商大学出版社,2014.
民俗文化的教化功能范文第4篇
一、民俗与民俗风
民俗一词很早就出现在中国古文献中。如《礼记· 缁衣》，“故君民者，章好以士民俗”；《史记· 孙叔敖传》，“楚民俗，好痹车”；《汉书· 董仲书传》，“变民风，化民俗”。张紫晨先生对“民俗”一词提出了自己的见解，“‘民俗’就是下层人民创造的、用来自我教化或传袭已久的东西。在这个基础上我们可以给‘民俗’下定义：即创造于民间、传袭于民间的一种文化现象。它是一个国家、民族历史传承下来的民间文化现象。特别是在人们所创造的物质文化当中带有传承性的行为、生活习惯、思想意识、工艺美术等。”
民俗风是艺术家在创作实践中作品整体呈现出的具有独特民俗特征的艺术风格。它具体表现为作品题材的选取、创作手法的运用、塑造形象的方式、对艺术语言的驾驭等独创性，并通过艺术品表现出艺术家个人的思想观念、审美理想、精神气质等内在特性的外部印记。
二、吉祥图案在现代陶艺中的应用
吉祥图案，《辞海》中解释，“中国传统装饰纹样的一种。通过某种自然物象的寓意、谐音或附加文字等形式来表达人们的愿望、理想的图案。主要流行在民间”。居阅时、瞿明安认为，“吉祥图案又称为‘瑞应图’或‘吉祥画’，是表现喜庆祝福和善的图案”。吉祥图案不但具有审美功能，还有深刻的“涵义”——吉祥寓意。
吉祥寓意是吉祥图案设计的精髓和目的所在。传统吉祥图案以其内在的吉祥寓意和独特的形式美相结合，给现代陶艺的创作者带来无限的灵感和创作源泉。现代陶艺家是新一代文化的秉承者，他们主动吸收带有民间美术原创性且符合自己审美心理的吉祥喜庆主题，通过艺术再创造，寓意于丰富的吉祥图案，以优美的艺术语言来表达内心深处对美好事物的向往，并融入丰富的情感表达与现代陶艺进行话语的融合诠释，构建出具有中国古朴稚拙的民俗风格与趣味为主的吉祥主题。
现代陶艺家们对中国传统吉祥图案的运用是传统民间文化在当代艺术中的重生，是当代审美视野下的传承与创新。图1是笔者纯手工拉坯制作、题材取自具有中国传统文化吉祥寓意——多子多福的“石榴”，并采用景德镇传统的陶瓷颜料绘制及粉彩、雕刻相结合的技法制作而成的具有民俗风格的陶艺作品。笔者凭借深厚的艺术实践功底和理论造诣，吸取具有中国民间美术文化象征吉祥如意的传统主题，再融合古朴粗犷的原始艺术和质朴明快的民间艺术的情境趣味，创造出既具有浓郁的民俗风味又有时代新意的作品。笔者以现代人的眼光去审视过去，广泛吸收民间艺术质朴、率真、平安、祥和的吉祥主题，进行新的艺术创造，使作品表现出一种喜庆、祥和的气氛。
三、现代陶艺形式语言中民俗文化
现代艺术吸收民间绘画、剪纸、雕刻等民俗文化精髓，将其独特的线条、色彩、明暗对比、题材等以种种唯美的表达方式传递出来。民俗文化是现代陶艺创作的立身之本，现代陶艺是民俗文化的反映，同时又是一种表达方式。伴随着时代的进步，人们审美观念及审美意识的提高，现代陶艺以它独特的艺术语言将陶艺家对民俗文化的理解尽情地诠释，并借以民间艺术的传统语境进行改造和加工，赋予现代感的形式与内涵——民俗艺术的再生。
我国著名的陶瓷艺术家朱乐耕的陶艺创作以传统工艺和民俗文化为基点，吸收并借鉴现代艺术思潮的视觉方式和造型手法，力求创作出具有鲜明的民族特色和深厚历史文化内涵的陶艺作品。其代表作品《京剧人物》（图2），选取具有艺术美学意味的国粹京剧人物为原型，再采用景德镇传统“五彩”进行大胆的色彩对比装饰，与大片的红色达到对比色的调和，色彩明快，表现手法新颖，将民俗文化通过艺术形式很好地诠释出来。
中国传统文化的精髓——民俗文化，以现代艺术语言来表达，把民俗文化中的精神元素艺术化融入现代陶艺，使民族文化精神和现代设计语言共同汇成现代艺术设计的主流。笔者纯手工拉坯 《吉祥如意》（图3），以来源于民俗文化中的“石榴”和“莲”来表达多子多福、吉庆祥和的美好愿望。画中一群天真浪漫、身着盛装的孩童，或携石榴或夺莲，神态生动可爱，给人兴旺发达、繁荣富强的感受，气氛喜庆祥和，彰显出中华民俗特色。站在艺术美的角度，作品利用釉面丰富特质达到的哑光质感，采用粉彩、新彩相结合进行工笔着色绘制，使得画面鲜艳亮丽、光彩夺目。作者把民俗文化与艺术巧妙结合，通过升华的过程赢得“力量”，不但做到取其“形”、 延其“意”、传其“神”，赋予淳朴的民俗文化以新的生命力，也提升了艺术设计的审美品位与格调，将两者交融所体现的具有深厚民族文化底蕴的民俗风表现得淋漓尽致。
四、现代陶艺对民俗风的召唤
民俗风洋溢着质朴、纯净、自由的气息，与当下人们心中的返璞归真、追求纯净与自由、渴望自我灵性的人性回归等美好向往相吻合。艺术的永恒主题是心灵的净化与精神的升华，现代陶艺作为艺术永恒主题的语言表现符号，它的泥土塑成的坯体散发着浓郁生活气息，它淳朴率真的民间美术图式和意蕴表达是人们抛开都市喧嚣、找回纯真雅趣的精神家园，是人们渴望回归自然的精神寄托与情感的召唤。
现代陶艺馥郁泥土的芬芳，存留着创作者心手相应的艺术形象，描述着民族的心理、精神的发展与变化，将创作者的民俗风格、情感的表露淋漓尽致地呈现出来。具有民俗风格的现代陶艺是一种立体的民族文化载体，现代陶艺运用现代设计理念和手法，将民间美术元素融入其中，满足了广大人民多层次的消费心理需求，为现代陶艺的多元化发展提供了广阔的空间，从而真正形成在当代文化语境下返璞归真的现代陶艺民俗风，使人们欣赏到更多融入民俗形态的现代陶瓷艺术作品。
参考文献：
1. 白明：《另说陶艺——关于陶艺教学的实验与设想》，河北美术出版社2003年版，第12页。
2. 北京大学哲学系美术教研室编：《中国美学史资料选编》（上），中华书局1984年版，第9页。
3. 陈雨前：《景德镇陶瓷雕塑与民俗文化》， 载于《中国陶瓷》第36卷第6期。
4. 河清：《现代与后现代》，中国美术学院出版社1994年版，第402页。
5. 胡潇：《民间艺术的文化寻绎》，湖南美术出版社1994年版，第19页。
6. 居阅时、瞿明安：《中国象征文化》，上海人民出版社2001年版，第700页。
7. 刘小枫选编：《舍勒选集》（下），上海三联书店1999年版，第1352页。
8. 张紫晨：《中国民俗与民俗学》，浙江人民出版社1986年版。
民俗文化的教化功能范文第5篇
关键词：谚语教学 对外汉语 民俗文化内涵 留学生
对外汉语教学是针对外国留学生的汉语教学，是跨文化的语言教学活动。民俗文化是影响留学生跨文化交际的重要因素。民俗是谚语产生的基础，谚语反映并传承着民俗，二者相辅相成，有密切的关系。“谚语是民间集体创造、广为口传、言简意赅并较为定型的艺术语句，是民众丰富智慧和普遍经验的规律性总结。”（中国谚语集成・宁夏卷）谚语从根本上来说是老百姓不断地与自然界进行斗争并从中积累和创造的语言财富，它涵盖了生活的方方面面，谚语作为民间文化的一部分是人们文化生活的真实再现，在对外汉语教学中是留学生学习中国民俗文化的基础媒介。
一、谚语的界说
从语言学的角度讲谚语是词汇的熟语系统，具有固定的结构单位，是词汇学研究的范畴。谚语作为熟语的一种与词一样具有结构的定型性、语义的融合性和功能的整体性。谚语是流传于民间的形象通俗而含义深刻的语句。谚语往往是一个简短的句子，和成语相似，但口语性强，往往是智慧和经验规律的总结。在内容上，它具有教诲的作用，哲理和道德色彩浓重；在形式上，为了方便人们世代相传和记忆，往往在句式上表现整齐、音调和谐、形象生动，语言简练、讲究修辞，是老百姓所喜欢的语言。从内容上谚语一般分为农谚、气象谚、讽诵谚、规诫谚语、风土谚语和生活常识谚语等。谚语还分为“明引”和“暗引”。从对外汉语教学的特点讲留学生来华学习汉语不再是简单地学习一种语言而是更多地学习文化知识，利用文化来进行跨文化交际。文化教学在对外汉语教学中占有极其重要的地位，因为跨文化交际中所包含的话语能力、决策能力和社会语言能力，这些与文化密不可分。自古以来，语言就是文化的一面镜子，是文化的重要组成部分，两者相互依存，密不可分，是一个整体。
要想真正掌握一门文化就必须了解该文化的符号语言，相反，如果想精通这门语言又必须学习该语言所负载的经典文化。中国以谚语闻名于世，谚语在口语交际和民俗文化中占有十分重要的地位。民俗是谚语产生的基础，谚语是民俗的表现形式，两者相辅相成。谚语概括性地描述了人们的生产生活习惯、风俗、气象等。而与人们切身相关的民俗则是这些谚语产生的基础。《国际汉语教学通用课程大纲》从第三章《三级目标及内容》开始就对俗语有明确的要求。而五级目标中又进一步要求“读懂有一定长度的，带有一些成语、俗语、比喻的叙述性文章，准确理解其含义。作为教师我们必须有计划和步骤地实施谚语文化教学。作为留学生必须有针对和目的性地学习谚语所包含的民俗文化内涵，来进行跨文化交际。
二、对外汉语教材中谚语的分类及民俗文化内涵
谚语作为老百姓口头上经常使用的语言之一，从内容上分为农谚、气象谚、讽诵谚、风土谚和生活常识谚语等类型。笔者根据谚语体现的内容，参照武占坤和马国凡《谚语》的语义性质和作用，将对外汉语教材中的谚语分为规诫谚语、事理谚语、常识谚语和讽诵谚语四类。语言是文化的活化石，是文化的核心。文化是指导人们的行为准则，研究和认识民俗文化就是对谚语这套符号体系进行描述和解释，深层挖掘语言内容所反映的价值观。谚语是民俗文化的载体，具有重要的文化价值内涵。
（一）“庄稼一枝花，全靠粪当家”的重本抑末精神
中国数千年来一直是一个农业大国，“玩龙玩虎，不如玩土”，重本抑末的农耕思想根深蒂固。在一个历来以农业经济为主的社会里，老百姓的衣食住行无不来自农业。在几千年的农业生产中，人们积累很多农耕知识以及农业生产经验。土地是老百姓生存的基础，“百业农为本，万物粮为先”是中华民族执著的农耕信仰、农耕观念的深刻反映。例如：“积钱不如积谷。”“作田有巧，肥多水饱。”“瑞雪兆丰年。”这些谚语是人们从事农耕经验的总结。既包含了农业生产的常识，也蕴含着浓厚的农耕文化精神。
（二）“心平气和”、“酒香不怕巷子深”的贵和尚中的儒家文化精神
“和”是和谐，“中”是中庸。贵和谐、尚中庸是儒家文化的基本精神。孔子主张“和为贵”。中国传统文化中的和谐思想，对人们的日常生活和社会心理也产生深刻影响。“和衷共济”、“家和万事兴”、“和气生财”所包含的文化内涵已成为我们中华民族为人处世的原则和方式之一。儒家文化把中庸作为重要的价值取向，受这种观念的影响，人们把和谐中庸作为最高准则来处理人际关系。例如：“君子之交淡如水”、“胳膊拧不过大腿”、“谋事在人，成事在天”、“井水不犯河水”等谚语反映了人们惧怕危险、不想争先、随波逐流的心态，这应是儒家“中庸”观念的负面影响。但总的说来，儒家文化思想的谚语，在提高人的精神境界和稳定社会方面也有积极的主导作用。
（三）“吃一堑，长一智”、“冰冻三尺非一日之寒”对国人精神的塑造
讽诵谚语和规诫谚语中存在着大量的教化和塑造人格精神的文化内涵。例如：“功夫不负有心人”、“众人拾柴火焰高”、“可怜天下父母心”等谚语蕴含了群体意识的重要性和国人精神的塑造。群体意识告诫人们团结就是力量。这从侧面体现远古时候人们生存环境的恶劣、生产力水平的窘迫和人们战胜自然灾害的途径。“三个臭皮匠，顶个诸葛亮” 都是在不断强调人们的群体意识和归属感。“己所不欲，勿施于人”从伦理方面有极高的教诲作用。
