民俗文化作用

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民俗文化作用范文第1篇

[关键词] 民族文化元素；民歌；民族器乐；歌舞音乐

　 每个民族都有自己的特色，这些特色都是经过日积月累的时光沉淀下来的。有很多影视作品的创作者们将目光对准了这些比较另类的东西。少数民族的人们生活中必不可少的歌曲就在很多电影中都有所体现。而这样带有生活气息的事物，不仅仅能为电影增添浓厚的民族气息，同样也能够让这些文化得以传承和发扬光大。通过先进的电影技术，可以将少数民族中优秀独有的民族文化很好地表现出来。这是非常好的传承方式。少数民族的民族性以及比较难以理解的民族心理也可以通过电影这种光影艺术得以充分的展现。很多电影中难免会涉及歌舞，这不仅能够为电影增添许多文艺色彩，这也是少数民族文化得以体现的方式之一。本文将通过对经典少数民族电影的分析，深入探讨民族文化元素在影视作品中的作用。

一、少数民族民歌参与主题叙事

我国的少数民族，虽然生活的地方大多都是远离尘嚣，生活的地方大多都是钟灵毓秀的偏远地区，但是，有灵气的山水养育出来的少数民族同胞，对歌、对舞有着天然的理解力。他们看到心爱的姑娘，或者是中意的小伙子，有的时候不好意思表达自己的爱意，这个时候，歌曲和舞蹈就是最好的表达爱意的道具了。值得注意的，少数民族的民歌大部分都是表达爱意的歌曲，这些歌舞与我们熟悉的歌曲不太一样，它们并不讲究格律，用词大胆，听其歌就知其意，是非常好的交流工具。这些歌曲基本上都是出于普通民众之口，反映歌颂的当然也是日常生活，这些歌曲是非常贴近少数民族同胞的生活的，同时也是非常接地气的。常见的少数民族的歌曲，多见于山歌，山歌往往都是朗朗上口的，是大家喜闻乐见的歌曲。

山歌大多都是通俗的，取自我们经常能见到的事物或人，这些山歌也常常会用于反映少数民族生活的电影中，这些鲜活的，富有特色的歌曲，是电影中靓丽的风景。少数民族的音乐，在很多时候，是很多电影的首选，这些音乐不仅是应景之作，同时也是反映电影特色的法宝。很多导演在民族电影这一块上的各种选择都是非常慎重的，这不仅是对电影艺术的精益求精，更是对民族文化的一种虔诚和保护。有故事的音乐，本身就是非常吸引人的，这样的音乐，很多时候，导演都会根据歌曲中涉及的故事，在电影中适当地对歌曲中的故事进行加工，加以展现。这不仅是对音乐的再次创造，也让音乐与电影融为一体。少数民族的音乐，很多音符，很多歌词，都是带有某种特定意义的。对电影音乐的再次加工，让音乐更为贴切地为电影服务，这是对电影艺术最好的体现。

二、民族器乐融入主题叙事

少数民族的音乐，应该要用特定民族的特定乐器，才能得到最为彻底的展现。很多少数民族的乐器都是闻所未闻，见所未见的。这些民族乐器大部分都是勤劳的少数民族同胞亲手制作的，选用的材质都是比较特别的，也是比较少见的。很多乐器的形状都是比较特别的，我们平常难以想象的东西通过人们的巧手，会制作出非凡的乐器。这些非凡的乐器弹奏出来的乐曲，也是非常独特的。这些独特的乐器，都蕴涵着少数民族同胞的智慧。再动听悦耳的音乐也需要乐器这个道具。不同的道具，演绎音乐的方式不一样，创造出的音乐也是不一样的。形式各样的乐器，反映出不一样的民族文化。我国的历史悠久而漫长，文化底蕴十分深厚，通过长期的积累和实践，民族文化已经得到了很好的保护和继承。在长期的摸索和实践中，通过不同艺术形式的不同展现，无论民族文化，还是民族音乐，已经都十分成熟。

不同的乐器所代表的含义都是不一样的，不同民族的乐器所蕴涵的文化内涵也是不一样的。纷繁复杂的少数民族乐器，极大丰富了中国乐器的种类。以苼为例，这是侗族这个民族的乐器，看到这个乐器，人们就知道这代表的是侗族文化。苼的声音是比较浑厚低沉的，这也反映出侗族人民的性格也如苼发出的声音一样，沉稳大气。音乐受环境的影响，不一样的环境造就了不一样的音乐风格。不同民族总会有一两个标志性的事物作为这个民族的民族文化符号。乐器和音乐在很多时候，都是承担着代表民族的民族文化符号的这一重任。用民族乐器创作出的音乐基本上都是原创音乐，这种音乐是比较少见的，也是比较少听到的。不一样的民族音乐的元素，催生出不一样的民族文化，不一样的民族文化，也让电影采用不一样的叙事手段。

三、歌舞音乐表意主题叙事

电影除了结合音乐之外，与舞蹈的结合同样也是许多电影中国的重中之重。电影与音乐，音乐通过乐器这一道具来传达，很好地与电影结合在一起。音乐与舞蹈的关系是十分密切的。基本上可以这么说，有舞蹈的地方，就有音乐的存在，音乐是舞蹈最好的拍档。舞蹈可以随着音乐的节奏和韵律，肢体动作慢慢地伸展出来，动作随着音乐，逐渐曼妙起来。少数民族的舞蹈都是比较欢乐喜庆的，同时也是比较难的。但是少数民族同胞，天生就是比较擅长舞蹈的，骨子里都流淌着舞蹈的因子，这些都是比较容易实现的。

（一）歌舞音乐的情节性

少数民族的电影本身就是比较特别，加入歌舞以及音乐的因素，本身就是非常特别。除此之外，歌舞音乐本省具有非常强的情节性，这是少数民族歌舞与生俱来的天分。在很多的电影中，导演会根据歌舞音乐比较强的故事性和情节性，从音乐和舞蹈中汲取对电影故事情节有帮助的部分，进行加工处理，让这些部分变成电影故事里的一部分，让音乐的故事性与舞蹈的情节性与电影浑然天成，达到和谐的统一。在处理上，很多导演都会运用字幕或者旁白的形式让歌舞的情节性表现出来，这是一种非常好的处理方式，这不仅不会影响电影本身的节奏，还会增添新的内容。在很多时候，很多故事，都不能仅仅透过电影主角的言行表现得淋漓尽致，如果通过旁白或者画外音的方式，会达到意想不到的结果。

很多人会将歌曲和舞蹈音乐之外的情节性叫做故事情节之外的舞蹈和音乐。我们都知道，电影最吸引人的部分还是在于故事本身的可看性，好看的、感人的故事，并不需要太多电影技术的辅助，故事本身的感染力就是非常强大的。人都是有感情的高级动物，无论是悲天悯人的故事，还是充满欢乐的故事，这些都是我们日常生活中常出现或者不常出现的氛围。我们的生活，被太多琐碎的事情，被太多的烦恼和压力磨去麻痹了本来十分敏感的神经。这些欢乐以及泪水本该是我们每天的表情，但是却被冷漠和自私拒绝在门外。很多导演将音乐和舞蹈中的情感最大限度地表现出来，这不仅是对音乐和舞蹈的深度理解，更是对音乐和舞蹈的创作者的最大尊重。

我们常见的电影，基本上的套路都是一样的，以男女主人公的命运为故事的主线，电影里的其他的没有主角重要的角色也会随着主角们的行为而发生相应的变化。这些变化都是必需的，而且都是为了电影故事的主题服务的。电影中不同人物的不同行动和不同表情，都具有特别的意义，这需要观众细细的揣摩。观众更需要的是透过人物的表面的行为和言谈，走进人物的内心世界，最好是能够与故事中的人物进行心灵上的情感交流。通常的电影，基本上通过演员实实在在的表演来感受，但是在少数民族的电影中，很多演员都会通过唱歌和跳舞这样特别的方式来推进故事情节的发展。这不仅能体现出少数民族同胞能歌善舞的特性，同样也是表现民族文化的特别方式。

（二）歌舞音乐的表意性

而这样的表意性，能够很好地表现出影视作品中的文艺意味，很多观众都非常喜欢电影中若有若无的文艺范儿，这是很多商业电影中没有的。很多商业电影中也会有文艺气质，但是怎么看怎么都会感觉有突兀的味道。在很多以记录为主的影像里，这种表意性的文艺气质更为突出。这不仅有利于创作者们更好的抒发自己的情感，也可以通过影像中不断出现的舞蹈和音乐感受出来。音乐总是能适时地撩拨人们的情感，而带有特别意味的少数民族的音乐则是将音乐中的故事性和情感发挥到了极致。这是音乐特有的品质，这也是音乐的魅力。在电影《黑骏马》中，涉及了很多的民族音乐和民族舞蹈，最主要的是蒙古族的音乐和舞蹈。在蒙古族中，有一种音乐形式是非常特别的，也是非常难的，这就是长调，在这笔电影中，有非常完美的体现。

有的电影纯粹是为了给观众提供快乐，有的是希望观众在看完电影之后，能够有所启发，能够在电影主人公的故事之外，根据自己的生活，能够有一点点的改变。电影最主要的是人物的形象的塑造，这不仅考验演员的演技，同样考验导演的功力。少数民族的很多音乐和舞蹈在具体的电影中，很多时候都具有非常特别和非常强的表意性。这是少数民族电影中非常特别的存在。在电影《季风中的马》中，不仅能看到万马奔腾的恢弘场景，更是能够感受到草原儿女的风姿。在电影中，运用蒙古族特有的马头琴作为电影的背景音乐的乐器，这是非常恰当的安排，不仅能表现出蒙古族同胞的生活习性，透过悠扬的琴声，能深深体味出电影中的人物对草原的热爱和难舍的眷恋之情，这是非常难得的。

歌舞不仅是少数民族的民族特色文化之一，同时也成为少数民族同胞们生活中不可或缺的部分。少数民族的歌曲，大多是即兴的，是对美好生活的一种真实歌颂。少数民族的民族性以及比较难以理解的民族心理也可以通过电影这种光影艺术得以充分的展现。很多少数民族音乐，通过分析不难发现，这些歌曲，这些音乐，一首歌就是一个故事，这样的故事很多都是真实的，十分感人，同样也十分吸引人。这是因不同的乐器而定的。这也决定了不用的乐器的独特性。很多电影中难免会涉及歌舞，这不仅能够为电影增添许多文艺色彩，这也是少数民族文化得以体现的方式之一。形式丰富多彩的乐器，不仅能创作出同样丰富多彩的音乐，同时也极大地丰富了音乐的种类、不一样的乐器有不一样的表现力。

[参考文献]

[1] 邓家鲜.民歌在影视中的美学功能解读[J].电影文学，2011（02）.

[2] 于瑞华.民族文化符号在影视设计中的应用[J].电影文学，2008（06）.

[3] 向异.影视音乐的民族风格与地方色彩[J].电影艺术，2002（05）.

民俗文化作用范文第2篇

关键词：群众文化;国民素质;作用;意义

中图分类号：G240 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2015）35-0208-01

一、促进科学文化素质的提高

群众文化是一种反映文化的活动形态，人们通过这种文化活动形式，使参与者在传播文化的同时，又感受了文化的影响。例如：在群众书法艺术展览中，参与者不但展示自己的文化艺术成果，同时也在学习和感受其他参与者的文化艺术作品，从而达到相互交流与提高的目的。举一反三，其它门类与内容的群众文化活动也具有同样的作用。众所周知，科学是社会文化的产物，人们是通过文化知识来认识科学的，也就是说只有文化知识的不断提高，才能带来科学技术的发展。那么，群众文化既然作为一种文化形式，它的繁荣与发展必然会带动科学水平的提高。例如：某地农民欲发展养殖业，由于文化水平较低，无法学习和掌握科技养殖书籍介绍的科技知识，而通过当地文化站举办的文化实习班的培训，文化水平有所提高，进而能够读懂弄通科技书中的养殖知识，应用到实践当中，结果取得了事业的发展。这样的事例可谓举不胜举。所以，群众文化活动的确促进了人们科学文化知识的提高。

二、促进思想道德素质的提高

思想道德素质是国民素质的重要内容之一，而群众文化对于人们思想道德素质的提高有着独特的不可替代的功能作用。人类的思想形态是世界观的体现，而我们的社会主义国情要求国民应具有适应于社会主义社会发展的思想道德水准，我们的群众文化也正是在这个前提下开展活动的。用积极健康的群众文化去引导人们的思想道德观点向正确方向发展，是群众文化的重要任务之一，正如同志所说：“社会主义不去占领，资本主义就必然会去占领。”在思想道德建设方面，如果我们不是用积极正确的观念去教育人民，用健康向上的文化活动去引导人们的思想道德行为，那么一些有损社会进步的不良思想道德行为就会泛滥。应该说，思想文化领域是影响人们思想道德观念最为突出的领域，群众文化则是这个领域的重要组成部分，也是群众最容易接受的活动方式。因此，群众文化对于促进人民群众的思想道德素质的提高具有十分重要的作用。

三、激发爱国主义热情增强民族凝聚力

爱国主义是体现一个民族综合素质的根本内容之一，也是一个国家的立国之本，对于中国这样一个具有五千年历史的文明古国更具重要性。而群众文化又是以群众乐于参与的文化活动而潜移默化地进行爱国主义教育的最为方便有效的手段。文化活动能够影响人的思想与行为已是不争的事实，一首《国际歌》能够唤发起世界上无产阶级的奋斗精神，一曲《义勇军进行曲》能够激励起中国人民保卫祖国、浴血奋斗的爱国热情，都有力地证明文化活动对于一个国家、一个民族，及至整个世界发展与进步具有多么重要的作用。群众文化是参与对象最广泛，影响力最大的文化活动方式。因此健康、向上的群众文化对于激发人民的爱国主义热情、增强中华民族的凝聚力是非常重要的。特别是，当前对于稳定政治、稳定社会、保持安定团结的大好局面也是有着现实作用的。

四、有益身心健康增强人民体质

一个国家与民族的健康状况如何，也是体现一个国家或民族的强盛与否的重要因素，试想一个病弱的民族怎么能够自立于世界民族之林？更何谈国势兴盛呢？早在日寇侵略中国时期，就曾以“东亚病夫”来形容中国人，这难道不是我们应该永远不能忘记的历史吗？既然一个民族的体育素质对于国家的兴衰有着如此重要的意义，而群众文化又是如何促进人们体育素质的提高，其作用是怎样体现的呢？首先从群众文化在性质上，是一种社会文化活动（无论是唱歌、跳舞、写字、打球、参与者都是在运动之中），即是活动，就是有运动的本质，运动就具有健身的功能，这亦是被科学证明了的道理。同时，群众文化又不仅仅是活动，而是一种文化活动，它又给参与者以精神与心灵的陶冶，所以，从群众文化的整体功能上说则具有益于身心健康、增强人民体育素质的作用。

民俗文化作用范文第3篇

关键词：蒙古族；民俗文化；幼儿艺术；教学活动

蒙古族是的主体民族，自古以来生活在广袤的蒙古高原上，在特定的自然、地理环境和历史条件下形成了自己独特的民俗文化。蒙古族民俗文化内容丰富多彩，蕴涵着情感、认识、审美、创造等方面的教育价值，包括服饰文化、饮食文化、歌舞文化、传统工艺等方面的内容。而在幼儿园开展蒙古族民俗文化艺术教育不仅可以继承和发扬优秀的蒙古族民俗文化，而且能激发幼儿的民族自尊心，同时培养幼儿对蒙古族民俗文化的兴趣，增强幼儿的民族情感，提高他们的审美能力。

一、幼儿园开展蒙古族民俗文化教育的意义

民俗文化是劳动人民在生产生活中创造和积淀下来的文明成果，是本民族共同体生存发展的重要条件，它既是民族感情和民族意识的体现，又是本民族时代精神和价值取向的凝结。民俗文化教育以能激发人们的情感、情绪为最大特色，它具有多功能的审美、认识、娱乐价值，能让幼儿产生丰富的构想，给幼儿以真的启迪、善的熏陶、美的享受。关注蒙古族民俗文化的发展，有效地开发和利用蒙古族特有的文化资源，来传承、弘扬蒙古族优秀的民族文化。在幼儿园艺术教育与蒙古族民俗文化的完美结合下，不断扩充艺术领域的教育内容，引导幼儿接触生活中的各种美好事物与现象，丰富幼儿的感性经验和情感体验。

蒙古族民俗文化的内涵非常丰富，我们选取蒙古族民俗文化中最具代表性、幼儿容易理解和掌握的内容，将这些内容渗透到幼儿园的艺术教育活动之中，采取幼儿喜爱的方式，通过生动活泼的形式，开展蒙古族民俗文化艺术教育活动，在教学中对幼儿进行启发、引导，让幼儿在活动中获得蒙古族民俗文化知识，提高幼儿的艺术素养。

二、加强教学研究，提升教师专业化水平，促进教师专业化成长

做为幼儿教师，有责任让更多的孩子了解中国的民族文化，了解蒙古族的民俗文化，但复杂难懂的理论观点，让幼儿难以理解和接受，更不符合幼儿的年龄、认知特点，幼儿掌握起来十分困难，其中哪些活动内容、哪些活动方式更适合幼儿的发展，没有统一的标准和答案。教师必须主动进行研究，认真阅读相关理论书籍，并进行大量的资料整理和创编工作，把这些深奥的理论改编或创编成浅显易懂，易于幼儿接受的内容，便于幼儿理解、学习和掌握。在课题实施过程中，教师对教案的设计、过程实录、活动反思都进行了具体的培训学习，各年龄班教师都能根据研究目标和研究内容定出详细、具体的教研计划，设计教学活动方案，并在教学活动中认真组织实施。这既提升了教师的教育研究能力，又探索出一条适合民族幼儿园艺术教育的发展之路，使蒙古族民俗文化发扬光大。

三、整合教育资源，丰富幼儿艺术教育内容，促进幼儿全面和谐发展

1.巧用多媒体辅助教学，加深幼儿对蒙古族民俗文化的了解。在艺术教学活动中，多媒体教学是重要手段之一，它对提高幼儿的观察力、感受力起着很大的促进作用。生动活泼、色彩鲜艳的多媒体课件使教学内容化无形为有形，给幼儿营造出身临其境的情境，有效地激发幼儿的学习兴趣，加深幼儿对教学内容的理解。

2.开展艺术区域活动，培养幼儿艺术表现力、创造力。培养幼儿艺术感受力、表现力，提高幼儿的艺术素养，光靠课堂内的教学实践是不够的，还必须把课堂教学延伸到课外去。对幼儿来说，开展趣味性地艺术区域活动更为重要。

3.丰富多种艺术活动形式，加强艺术欣赏，培养幼儿的审美素质。教育家卢梭认为：“教育应让孩子从生活中进行学习，通过与生活实际的联系，获得直接经验，主动地进行学习。”我们将蒙古族民俗文化教育与幼儿的日常生活和艺术教育内容相结合。首先将蒙古族民俗文化教育活动内容按一定的方式整合在一起，或把蒙古族民俗文化教育活动内容与正常的教育活动内容有机结合起来；其次将蒙古族民俗文化艺术教育活动形式进行整合，它包括两个方面：一是将上课活动、游戏、休息、日常活动的安排加以整合，二是将主题活动、集体活动、分组活动、区域活动、个别活动加以整合。《幼儿园教育指导纲要》也指出：“充分利用自然环境和社区的教育资源，扩展幼儿的生活和学习的空间”。因此我们充分挖掘利用环境中有利的教育资源，充实教育内容，拓宽教育途径。

四、开发教育资源，挖掘适于园所发展的园本课例

民俗文化作用范文第4篇

民俗是一种在历史过程中创造，在现实生活中不断重复，并得到民众认同的、成为群体文化标志的独特的生活方式。[1]4当前，在全球化和城市化背景下，民俗文化存在的根基正逐渐被吞噬，民俗文化正逐渐被边缘化，有的甚至正在慢慢消失。民俗文化作为一种乡土文化、一种生活文化，最能给人带来认同感和归属感，在某种意义上甚至可以说，民俗文化是构成中华传统文化的重要基因。文化以其不断传承来延续其生命和意义的特征决定了教育作为文化的一个部分，与文化共生共存，无论其形式如何变化，其作为文化生命的机制的功能是永恒的。[1]42

从民俗文化的形式与内容来看，其中蕴含了非常丰富的教育价值，因此，学校所在地区的民俗文化是一种很好的“在地课程”资源。以行政等外在力量推动学校开设民俗课程，客观上有助于传承民俗文化，但如果学校仅仅是为了应付检查而开设民俗课程，则不利于民俗文化教育价值的真正实现。故此，只有当学校认识到民俗课程内在于学校的价值时，学校才有推动民俗课程建设的内驱力，民俗文化的教育价值才能在更大程度上得以实现。

一、民俗文化作为课程资源的价值

从民俗文化的功能来看，总体而言，民俗文化功能可以概括为认同、教化、规范、维系、调控和记录等六大功能。一方面，学校如果能够挖掘和利用民俗文化资源，就可以很好地发挥其教育价值。但另一方面，从民俗文化的特点来看，民俗文化具有“稚拙古朴，源远流长”“神秘奇异，巫术性强”“礼俗混同，封建味浓”以及“丰富多彩，注重实用”的特点。因此，从教育立场出发，站在学校角度，在挖掘和利用民俗文化资源时，应谨慎甄别其所蕴含的教育价值。

1.挖掘民俗文化的正向价值

民俗在本质上就是一种文化，体现了特定区域特定群体的思想观念和生活方式。民俗文化“神秘奇异，巫术性强”和“礼俗混同，封建味浓”的特点表明，并非所有的民俗文化都是精华，都具有促进人发展的价值，其中也不乏糟粕。中小学生正处于人生观、价值观形成的关键时期，其是非曲直特别是价值判断能力相对较弱，需要正确引领。因此，学校在选择何种民俗文化资源作为学校课程资源时，必须衡量其可能对学生带来的影响是正向的还是负向的。故此，学校可以根据学生德、智、体、美、劳等方面发展的需求汇聚师生智慧，甚至在必要时邀请相关领域的专家，对民俗文化促进学生在这些方面发展的价值予以充分论证。

2.挖掘民俗文化的当代价值

在传统的农耕社会，民俗文化在维系人际关系、维护社会伦理道德等方面发挥了重要作用，具有重要的社会意义和文化价值。但同时，民俗文化“稚拙古朴，源远流长”的特点也在一定程度上决定了其本身具有一定的时代局限性。学校在利用民俗文化资源开发课程时，需要考虑到其当代价值。作为中华传统文化的一部分，一方面，民俗文化在保持民族向心力和凝聚力、提高民族认同感等方面具有重要价值。全球化时代，学校既要注重拓展学生的国际视野，培养学生的国际竞争意识与能力，更要注重培养学生的家国情怀，唤醒其文化意识与文化自觉，为学生构建起健康成长的精神家园。另一方面，民俗文化也展现了劳动人民在探索自然和社会过程中形成的丰富的实践智慧。当然，随着时代的变化，古人的智慧需要立足当代，对其进行“创造性转化、创新性发展”才能为当代社会服务。因此，学校要思考民俗文化对当今社会生活的独特价值和意义，开发出具有生命力的课程，更好地为学生发展服务。

民俗文化蕴含了丰富的教育价值，但在长期的教育实践过程中，不同的学校由于历史、资源等原因，逐步形成了自身所独有的气质以及不同的文化底蕴。因此学校在挖掘和利用民俗文化作为学校民俗课程资源时，要注意避免哗众取宠、人云亦云，而是要回到学校的办学逻辑起点，即学校的办学理念和培养目标，思考民俗课程如何与学校发展和学生发展相匹配。民俗课程建设只有与学校办学理念和培养目标相匹配，才能更好地与学校其它课程相辅相成，形成合力，民俗课程也才能更好地彰显出生命力。

二、学校民俗课程设置的主要类型

民俗文化内容主要包括日常生活民俗、人生交际民俗、岁时节日民俗、生产商贸民俗、社会组织民俗、民间信仰民俗、娱乐民俗、语言民俗和民间文艺等。[2]可以看出，民俗文化内容丰富且形式多样，而不同内容的民俗文化所蕴含的教育价值不尽相同，各有侧重。从学校立场出发，学校更关注贯穿于民俗文化中促进学生德、智、体、美、劳等方面发展的教育价值。笔者认为，学校可以根据培养目标，选定不同的民俗文化内容，将学校民俗课程主要划分为知识类民俗课程、技能类民俗课程以及活动类民俗课程等。

1.知识类民俗课程

此类民俗课程主要包括谚语、谜语、诗歌、民间故事等民俗文化内容。这类民俗事象往往反映了广大民众的集体智慧，同时也能反映出民众丰富的思想和情感等。从学生发展的角度来看，这类课程不仅有利于学生语言能力的培养和想象力的丰富，也有利于学生情感、态度和价值观的形成。以谚语为例，民间有些谚语对人们的生产实践有很强的预测和指引作用，学生通过学习，可以很好地了解到自然和人们生产活动的常识。

2.技能类民俗课程

此类民俗课程主要包括剪纸、刺绣、糖画、捏泥人、口技、变脸、皮影戏等民俗文化内容。这类民俗事象既能满足民众的各类生活需求，同时还具有非常高的审美价值。从学生发展的角度来看，这类课程不仅有利于学生动手能力的培养，还有助于陶冶学生情操，提升其审美能力。以剪纸为例，剪纸不仅要求学生要动手、动眼，还要动脑构思和设计，学校可以以剪纸作为美育载体，培养学生动手能力的同时，提高学生感受美和创造美的能力。

3.活动类民俗课程

此类民俗课程主要包括赛龙舟、舞龙、舞狮等民俗节庆内容，还包括民间舞蹈、民间游戏等趣味性比较强的民俗文化内容。这类民俗事象反映出广大民众的精神面貌与传统习俗，有些还能折射出普通民众的价值取向。从学生发展的角度来看，这类课程不仅有利于学生身心健康，还有利于学生对传统文化的认可与认同。以赛龙舟为例，赛龙舟主要是为了纪念诗人屈原而兴起的，此活动有助于培养学生的独立人格和爱国精神。同时，赛龙舟也是一项体育活动，学生通过参与这项活动还能强健体魄。

需要说明的是，上述分类仅仅是为便于学校开发和组织课程内容而划分的。实际上民俗事象往往是立体的，并没有如此清晰的界限和功能划分，其内容既可能内含某些方面的知识，也可能包括一定的技能，还可能需要通过一定的活动形式展开。因此，学校在开发民俗课程时，亦不能完全拘于上述几种类别。如可以以某一民俗事象的相关主题为基础，综合开发学校民俗课程。

三、学校民俗课程的主要实施方式

民俗是一种生活文化。只有学生能在自己的生活中相对持久、自然地重现民俗生活方式的时候，才真正意味着对民俗的传承。[3]尽管笔者将知识类民俗课程作为学校民俗课程的一种类型，但这并不就意味着这一类课程就可以采取简单的知识授受的方式加以实施。如要让学生真正了解某种节日礼俗、风土人情等民俗文化，看上去知识授受的方式来得更为直接、高效。但实际上，把民俗文化内容作为知识传授给学生，只是传授了部分关于民俗的知识，并不是传承了民俗文化。因此，从民俗文化的传承以及民俗文化对学生真正意义上的发展价值来讲，笔者认为主要可以采取如下几种方式：

1.活动体验

以活动体验方式组织学校民俗课程的实施，有助于增强学生的学习兴趣，更重要的是有助于学生深入了解、掌握并认同民俗文化，继而更好地传承民俗文化。例如，要让学生了解家乡的节日礼俗、风土人情，学校可以组织学生开展“家乡寻访”的活动，利用当地的古迹、博物馆等资源进行实地考察，或者走访当地的民众，深入了解当地的历史文化。

2.实践操作

以实践操作方式组织学校民俗课程的实施，主要是通过“做中学”培养学生的动手和动脑能力，同时提升学生的审美意识和能力。这种方式主要适用于技能类的民俗课程，如剪纸、捏泥人等。这一类课程的实施有时候可能会受制于师资问题，学校可以以外聘形式，招募相关民间艺人进行有偿或志愿授课。

3.经历感悟

有些民俗文化，在平时的环境中很难感同身受，只有亲身经历了某一过程才能有更深刻的感悟。针对这一类的民俗课程，学校可以组织类似的活动，营造出相应的氛围，甚至可以根据当地习俗适时组织学生亲身参与到有关活动中去，让学生亲身经历，从中感悟。

有必要指出的是，学校民俗课程以外的其它课程实际上也蕴含了丰富的民俗文化内容，如地理、历史、语文等学科课程。学科课程中的民俗文化并不是单独作为学校民俗课程来实施，学生只是通过了解其中的民俗文化来更好地理解相关学科内容。当然，教师也可以以此为契机，将民俗文化融入学科教学过程中。

四、学校民俗课程的主要评价方式

学校民俗课程实施效果如何，这就涉及到了民俗课程的评价问题。如笔者前面所述，从学校教育来看，所谓学校立场实际上就是学生立场。基于学校立场的民俗课程评价实际上就是从是否促进学生发展的角度来看学校民俗课程的实施效果，这是学校民俗课程评价的出发点与落脚点。从学校工作的角度来讲，学校民俗课程实施的效果到底如何，更多的可能以表现性评价作为主要的评价方式为宜。根据民俗课程的主要类型以及主要实施方式，笔者认为可供参考的主要评价方式有但不限定于以下几种：

1.体验感想

知识类民俗课程主要通过活动体验的方式实施，学校可以组织学生在活动体验过程中记录下自己的体验感想，形成寻访记录，评价者通过调阅此类记录做出相应的评价。

2.成果展示

技能类民俗课程主要通过实践操作的方式实施，学校可以在课程结束时集中展示学生在“做中学”过程中留下的作品，如剪纸、泥人等。评价者可以据此做出相应的评价。

3.竞技比赛

活动类民俗课程主要通过经历感悟的方式实施，评价者除了通过学生的体验感想记录来评价，还可以在学校组织相应的竞技比赛活动中，通过现场观察学生的行为表现来做出相应的评价。

目前来看，学校民俗课程还没有统一的评价方式与标准，对学校来说，这是一个问题，同时这也为学校探索出更多民俗课程评价方式提供了空间，但学校在探索民俗课程的评价方式时，需要把握好一个最为基本也是最重要的原则，即课程是否最终促进了学生的发展。

参考文献：

[1]陈文华.民俗文化学[M].杭州：浙江工商大学出版社，2014.

[2]柯玲.中国民俗文化[M].北京：北京大学出版社，2013：16.

民俗文化作用范文第5篇

1．1民俗文化概念及文化生态

民俗文化是在特定地域环境下形成的人与环境互动的风俗传统。从文化资源的整体来看，民俗文化是展现地域风采、弘扬民族文化精神的有效载体，也是推动区域经济发展的动力。从民俗学视角来探讨民俗文化，主要从其构成要素来分析，一方面民俗文化是对传统物质文化生活的传承，比如某一民族区域的生产、生活习俗、衣食住行特点等;另一方面是对民族社会生活的传承，主要包括民族区域内的节日习俗、婚丧嫁娶礼仪习俗、家族文化、语言艺术及游艺竞技习俗等内容。民俗文化旅游是对文化旅游的深化和发展，对其定义和阐述尚未获得统一的界定。有学者从“民俗”与“旅游”的结缘上，提出民俗文化旅游是以民俗事象为主要载体的旅游活动;民俗文化旅游是借助于民俗来开展旅游项目，并将某区域的民俗事象和风俗文化作为旅游资源，进一步体现出鲜明的民族性和独特性，并将其鲜明的文化内容和形式呈现给游客，以增强其民俗文化的深刻内涵;民俗文化旅游就是以某特定区域民俗事象为资源来吸引异地游客从事体验和观赏活动的总和;民俗文化旅游是建立在特定区域民族文化传统风俗资源基础上，以保护和开发旅游产品为主要方式，并以展现地方民族性风俗为主要标志的旅游产业。从广义来看，民俗文化旅游作为民俗与文化的统一体，既要强调民俗旅游的生命力，又要开发民俗文化资源。随着生态旅游发展趋势的日益突显，民俗文化旅游的生态性特征更是受到普遍的关注。藉于民俗旅游、生态文化研究的不断深入，从民俗、文化、环境、人所构成的文化生态，将民俗文化、自然环境、人文环境进行融合，从而构成以文化为核心，强调文化与环境的生态和谐，从而实现对地域民俗文化资源的开发、保护与传承。

1．2民俗文化与旅游的关系

民俗文化是建立在自然资源的基础上，并作为一种生活文化得以传承。民俗文化在逐渐被抛离原生态的生存环境下，作为被观赏的对象，并在承载原有意义的形式外壳下，体现出独特的文化底蕴和审美价值。民俗文化作为一种资源、一种产品，在越发需要给予保护的生存空间里，尊重和延续原生民族的有形、无形文化，从文化生态学的视角来审视民俗文化与旅游活动之间的关系，从而提出生态化民俗文化旅游的概念。借助于生态旅游的发展思路，将民俗文化与旅游资源开发作为双重目标的新型旅游模式，既能够满足游客对地域性民俗文化的精神需求，又能够实现对民族区域自然和生态民俗文化的保护和可持续发展。因此，从民俗文化与旅游的关系来看，民俗文化旅游将民俗文化的整合与保护作为旅游资源，增强了生态旅游的文化内涵，提升了生态旅游的文化品质，从而为民俗文化的生态保护和旅游资源的有效开发构建成双赢局面。

2我国民俗文化旅游的现状及存在问题

2．1我国民俗文化旅游的现状

我国民俗文化旅游产业起步较晚，但随着国内旅游市场的迅猛发展，民俗文化旅游产业化发展势头也是显著的。特别是基于民族区域的民俗文化旅游资源的开发，如湘西民俗文化旅游、山西民俗文化旅游、江西民俗文化旅游、内蒙民俗文化旅游、云南民俗文化旅游等资源的开发，更是将民俗文化旅游推向了更为广阔的发展平台。民俗文化旅游作为新兴的旅游产业，在展现民族文化风采、弘扬民族文化上，其地位和作用尤为突出。我国民俗文化资源丰富，既能够满足游客对文化空间“求新、求异、求知、求乐”的心理需求，又能够从浓郁的民俗文化氛围中带来较高的经济效益。随着全球化经济发展新时期的到来，民俗文化旅游作为旅游产业的重要组成部分，在开发模式上逐渐形成了民俗观赏、民俗活动、民俗商品、民俗服务四大类型，并从民俗文化资源基地建设到产品服务包装、设计，以及民俗文化保护等方面都取得了较为显著的成果。

2．2我国民俗文化旅游存在的问题

“越是民族的，越是世界的。”国际化旅游产业迅猛发展的趋势，对于民俗文化旅游产业提出了新的要求。在推动地区经济发展的同时，民俗文化旅游产业在资源开发中也不可避免地存在一些弊端，不仅使得原本优秀的民俗文化资源失去吸引力，还造成对民俗文化的污染，降低了民俗文化独特的个性。主要表现有以下几点:一是在民俗文化资源整体开发上缺乏有效规划，特别是依据常规开发模式，无法从历史学、文学、艺术学，以及社会学等方面进行综合分析和全面挖掘，仅仅在民俗文化基础上重视“旅游牌”，难以从旅游资源的规划上体现科学性、文化性、时代性。浅层次的文化宣传、一味地追求民俗文化项目，同质化、模式化、公式化现象不仅降低了民俗文化旅游的品质，还带来资源的浪费。二是在民俗文化旅游基础设施建设上显得落后，特别是对于偏远民族区域旅游业来说，由于交通不便导致的游客数量不足，不仅无法实现对民俗文化旅游资源的有效开发，也制约了区域旅游业的有效发展。三是在民俗文化旅游投入上力度不足。我国民俗文化资源是丰富的，而缺少有力的资金投入又是现实问题，因资金投入不够而使得民俗文化资源只能“养在深闺人未识”。四是在民俗文化旅游人力资源管理上显得不匹配，特别是从业人员综合素质水平较低，如导游人才的缺乏，旅游资源开发专门人才的不足，不仅难以支撑民族文化的有效传播，也给民俗文化旅游带来发展瓶颈。五是在民俗文化资源开发上轻保护现象普遍。开发旅游资源是一把双刃剑，在处理开发与保护问题上，以牺牲生态为代价的盲目开发，不仅对环境资源造成损耗，也对民俗文化的传承带来灾难。为此，积极分析民俗文化旅游资源开发中存在的不足，协调好民族文化旅游资源的开发与保护，在促进地方经济文化发展的同时，推动民俗文化旅游事业的可持续发展。

3我国民俗文化旅游可持续发展的思路

民俗文化旅游作为高层次的生态文化旅游，在推进民俗文化资源开发与保护上，既要遵循文化传承的规律，又要协调好旅游产业的有序化发展思路，以实现民俗文化旅游开发的科学性、可持续性。

3．1文化生态视角下规划好民俗文化旅游的建设目标

科学规划是实现民俗文化旅游生态化发展的前提，其设计目标主要体现在以下几点:一是处理好文化生态、自然生态与民俗文化之间的协调发展。民俗文化旅游在规划上首先要平衡好生态民俗文化与社会发展及自然环境的关系，注重民俗文化的本真性、多样性、完整性，以及文化传承的延续性，在维护民俗文化生态资源不枯竭的前提下来促进民俗文化、自然环境的健康发展。二是处理好旅游资源开发、社区居民、游客等多方利益平衡。作为对民俗文化资源的开发者，要从生态环境的可持续发展上，做好开发者、当地居民、游客多方的利益分享与公平，既要组织好旅游资源的开发与保护，又要通过市场机制来促进旅游利益的合理分配，并在积极地改造自然、合理控制利用的基础上，维护好民俗文化生态系统的完整与稳定。三要从生态民俗文化开发中体现生态教育的目的，作为以民俗旅游为导向的文化资源开发，要平衡好经济价值与文化价值的关系，通过对生态民俗文化的合理开发来传播和促进各方面人群对生态环境的认识，提高维护文化生态平衡的自觉意识。

3．2文化生态视角下设计好民俗文化旅游产品

生态化民俗文化旅游产品的设计，需要从其区域自身特点来进行分析，结合民俗文化生态旅游的特殊性，从生态民俗文化实体的开发、参与性民俗活动的开发、民俗精神文化的开发、民俗文化旅游商品的开发等方面来进行研究。对于以景观实体为特征的民俗文化旅游设计，要注重以下几点:一是对于原生态民俗村寨的挖掘与保护并重，在展示民俗文化的过程中要强调对原生态景观的保护。二是对于人造民俗文化景观的开发上，要在文化移植的同时，注重对民俗文化趣味性和观赏性的挖掘，并能够从鲜明的民俗文化氛围中，运用多种表现手段来增进游客对文化的认知和体验。三是对于生态博物馆的开发上，要从自然资源的整体性，民俗文化的思想性，以及文化遗产保护上来进行全面开发。对于参与性民俗活动的旅游设计来说，重在引导游客的参与，强调游客从亲身体验中来获得对民俗文化的精神感受。如对于一些民间节庆活动，从活动内容的组织上要积极健康，并能够在展现民俗文化的同时，让游客从参与中感受到民俗文化的鲜明性和差异性;对于民族餐饮文化，在体现“食”的同时，也要赋予其新的审美价值，如引入礼仪、禁忌、艺术等文化内涵，既展现民族传统饮食文化，又对地方民俗特色饮食文化进行了宣传;对于民间文艺如戏曲、绘画、雕塑、歌舞等资源的开发，则从民族文化的历史意义，以及传统文艺的鲜明特征上来进行丰富和宣传。

3．3文化生态视角下保障好民俗文化旅游开发