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关键词:外来文化;中国化;文化建设
中图分类号:D616 文献标志码:A 文章编号:1673-291X(2013)21-0227-02
建设中国特色社会主义文化,推动社会主义文化大繁荣大发展,提高国家文化软实力,都要正确处理中国文化与外来文化的关系,吸收人类文明发展的积极成果。外来文化的中国化无疑是解决中外文化关系、吸收世界先进文化发展成果的重要方式。
一、外来文化的中国化
本土文化和外来文化在创造主体、来源、内容、风格、精神等方面各有不同,但是,两者之间并非不可逾越。中国文化是我们的本土文化,站在本土文化的立场上,外来的文化是可以通过中国化而成为中国文化的组成部分,从而实现对外来文化的中国化。
所谓外来文化的中国化,就是文化建设主体通过对外来文化的选择、吸收、转化等过程,使外来文化的积极的、合理的因素与中国的优秀文化有机结合,成为中国文化的组成部分,在此基础上,实现文化和实践的结合,推动社会的进步和发展。
外来文化的中国化是文化建设主体对外部文化做出的自主、自觉的选择。中国化的对象是外来文化,但并非所有的外来文化都有中国化的必要和可能,我们把哪一种外来文化和外来文化的哪些文化成分中国化,这是一个选择的过程。对外来文化的选择,首先涉及到对外来文化的价值判断,判断的根本标准是中国文化和社会发展的需要。只要是中国文化和社会发展需要的,我们就可以把它中国化,否则就没有中国化的必要了。
外来文化的中国化是中国人以中国文化模式为框架改造、转化外来文化的过程。外来文化中国化是国人出于对中国文化和社会发展的实际需要而做出的,其目的在于拓展中国文化的内涵,保持中国文化的特色,丰富中国文化的内容,促进中国文化和社会的发展。外来文化的中国化是中国人的责任和义务。中外文化交流史上,外来文化的创造及其传承主体也积极参与外来文化中国化的过程,并且为外来文化的中国化做出一定的贡献,但其目的是在于传播、推广外来文化,让中国人接受和认同其文化。
外来文化的中国化是复杂的文化创造过程。外来文化的中国化不是单纯引入一种异质文化,也不是简单地对接、拼凑两种不同质的文化,而是以外来文化为文化资源,对外来文化的批判、借鉴、改造、吸收的创造性过程。在内容和形式上,经过中国化的创造性过程,外来文化的外在性得到真正地克服,而内化为中国文化的要素;在文化功能上,通过外来文化的中国化,外来文化对中国文化和社会发展的消极作用得以逐渐消除,消极作用转化为积极作用。创造性体现了外来文化中国化的深层本质。
外来文化的中国化包含着多层次的丰富内容。概括地讲,外来文化中国化包含着理论层次和实践层次的内容。理论上,外来文化的中国化是指外来文化和中国文化的结合;实践上,外来文化的中国化是指外来文化和中国社会实际的结合。文化结构、理论结构和实践结构都是多层次的,因而,外来文化的中国化在理论和实践上都包含着具体和丰富的内容。外来文化的中国化,既包括了对外来文化的理论批判、借鉴、改造、吸收,也包括了在实践中的运用和发展而引起的中国社会生活的变化。
外来文化的中国化是解决文化矛盾、使中国文化得以延续和发展的过程。外部文化一旦传入中国,外来文化和中国文化、中国社会之间就会产生矛盾,特别是外来文化处于强势的情况下,矛盾更加突出,两者存在相互同化的趋势。外来文化的中国化就是自觉地、主动地解决外来文化传入中国之后引起的文化矛盾问题,使外来文化和中国文化之间的外部矛盾转化为中国文化的内部矛盾,从而推动中国文化和社会的发展。
外来文化的中国化是以吸收外来文化的积极的、合理的成分,并把它与中国文化相融合的文化建设实践活动。外来文化的中国化属于文化建设的范畴,是文化建设的一种表现方式、重要内容和组成部分。作为文化建设的表现方式,外来文化的中国化是以吸收外来文化的积极的合理的成分,并将之与中国的优秀文化传统结合,以促进和推动中国文化和社会的发展为目的文化建设实践。
二、外来文化中国化的实践
外来文化的中国化,在历史上推动了中国文化的发展,具有重要的历史意义。随着改革开放的进一步深化,中外文化交流的逐渐深入,外来文化将以前所未有的速度和规模进入中国,并对中国文化及其经济社会的发展将产生深刻的影响。如何做好外来文化中国化这项关系当前和今后中国文化、社会发展的工作,成为摆在我们面前的一项重要的文化建设课题。
中国文化发展的历史包含着中外文化的交流,包含着把外来文化不断地中国化的实践,如古代印度和阿拉伯文化的中国化,近代西方文化、的中国化。由于社会历史条件的差异,特别是中国文化和外来文化之间强弱对比关系的差异,外来文化的中国化具有不同的时代特点,也积累了丰富的经验。外来文化中国化的历史经验表明,对外来文化必须进行中国化;不是所有的外来文化都有中国化的必要和可能,在对外来文化中国化的过程中,必须有所选择;文化问题不等于政治问题。外来文化是否需要中国化,不能单纯地从政治的需要而要立足社会发展的整体需要来考虑。外来文化的本土化是人类文化发展中的共性问题,具有普遍的方法论意义,其他民族对待外来文化的认识以及外来文化本土化的实践经验也是值得我们借鉴。
当代中国,外来文化的中国化应注重总结中国文化发展过程中对外来文化中国化的历史经验和其他民族在外来文化本土化方面所积累的成功经验,在坚持“以我为主、为我所用”、从实际出发,尊重外来文化和注重选择、坚持辩证转化、重视实际效果的原则的基础上,采取引进、批判、借鉴、吸收、结合等方法做好外来文化中国化的工作。
十五大报告中指出:“中国的文化发展,不能离开人类文明的共同成果。要坚持以我为主、为我所用的原则,开展多种形式的对外文化交流,博采各国文化之长,向世界展示中国文化建设的成就。”这段论述对外来文化中国化的实践具有重要的指导意义,它明确指出了外来文化中国化必须坚持“以我为主、为我所用”的原则。“以我为主、为我所用”其核心和实质就是从中国现代化建设的实际需要出发来选择外来文化。外来文化的中国化必须以中国文化为主,必须为中国的社会主义现代化建设服务,必须有利于推动中国文化发展和社会主义现代化建设事业的进步和发展。“以我为主、为我所用” 充分体现了对待外来文化的主体性原则,是外来文化中国化的总的指导原则,严格遵循这一原则是外来文化中国化取得成效的根本保证。
外来文化的中国化还要遵循尊重外来文化本身的特点的客观性原则。外来文化的价值及其价值的大小,应以其对中国文化和社会发展的贡献的大小来衡量和确定,但是外来文化本身的特点是影响对其中国化的范围和程度的重要因素。依据文化属性及其与中国文化发展和社会发展的关系的不同,有些外来文化只可以允许其在中国存在,有些外来文化是可以中国化的,有些外来文化是不可以中国化的。对外来文化要有所区别和外来文化本身的性质密切相关,并不是在文化上搞民族歧视、多重标准。外来文化的中国化必须首先从中国社会发展的实际需要出发,促进中国文化、社会和人的全面发展。
[论文关键词]外语教育 教育理念 和谐文化建设
和谐文化建设既是构建社会主义和谐社会的重要条件,也是推进经济与社会和谐发展的必然要求。和谐文化建设的核心问题是培育人的和谐文化精神、营造社会的和谐文化氛围,使和谐文化与和谐社会的构建相互交融、相互促进、共同发展。现代教育应重视培育人的和谐思想,促进人的全面发展。在教育理念上,要认真研究和谐文化的内涵和意义,重视人文教育、文化建设,切实提升办学品位。外语教育作为现代教育的重要组成部分,应是摆脱了各种功利性目的、以人为本的教育。外语教育应在教育理念和人才培养目标上突出体现和谐文化的要求,在和谐文化建设中发挥积极作用。
一、外语教育应坚持“和而不同”的教育发展战略
社会主义和谐文化是社会主义物质文明与精神文明建设协调发展而积淀的现代文化,是社会主义现代化建设的共同理想、价值观念和道德规范,是包含经过合理扬弃的中华民族的优秀传统文化,是有别于西方腐朽没落文化的先进文化。和谐文化是以和谐为思想内涵、以文化为表现形式的一种文化。“和而不同”是优秀传统文化的精华。我国传统文化一向重视差别,很早就认为“不同”是事物发展的根本。社会主义和谐文化作为一个思想体系,其根本特征就是“和而不同”,即承认不同国家或民族文化之间的矛盾与差异,在坚持文化建设为人民服务、为社会主义服务的前提下,追求不同文化的相互吸收、相互交融,达到和谐的统一、全面发展、共同繁荣的目标。
我国高等外语教育要以传统文化为根本,汲取外来文化的精髓,进而促进民族文化的创新与和谐发展。借鉴和学习外国语言与文化要遵循和谐文化的理念,运用“和而不同”的发展策略。将和谐理念运用于外语与外语文化的学习,就是既不丢弃民族文化,也不拒绝外来文化。学习借鉴不是盲目模仿和照搬,更不是以取代本民族文化为代价,而是以我为主,为我所用。学习外国语言与文化,首先要对自己民族的语言与文化有深刻的了解,要自觉保持我国文化的独立性,同时,还要以开放的心态来学习外国文化,进而促进本民族的文化创新与和谐发展。外语教学要从我国的现实出发,对外来文化做具体分析,大胆学习和借鉴一切有利于加快我国和谐文化建设的有益经验和提高我国人民精神境界的文化成果,使中华文化不仅植根于民族传统文化的沃土,而且能充分汲取世界优秀文化成果的精华,不断繁荣发展。
二、外语教育应培养全面发展的高素质人才
经济全球化、文化多元化的背景对人才培养提出了更高的要求,外语教育需要培养与经济建设、和谐社会构建相适应的高素质人才。外语教育肩负着重要的文化使命,是沟通中外文化的重要桥梁。但是,我国高等外语教育中片面强调教育的工具性,从根本上削弱了人文主义教育的倾向,结果导致学生的外语语言技能得不到提高,文化素质的浅薄日益显现。在跨文化交际中,显示不出来自文化大国的学者所应具有的深厚文化素养和独立的文化人格。
教育首先应该是关注人的发展的教育,即使受教育者成为一个身心健康全面发展的人的教育。外语教育应与人文教育相互结合,致力于人的全面发展。联合国教科文组织于2002年提出,人的全面发展首先表现在“身体与灵魂、智力与情感、创造力与敏感性、自主与责任、社会良知与契约以及民族、文化、精神价值等各个方面”。学习者不仅要学会认知、学会做事,同时,还要学会与人相处,更重要的是要学会做人。因为一个只有专业知识和技能而无人文素质的人,就像一个工具,始终还是一个不完整的人。只有具备了必要人文素质的人,才能成为一个完整意义上的人。外语教育是一门人文学科,不是纯粹的工具课程。外语教育不能仅仅停留在语言知识和语言技能的传授上,而要把培养和树立他们正确的价值观和世界观放在首要的位置,培养具有健全的人格、高尚的情操、远大的理想以及强烈的社会责任感的人。正如许国璋先生所说:“我教学生从来不以教会学生几句英语或教会一种本事为目标,而是教会怎样做人。英语教育是用英语来学习文化,认识世界,培养心智,而不是英语教学。”因此,外语教育不但要培养学生具有扎实的专业基础知识,而且要培养具有深厚的人文素养和全面发展的高素质人才。
三、外语教育应树立文化自觉意识
学生文化自觉意识的培养是外语教育不可忽视的一项重要内容。先生在20世纪90年代提出了“文化自觉”的概念。费先生认为:“文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化有自知之明,并对其发展历程和未来有充分的认识。也可以说,文化自觉就是在全球范围内提倡‘和而不同’的文化观的一种具体体现。”我们可以理解为,文化自觉就是深刻认识自己的文化传统,并发展自己的文化传统,在确认自己文化价值中与他文化共建人类文化。高永晨教授认为,具有文化自觉意识,在认识上主要表现为交际者在跨文化交际中能够正视和尊重文化的多元性和差异性,能自觉反思和调整民族本土文化与异域文化之间的差距。因此,外语教育要树立文化自觉意识,学习外国语言与文化要建立在对本民族文化的热爱和继承的基础上,并且要把追求文化自觉意识,作为外语教育重要的重要价值目标,让多样文明达到“和而不同”的境界。如果没有这种文化自觉意识,我们就很难完成对外来文化的理解、消化和传播。
但是长期以来,我国外语教育尤其是外语类大学教育,在课程设置上和教学内容上一直未将本民族文化教育放在首要的位置,没有从文化自觉的角度来看待自己本民族的语言与文化。这使许多青年学生认为“西方文明优于中国文明,西方文化优于中国文化”,盲目地“与国际接轨”,导致一些青年学者在跨文化交际中屡屡出现“中国文化失语症”。实际上,国际化并不是完全西方化,并不是完全按照西方人的思维方式和价值观念来思考问题和看待事务,而是对自己本民族的文化要有更深刻的认识,然后才能更好地吸收外来文化的精华,否则就会食洋不化。外语课程作为文化传递的重要工具,一方面要引导学生学习西方的优秀文化;另一方面要提升学生对民族文化的认知自觉性。正如中科院院士杨叔子先生所说:“一个国家,一个民族,如果没有现代科学,没有先进技术,一打就垮。而如果没有优秀的历史传统,没有民族人文精神,不打自垮。”因此,在多元化环境中,要促进多元文化的交流与融合,保证文化的和谐发展,提高文化自觉意识显得十分重要。
全球化背景下的外语教育,还肩负有培养民族文化认同感和维护国家文化安全的责任。随着全球化进程的不断深入,各种文化价值观念不同程度地侵扰、解构我们的国家意识形态、民族认同和价值观念。外语教育处在文化交流的前沿,要自觉抵制腐朽文化,为我国建设和谐文化把好关。教学中在学习与借鉴外国语言文化的同时,还要引导人们摒弃一切外来的腐朽文化和一切不利于我国社会主义和谐文化发展的思想。以文化安全的警觉对待世界文化。长期以来,一些西方大国奉行文化霸权主义,加紧对发展中国家特别是社会主义国家进行文化渗透。尤其是美国运用经济、文化教育等手段向我国渗透其文化、价值观念、政治模式和制度理念等,千方百计地推行西方的文化和价值观念以达到称霸世界的目的。我们在学习外语和外来文化的同时,要把确保民族传统文化摆到重要的位置。在文化交流中始终保持自己的理想、信念和原则,抵制西方腐朽没落文化的侵蚀,维护国家文化安全。
四、外语教育应树立平等的语言文化观
外语教育要使学生树立正确的语言文化观,以平等的态度对待各民族的语言与文化。贾玉新教授提出“文化相对主义”,即任何一种文化都不能作为其他文化的评价参数,一种文化的言行应该按照自己的文化标准来理解和评判。王宗炎先生说:“对自己的文化、语言和人家的文化、语言该怎么看待,这是一个复杂的问题。强国或强大民族倾向于自高自大,认为人家什么东西都不如自己,这是民族中心主义;弱国或弱小民族自卑,认为人家什么东西都比自己好,这是惧外心理。”世界上各民族的文化都有自己本民族的文化特征,有着自身产生和发展的规律,它们都是平等的,没有贵贱优劣之分。在外语学习过程中,我们应该将不同民族的文化看做是人类文化系统中不可缺少的重要组成部分,以平等的眼光看待,并在平等的位置上进行比较和学习。
旅游业发展丽江古城传统民族文化传承保护旅游业的发展为丽江古城带来的外来文化与地方传统民族文化之间有很大的关系,如何保持民族传统文化特色和实现有效的文化整合已成为丽江古城民族文化传承和保护不可回避的问题。丽江拥有许多优秀的少数民族传统文化,如古老的东巴文字、丽江古城、纳西古乐、茶马古道、白沙壁画等。伴随着旅游业的兴旺,丽江地区的经济社会文化生活发生着巨大的变化,出现了前所未有的繁荣,同时也出现了很多问题,特别是丽江古城民族传统文化资源流失严重。民族文化作为丽江人文旅游资源的代表,关系着丽江地旅游业的可持续发展,必须加强对传统民族文化加以保护和传承。因此,要协调好旅游业发展和民族文化保护的关系,实现丽江旅游业的可持续发展。
一、旅游业发展对丽江古城民族传统文化的影响
旅游业在为一个地方带来良好经济效益和扩大城市影响的同时,也给城市带来一些消极的,对城市发展和人民生活不利的影响因素。
1.积极影响
(1)旅游业为丽江民族传统文化与外来文化的交流提供了机会,成为宣传,传播丽江民族传统文化的有效途径。这种有效的宣传和传播也促进了当地政府和人民对民族传统文化的保护和开发意识,使其更具群众性。
(2)有利于促进丽江民族传统文化的保护和复兴,增强了丽江人的文化自尊心和自信心。
(3)通过旅游业的发展使丽江人更了解祖国各地,甚至是世界各地的生活方式,有助于形成健康、合理的现代生活方式,形成良好的社会环境。
2.消极影响
(1)外来文化会同化和变异丽江民族传统文化,当外来文化随着游客进入丽江时,旅游者所表现出的可能是不受约束和放纵精神等的“客源地文化”,而这种文化的负面影响可能会使保存了几千年的丽江民族传统文化在旅游业发展的短短几年内发生不好的变迁。
(2)文化的商品化和庸俗化使丽江民族文传统化的发展面临严峻的形势。那些没有真正体现丽江民族传统文化特色的,仅凭个人喜好任意拼凑,编造,虚构的伪文化,反而破坏了传统文化的背景,阻碍了丽江旅游业的健康持续发展。如今,丽江旅游地随处可见的大同小异的民俗表演脱离了真实的文化背景,明显带有迁就游客的表演成分,对当地旅游业的发展有害无利。
(3)旅游对丽江社会文化带来的负面影响不容忽视。旅游业的快速不健康发展对当地人原有的社会道德规范和价值观构成了一定的威胁,产生了一定的破坏作用。丽江的一些民族传统文化价值观出现了退化遗失的现象,给人以民风日下的恶劣印象。
二、丽江民族传统文化变迁对旅游业发展的影响
1.文化的良性变迁促进了丽江旅游业的可持续发展
随着丽江旅游业取得良好的经济效益,丽江人亲自见证和感受了发展旅游业所带来的实惠。民族文化认同得到了强化,使丽江人增强了对传统文化保护和创新的意识,使他们自愿站到爱护,保护民族传统文化的立场上了,从而实现民族文化的保护和创新。
2.制约丽江旅游业可持续发展的因素
(1)在现代文化冲击下,民族传统文化在变迁的过程中,与现代文化之间的差异变得越来越小,呈现被同化的趋势。主要表现为着装的同化和纳西语面临失传的危险。
(2)外来人口的大量涌入,使丽江民族传统文化与外来文化发生激烈碰撞。游客数量逐年增加,外来人口的流动,转换给丽江民族传统文化带来很大的冲击。
(3)由于旅游业的开发,现在丽江不仅是一个古城,而且还是一个弥漫着浓厚商业气息的现代小城。民族传统文化的商业化削弱了本土特色,威胁着旅游业的可持续发展。
三、旅游业可持续发展下丽江民族文化传承和保护措施
旅游业的可持续发展可能会促进民族文化的良性变迁,也可能会导致恶性的变迁。面对旅游业给民族文化带来的巨大冲击,想要保护民族传统文化,只有通过积极发挥人的主观能动性来解决。
1.政府需在旅游发展过程中发挥主导作用
当地政府应意识到保护丽江民族传统文化对旅游业可持续发展的重要性,政府应加大资金投入,主要用于旅游服务设施的建设及当地文化机构和团体对民族传统文化的弘扬及抢救。防止旅游业的过渡开发对民族传统文化造成过分商业化。丽江民族传统文化大多被年纪很高的老东巴掌握,随着老东巴们年龄增长和去世,导致文化的传承受到阻碍。在政府的财政支持下成立研究纳西文化等的单位和组织,培养专门的研究和传承纳西文化的人才。纳西文化的研究和传承这样关系民族发展的庞大工程必须要有国家的财政保证。
2.要加大特色旅游产品的开发
在开发旅游产品时,要充分利用丽江丰富的资源,开发出的旅游产品要能体现丽江民族传统文化特色。对于旅游产品的开发要能体现出民族文化内涵,以满足不同层次游客的需求。
3.加强旅游人才队伍建设和文化交流
加强旅游从业人员的培训,培养高素质的旅游管理及从业人才。
4.从实际出发,制定文化保护和传承的条例、法令等
把环境与发展问题落实到政策、法令和政府决策之中,以使旅游可持续发展建设走上法制化轨道,加强民族文化的知识产权保护。有了政策和法令的强制命令,才能从根基上保证在旅游开发中保护民族文化,打击各种不文明的破坏行为。制定和完善丽江旅游业可持续发展的目标、任务、政策、措施等。加强旅游法制建设和法律政策研究,努力运用旅游规划、法规和法律政策来调控和管理各种旅游经济活动,使整个旅游业做到有法可依,有法必依,执法必严,违法必究。
旅游是人们为了不断完善和充实自身而产生的一种高层次的追求,文化是旅游的基础和主要内容,丽江发展旅游业应该加强利用“人无我有,人有我优”的优秀民族资源,协调民族保护和旅游开发之间的关系,贯彻可持续的旅游发展观。
参考文献:
[1]李瑞,王义民.旅游资源规划和开发[M].郑州:郑州大学出版社,2002.
[2]宗晓莲.旅游开发与社会变迁——以云南省丽江纳西族自治县纳西族文化为例[D].博士论文,2002.
[3]刘瑾,纳西文化空心化旅游商业化如何保护传统[M].昆明:云南出版社,2003.
关键词:写意花鸟画;山水画;传统文化
中图分类号:J212 文献标识码:A 文章编号:1005-5312(2015)29-0171-01
花鸟画是中国画的一个重要组成部分,当今,随着我国经济的迅猛发展,特别是改革开放以来与世界经济、文化交流的日益增强,外来文化的导入,传统文化与外来文化碰撞与互动,西方艺术对其他画种的冲击,传统中国画面临着新的挑战,并寻找着自己新的表现方式。花鸟画也不例外,尤其是写意花鸟画。比起山水、人物以及工笔画的发展滞后了许多,面临着停滞不前的危机。因此我认为,由于工笔画其特有的对客观对象的深入细腻的表现力,它对西方绘画中色彩、构图、技巧和其他装饰手法存在着共性的表现手法,一般来说工笔画的创作有一定的格式化,写意、打稿、定稿、制作,同时工笔画可以反复渲染,它带有很强的制作成分,这些特点为工笔画的创作提供了有利的条件,使其在当今的发展中呈现出一派生机,满足了当代人们的审美趋向和欣赏要求,在繁荣文化艺术市场中,工笔画占有独特的市场优势,深受着人们的喜爱。 那么,写意花鸟画为何会走向滑坡呢?我认为除了面临其他画种的挑战外,也有其自身的原因,一方面是对写意画人才的培养重视程度不够,在美术院校中写意花鸟画专业处于次要地位,师资队伍力量不足。另一方面原因是急功近利,急于求成。
画家要着重外来文化,来丰富写意画的表现语言,体现出时代的需求。中国文化艺术,在挑战面前我们要有足够的自信,吸取传统文化的精髓,感悟时代精神,展现本身的文化内涵,这也是一次蜕变的过程,更是推动写意花鸟画发展与繁荣的必山之路。
情注山水画, 东方艺术之魁的中国画在世界美术领域独树一帜,山水画是中国画中一个重要的独立画种,早在公元5世纪六朝时期就独立门户。从此,在各个时期的画论中,有关山水画论文的篇章占重要地位,从顾恺之的《画云台山记》、宗炳的《画山水序》等论著中可以得到充分证实. 因为中国的“山水画’有它特定的内涵,山水画是从道、擂、佛思想哲学中孕育发展起来的,形成了独特的审美原则,所以画山水、观山水都以这种审美原则为标准。山水画的“散点透视”、“骨法用笔”等充分说明它特定的文化内涵。因此,不研究传统文化,不从传统入手,就无法观赏山水画,更无法画山水画,也无法理解“气韵生动”.画史、画论要读,是必修课,不然创作就没有标准,就没有艺术含量。还需要博览流派纷呈的历代山水画。“凡画山水,最要得山水性情。自然山性即我性,山情即我情,而落笔不生软矣。自然水性即我性,水情即我情,而落笔不呆板矣。”这是明代唐志契《绘事微言》中的精彩之笔,他赋山水于哲理,将山水人格化,主张山水气象,即人格气象,山水精神即人格精神,所以画好山水,必具传统文化功底, 山水画要有时代意识,继承传统是为学习与进步,一味追逐古人,只能步古人后尘,不会超过古人,古典艺术都是达到项巅,无法逾越,“可远观而不可袭玩”的。重学习传统只能体现在艺术精神上,现代意识不等于否定传统,也不等于西化(指西方艺术),中国山水画中笔墨是主体(载体)。石涛有笔墨当随时代论,他将中国画理论推向新的高峰,当时的“时代”又时过景迁换成了现在的“时代”,一个多元化信息时代出现了多种视觉方式,传统的绘画方式在很大程度上受到了冲击,很多样式已经满足不了时人的视觉的需求.比如传统笔墨的“五彩”在当今数码信息时代,显得“无彩”,传统构图里的“三段”、“三远”同样受到“三维”、“四维”的刺激.整个时代都在变革,艺术也要创新。首先改革意识,“改革开放”一词应该用到艺术领域。实际上进入20世纪中国画己经改革,涌现出大批革命先锋并创造出大批“新产品”,许多画家并不情愿创造“临本”,但又苦于“无法”。中国画家发现了“误区”,有人将“笔墨、造形、色彩”重组,打破常规,产生新的“构成”包含着对传统的扬弃,亦包含着对传统的继承,保持着民族特色,将外来艺术民族化、传统艺术现代化,形成当代绘画主流。
论文关键词:中外合作院校;德育;现状;方向定位
改革开放以来,中外合作办学已发展成为小有规模的办学力量,产生了巨大的社会影响。中外合作办学使得中国高等教育对社会的供给呈现出多元的选择性,满足了社会对高等教育的需求,促进了我国高等教育改革。但是在中外合作办学过程中德育却往往处在无足轻重的地位,德育工作普遍基础薄弱,面临着许多新的挑战。因此,中外合作院校是否明确德育的地位、如何根据自身的特点定位德育发展方向值得探讨。
一、中外合作办学中的德育地位
在中外合作办学过程中是否要坚持德育教育,许多人还存在一定模糊认识。对此,从国际教育的状况和我国教育的现实角度进行分析,可以得出肯定的回答,以此明确中外合作办学中的德育地位。
1.重视道德教育是国际教育的共识
由于中西方的道德观植根于各自不同的经济、政治、文化等具体环境中,其道德教育的内容、方法、途径各不相同。例如,社会主义国家是按照社会主义制度的本质要求,坚持以为人民服务为核心,以集体主义为原则的价值导向来构建德育内容;资本主义国家以自由、平等、博爱为基本道德观念来构建学校德育内容。目前,学校德育是世界各国学校教育的一个重要组成部分,重视德育是世界各国教育发展的一个共同趋势。
世界各国的德育目标和内容既呈现出放眼全球、日趋同一的基本走向,同时也表现出重视传统、回眸寻根的态势。主要表现为:一方面着眼共性,吸纳时代精神,注重发扬人类共同发展中形成的价值观、道德观。另一方面,注重个性,正视自己民族的文化传统,消化吸收乃至适当重构优良的传统文化。一些国家教育的实践已经成功证明:越强调德育培养民族精神、民族精神的培养越突出的国家,德育就越有成效,这种寻根意识已经成为当今世界德育的核心目标之一。
2.中外合作院校加强德育工作的必要性
德育为先是我国教育的本质要求。长期以来,我国始终高度重视大学生德育工作。大学生的思想状况、道德品质直接关系到中华民族的前途命运,切实加强和改进大学生德育工作具有重大而深远的战略意义。中外合作办学属于跨国教育,办学主体各方在高等教育理念、课程设置、教材和教学方法、管理体制等方面都存在差异。在这种情况下,首先遇到的问题是德育的地位如何体现。毋庸置疑,中外合作院校的办学宗旨也是培养社会主义建设人才。既然培养目标没有变,那么德育的地位也不能变。
在充分享受国际优质教育资源的同时,中外合作办学的德育工作也面临着以现代文明为载体的外来文化的冲击。西方文化的意识形态、价值取向、生活方式以潜移默化的形式进入校园和教室。80后、90后大学生大都是吃着麦当劳、肯德基,看着日本动画片和美国大片成长的一代,不自觉地受到西方文化价值观的影响。我们要有广阔的视野、宽广的胸怀,培养全球化与民族化并存的时代观,紧紧围绕中外合作办学的教育方针和人才培养目标,改进传统德育模式,不断研究德育工作的新方式、新方法,继承传统与创新发展并重,与时俱进,在全球化竞争中跟上时代步伐。
二、中外合作院校德育工作现状分析
中外合作办学的德育现状与我国德育教育现状是分不开的。改革开放30多年,我国的教育规模、教育水平取得了实质性飞跃,德育发展也被赋予了新的时代内容和新观念。中外合作院校首先是改革开放和社会主义市场经济的直接受益者,最先接受世界各国先进的教育资源,大胆吸收和借鉴了人类一切文明成果,为现代德育的发展创造了良好的政治、经济、文化基础和条件。
1.现代德育被赋予了新的时代内涵
(1)竞争意识的增强。全球化的发展和社会主义市场经济的深入促成了竞争意识的增强。国外教育模式的引进,使教育理念和教育机制得到更新,增强了学生的竞争意识,激发了学生的创造欲和求知欲。
(2)民主法制意识不断觉醒。法制观念是现代德育的重要内容,法律的制定、执行和遵守各个阶段都体现德育的作用,离开依法治国的法治精神,以德治国也是一句空话。
(3)和谐德育观念的树立。建设和谐社会,发展和谐文明,需要和谐的文明教育和德育观念。和谐德育观主要包括人的全面发展教育、和谐的人际关系以及和谐的德育主客体关系,科学发展观与生态文明教育,建设资源节约型社会和环境友好型社会的和谐理念 。
(4)志愿者精神得到发扬。青年志愿者行动倡导团结友爱、助人为乐、见义勇为、无私奉献的志愿者精神,志愿者以实际行动,向全社会宣传团结协作、互助友爱的新风正气。汶川地震中青年志愿者、北京奥运会志愿者、上海世博会“小白菜”都彰显了“奉献、友爱、互助、进步”的志愿者精神。
2.当前德育存在的问题
(1)商品经济社会的冲击,道德状况呈现复杂变化。享乐主义、拜金主义、自由主义等充斥在大学校园,部分大学生道德约束力退化,道德观念模糊。中外合作院校学生的人生观、世界观、价值观更容易“西化”,这一切给德育教育工作带来了难度和挑战。
(2)缺乏现实考虑,将德育目标理想化。长期以来,高校大学生的德育目标缺少内在的、多层次的、循序渐进的定位,往往不分教育对象自身的思想境界、人生观念、道德意识、接受能力、心理成熟等差异性,不考虑德育建设的现有环境和家庭、社会背景,在目标制定上过于理想化。
(3)忽视个性发展,把德育等同于集体主义教育。理想道德的教育,以“公而忘私”、“大公无私”作为核心的德育目标,其理论基础就是“社会本位”观念。但如果将此推向一个极端而完全无视个人的存在,忽视学生个性的发展,这样就违背了集体主义的道德原则——使每个人全面而自由地发展。 转贴于
(4)将德育视为应试课程教育,弱化德育功能。长期以来,尽管“德智体”中,德育一直高居首位,可在“应试教育”机制下,在教育实践中,往往成为知识教育的一部分,成了为应付考试、争取考分而设置的一门课程,有点形同虚设。虽说不是普遍现象,但确实在相当一部分学校存在着。
3.中外合作院校学生特点给德育工作带来挑战
(1)学生类群发展不平衡。中外合作办学招收的学生来源比较复杂,学生文化基础差距大,各方面发展不平衡。部分学生学习积极性不高,入校后群体表现为学习欲望不强烈,迟到、早退、旷课现象较为严重,不利于良好学风的形成。由于招生生源层次性的差异,在德育建设中我们要做到因材施教。
(2)学生学习压力较大。据调查,有20%的学生存在学习目标不明确、动力不足倾向。与国内同类学生相比,在相同的学习时间内中外合作办学学生承受语言学习和专业学习双重压力,同时还必须接受和适应两种不同的教学体制,包括不同的教材编写风格、教学方法、考核办法等。从相关问卷调查看,53.8%的学生对于双语教学和使用外文原版教材难以适应。德育工作者要树立学生正确的学习目的和价值观,帮助学生解决心理压力,找到学习动力。
(3)中外合作院校大学生心理健康问题。中外合作院校学生大多是独生子女,其家庭条件普遍优越,长期受父母的溺爱呵护,生活自理能力、自我管理、自我约束能力较差,存在依赖性,承受挫折的能力较弱,自我意识较强,更容易出现心理问题。针对这部分学生心理年龄和实际年龄的反差,德育工作者要耐心地进行个别心理辅导和个案研究,从解决具体问题中引导他们锻炼顽强意志和培养独立能力。
(4)个性化特征比一般高校学生更为典型。中外合作院校大学生的世界观、人生观、价值观更加多元化,追求时尚,对外来文化感兴趣,对本土文化尤其是中国传统文化缺少关注,对中国传统道德和中华美德知之甚少。寻找一个什么样的政治理论教育方式和探索一种什么样的德育教育途径,成为当前重要的课题。
三、中外合作院校德育的方向定位
中外合作院校的学生处在中西方文化碰撞的前沿,他们既是中华民族文化的传播者,又是西方文化价值观的接受者。中外合作院校要以科学发展观为指导,走国际化、现代化、特色化的发展道路。具体地说,中外合作院校中德育实践要强调以下几点。
1.加强中西文化比较教育
中西方文化存在很大的不同,我们在让学生了解西方社会运行机制、价值观、思维方式、生活方式、民族历史文化等方面加深对西方文化的理解,同时也应加强中西文化的比较教育,提高学生的分辨能力,使他们了解和学国的历史,继承与发扬中华民族的优秀文化传统,提高对民族优秀传统文化的认同感和自豪感,使他们在中西文化冲突中,正确看待外来文化,取其精华,摒其糟粕。
2.加强爱国主义教育
中外合作院校中的一些学生面临外来文化的冲击,难免会淡化国家意识,弱化民族身份,失去对传统的认同感。针对中外合作办学国际化、开放性的特点,有必要加强爱国主义和民族文化的教育。我们要从建设中国特色社会主义的高度,从提高综合国力的高度增强大学生的民族自尊心和自豪感,培养学生的爱国主义情怀。
3.以理想信念教育为核心
中外合作院校学生在成长中产生的各种困惑和问题从根本上讲与其世界观、人生观和价值观密切相关,核心是树立什么样的理想信念问题。这不仅决定着德育的根本目的、性质,而且决定着德育的效果。因此,中外合作院校中德育要结合大学生思想实际,引导广大学生端正思想、坚定信念,帮助他们形成正确的理想信念。
4.合理借鉴国外德育模式
中外合作院校中的学生受中西文化撞击的影响,面对西方的各种思想感到茫然,凭借他们自身理论水平和分析能力无法对获得的知识和信息进行有效的梳理和整合,迫切需要帮助和指导来充实自己的精神世界。因此,中外合作院校有必要研究国外德育模式,不断充实德育内容、道德标准来为我国的德育服务,帮助学生增强抵御外来文化消极影响的能力。