中庸之道的理论基础

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中庸之道的理论基础范文第1篇

关键词：中庸；中庸之道；价值

一、何谓中庸

《中庸》原文之中，对中庸的定义如下：“喜怒衰乐之末发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。”意思就是人的内心没有发生喜怒哀乐等等情绪时，称之为中。发生喜怒哀乐等等情绪时，始终用中的状态来节制情绪，就是和。中的状态即内心不受任何情绪的影响、保持平静、安宁、祥和的状态，是天下万事万物的本来面目（基础）。中庸之道不是简单的中立，不作为，甘于平庸；更不是庸俗，和稀泥，隔岸观火。有人认为，保持中立就是中庸，甚至举例说既不做坏事也不做好事是中庸。那是完全错误的，中庸之道不是麻木之道，它是很注重人的主动性的，只不过它侧重一个“度”，不能强出头，但也不能麻木不仁，而是量力而行。余生于微末之间，智识尚属初进之时，不敢轻言道德，虽未解中庸之精髓，但亦颇为信奉。

中庸之道最初由孔子提出，后代圣贤多有研究和补充，发展至今已是一种很重要的道德观。宋代儒学大师朱熹在给中庸作注时说：“中庸者，不偏不倚，无过不及，看似平常之理，实则精妙至极”。①

二、中庸如何

中庸之道的主要原则有三条：一是慎独自修；二是忠恕宽容；三是至诚尽性。对此分别论述如下：

慎独自修。这一原则要求我们在自我修养过程中，坚持自我教育、自我监督、自我约束。《中庸》第一章就提出了这一原则。其文云：“道也者，不可须臾离也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”②人们必须严格地自觉地进行自我修养，尤其是在一个人独处的时候，更应该谨慎的进行自我反省，自我约束，自我监督，自我教育。在别人听不到自己讲话的地方也十分谨慎，不说违背道德的话。在别人看不到自己行为的地方也时刻属守中庸之道，做到至诚、至仁、至善、至圣，就必须坚持慎独自修的原则，坚持这一原则，其乐无穷，其用无穷，其功无穷。故《中庸》第三十三章云：“君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自。知微之显。可与入德矣。《诗》云：‘潜虽伏矣，亦孔之昭。’故君子内省不疚，无恶于志。君子之年不可及者，其唯人之所不见乎！《诗》云：‘相在尔室，尚不愧于屋漏。’故君子不动而敬，不言而信。③

忠恕宽容。这一原则要求人们将心比心，互相体谅，互相关心，互不损害，忠恕宽容，体仁而行，并行而不相悖。这一原则分别见《中庸》十三章、三十章。子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。‘《诗》云：伐柯柯伐柯，其则不远，执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远，故君子以人治人，改而止，忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”

这一思想源于孔子。曾子将其概括以传于世。《论语里仁》记载孔子告诫曾子的话：“吾道一以贯之。”别的学生问曾参，这是什么意思。曾参说：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕显为仁之方，说孔子的思想核心是为仁，行仁。孔子说恕便是“己所不欲，勿施于人。”

至诚尽性。至诚尽性的原则是施行中庸之道的重要原则。“唯天下至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人性；能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以与天地参矣。”只有坚持至诚原则，才能充分发挥自己善良的天性。能够发挥自己善良的天性，就能感化他人，发挥他人的善良天性，能够发挥一切人的善良天性，就能充分发挥万物善良天性，就能够参与天地化育万物，便达到了至仁至善的境界。达到了至仁至善的境界，便可以与天地并列为三了。这就是坚持至诚至性原则所达到的理想境界，达到了这一理想境界，也就找到了自己在宇宙间的真正位置。

三、如何中庸

中庸实际上是就是强调“凡事有度，过犹不及”的理念，就是说，超过和不足都不可取，什么问题都要在“也认真”、“也不认真”之间寻找平衡，所谓：“不偏之为中，不易之为庸”。

中庸之道就是孔子提倡、子思阐发的提高人的基本道德素质达到太平和合的一整套理论与方法。 这一提高人的基本道德素质达到太平和合的理论和方法包括其主题思想、理论基础、具体内容、主要原则、检验标准、知行方法、重要途径等方面的内容。

中庸之道在历史上有重大的争论，在今日世界上仍有不同的看法。但在我看来，中庸在古代政治文化中是一种具有超越性的思想，在今天世界精神生态危机中同样具有调整人心寻求正途的普世性价值。

“中庸”之“中”，为历代人所重视并不断重新阐释。对“中”的解释大多认为是：不偏不倚中度合节。“中”字在先秦古籍中有三层意义：一指中间或两者之间；二指适宜、合适、合乎标准；三指人心、内心的和谐境界。其实，“中”既是内在的辩证规定，又是外在的超越性。王夫之认为：“一中者不易，两中者易。中立于两，一无可执，于彼于此，道义之门。中，“本训云：和也。其字从口，而上下贯通，调和而无偏胜，适与相宜，故周子曰：‘中也者，和也。’酌之以中，所以和顺义理，而苟得其中，自无乖戾也。④中为体，和为用，用者即用其体，故中、和一也。东西南北之无倚，上下之皆贯，则居事物之里矣，故又为内也，与外相对。唯在其内，故不偏倚于一方，不偏不倚，必贯其内矣，其义一也。不偏而和，则与事物恰合，故又为当也，‘发而皆中节’，当其节也。俗有‘中用’之语，意正如此。”⑤（作者单位：新疆大学）

参考文献：

[1]《四书章句集注》，朱熹，上海古籍出版社，2007年版

[2]《书信选集》第147页第146页

[3]《华盖集》，鲁迅

[4]《彷徨》，鲁迅

[5]《西方哲学史》，商务印书馆，1997年版，[英]罗素 著，何兆武 李约瑟马元德译

[6]《全球通史》，上海社会科学院出版社，[美]L.S.斯塔夫里阿诺斯 著，吴象婴 梁赤民 译

[7]《论人类不平等的起源和基础》，商务印书馆1962年版，[法]卢梭 著，李常山 译

注解：

① 朱熹注.《大学・中庸・论语》，上海古籍书店1987年版

② 《中庸・第一章》

③ 《中庸・第十三章》，《中庸・第三十章》

中庸之道的理论基础范文第2篇

【关键词】儒家思想 大学生 心理健康教育

榆林能源集团与榆林学院产学研合作项目管理研究课题“企业员工心理健康实证研究”成果之一。

引 言

近年来大学生因心理障碍而退学、休学的人数持续上升，大学校园暴力事件以及有自杀倾向的比率也逐年升高，大学生心理健康状况以及心理教育已引起相关部门的高度重视。如何通过有效途径提升大学生心理健康教育的效果已成为当下最主要的研究议题之一。基于西方思想体系发展起来的心理健康教育在理论和技术层面均遇到了发展的瓶颈，而从以儒家思想为主要代表的中国传统文化中挖掘心理教育思想和方法，则为改进当代大学生心理健康教育提供了新思路。

儒家思想体系引入到大学生心理健康教育中的可行性

近年来，许多学者对儒家思想体系里蕴含的丰富心理教育思想进行了探讨，这为发扬儒家思想中的合理成分提供了依据。关淑萍（2008）针对儒家文化对提升大学生心理自我调适的能力问题，指出传统儒家思想中闪烁着许多心理健康教育思想，对高校有效开展心理健康教育，增强大学生心理健康的自我维护意识和能力，解决大学生心理的许多困惑和问题有着积极的现实意义。周执前、姜巧玲（2009）针对制约大学生素质教育的心理健康教育问题以及目前大学生心理健康教育模式存在的缺陷进行了深度剖析，强调儒家思想对大学生心理健康教育具有重要作用，在此基础上探讨了儒家思想运用于大学生心理健康教育的具体路径。朱钧、韩建梅（2010）探讨利用儒家的有益思想来解决大学新生面对的主要心理问题，提出了在大学中加强儒家有益思想的宣传和应用对大学生心理健康教育具有重要的现实意义。马建新（2012）针对儒家人本思想在大学生心理健康教育模式的应用，要求高校教育目标确定应该一切以大学生为本;并对儒学中“修仁”思想、“仁德”思想进行了阐释，希望大学生懂得“忠恕之道”;提出“修身”论的思想为大学生心理健康教育提供方法指导。

由此可见，将儒家思想体系引入高校大学生心理健康教育中是有很好的理论基础和实践意义的。

儒家思想中蕴含的典型心理健康教育观点

1.儒学中的“外推”观

儒学思想具有显著的“外推”特征[1]。如“己所不欲勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”等思想，是构成大千世界中进行人与人之间文明对话的基础，包括安乐哲在内的外国学者也高度认同孔子对“自我”的逐步塑造，认为“内向”地调整具体的个人秩序而不是外在地满足“抽象的、先验程式”是儒家思想有别于西方学说的特征。

将儒学阐释的这种“推己及人”、“推己及物”的观点应用于高校心理教育中是有一定道理的。孔子说“古之学者为己，今之学者为人，修己以敬……修己以安人……修己以安百姓”，“君子求诸己，小人求诸人”，“为己”“修己”和“求己”是“为人”“安人”和“求人”的起点和基础。儒学思想中的“外推”特征对于高校大学生心理健康教育应用提供了良好的可鉴意义。

2.儒家思想中的“人格培养论”

儒家思想把人们道德人格的构建和完善基于教育上，将理想中的道德人格塑造作为驾驭的根本目标。《大学》中“明德、仁爱、弘毅人格”就是孔子倡导的“仁德” [2]。孔子将“仁”看成人道德人格是否健康的首要因素。儒家思想强调在传授学生知识的同时还要教学生做人;要教学生如何自律才能做好人的他律。儒家思想体系中基于理想道匀烁竦乃茉旃鄱缘鼻案咝4笱生健康的道德人格培养有重要的参考价值。

3.儒家思想中的“心理行为养成”论

儒家思想中将理想的道德人格者称为君子，并对君子的道德行为准则进行了深入的阐释。儒家思想提倡：“君子以行仁、行义为己任”，即君子行事要恰到好处，能做到中庸。儒家思想还强调人并非天生就是君子，要成为君子，首先要严于律己、强化自身修养且具备高尚的气节。

以儒家思想认定的君子准则和提倡的道德行为准则，对于当代大学生心理健康教育提供了有益的素材。儒家思想提倡的中庸之道有助于大学生看待问题时更加理性，中庸之道提倡了求真务实和全面客观的积极平衡心态来发展健康的人格，这一点在当前激烈的社会竞争中更有其独特应用价值。另外，儒家思想还追求修身克己、注重超越自我，这可以帮助大学生通过修身克己不断完善和超越自我，促进坚毅人格和高尚品德的形成，提高意志水平和自我控制能力的平衡发展。

4.儒家思想中的“和谐”论

儒家思想的和谐理论强调身心和谐，追求仁爱谦和。“亲亲而仁民，仁民而爱物”。这就是强调通过尊重、宽容、谦让来完善自身的人格修养，从而构建起人与人、人与社会以及人与自然的和谐氛围。大学生心理健康教育的实质就在于能够促进大学生身心和谐发展。人与人、人与社会、人与自然是不可分割地处在共生关系系统中[3]，使当代大学生认识到这一点，就能更加自如地面对生活，自然就能维护心理健康水平。

《大学》中将身心和谐视为人生的最高境界，将修身作为“根本”。孔子也提出了“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”[4]等基于人身心和谐论的阐释。儒家思想体系中基于身心统一、和谐的观念对于培养大学生谦和、宽容的理想人格、实现大学生价值观的培育有重要的借鉴意义。

借鉴儒家思想提升大学生心理健康教育的实效性

高校针对大学生心理健康的教育也强调了要突出功效性，尤其是强调了方法的应用和内容的多元化发展[5]。但现有的心理健康教育方式途径单一，实效性较差。而儒家思想体系中注重的“自强不息”、“仁爱谦和”、“中庸之道”、“修身克己”等理念，对改进当代大学生心理健康教育有积极的指导作用。

1.借助“中庸之道”有效纠正大学生常见的心理失衡问题

随着社会发展，大学生自身心理素质显现出一定的特异性，易造成其心理失衡，如对他人嫉妒、妄自菲薄等。这就需要借助中庸之道加以调节。如孔子说：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中” [6]。而朱熹将“时中”作注为“随时以处中也”。“中无定体，随时而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒谨不睹，恐惧不闻。而无时不中。”孔子要求学生也能够善于对自身心理进行自我平衡，以实现“惠而不费、 劳而不怨、欲而不贪、泰而不骄、威而不猛”的理想人格。应用中庸之道养成理想人格，可解决大学生心理特异性所带来的一系列的不健康的心理问题。

2.借鉴“修身之道”促进大学生健康的人格养成

“修身养性”作为我国传统文化中的美德，体现了民众善于进行心理平衡的优良传统。孔子提出“身心修养”的统一论观点即“欲修其身者先正其心”，“心正而后身修” [7]，这些理论对人的思想品德修养以及对人身心健康的意义进行充分的阐释。《大学》中则提到“人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。”这些基于修身之道的辩证思想对于当代大学生心理健康教育具有现实的指导作用。

3.借鉴“忠恕之道”促进大学生形成良好的人际关系

当代很多90后的大学生很难与人处理好人际关系，一些大学生由于人际关系处理能力的欠缺或缺失也致使这些大学生心理问题不断加重。儒家思想重视人际交往中理解和换位思考。孔子就从人与人相处的原则立场出发提出：“己欲立而立人，己欲达而达人” 的思想，而子贡从人与人相处的消极原则出发，就提出“己所不欲，勿施于人”的思想，这两个观点构成了儒家思想体系中的“忠恕之道”，朱熹也对“忠恕”进行了阐释：“尽己之谓忠，推己之谓恕”。儒家思想体系中基于人际交往并重视理解和换位思考的“忠恕之道”，为当代大学生形成良好的人际交往能力提供了必要的参考依据。

结 论

儒家思想中蕴含的内在“道理”和人文思想是当代心理健康教育中不可或缺的教育资源。儒家思想体系对于高校改进心理健康教育有现实的指导作用。特别是对于解决当代大学生心理平衡、帮助大学生养成和培育良好道德和理想人格的完善提供了参考依据。在大学生心理健康教育中，适当渗透儒家思想体系中的经典理论，不仅利于大学生正确理解我国优秀传统文化，对于大学生身心和谐也有积极的作用。

参考文献：

[1]胡淼森：《从〈大学〉〈中庸〉看原始儒学的超越性维度与当代价值》，《西南民族大学学报（人文社科版）》2008年第2期，第217-223页。

[2]关淑萍：《谈儒家文化对提升大学生心理自我调适能力的启示》，《继续教育研究》，2008年第3期，第133-134页。

[3]周执前、姜巧玲：《儒家思想与大学生心理健康教育模式的创新》，《湖南科技学院学报》2009年第3期，第75-77页。

[4]朱钧、韩建梅：《论应用儒家思想应对大学新生心理问题的理念》，《佳木斯教育学院学报》2010年第4期，第28-29页。

[5]马建新：《基于儒家思想的大学生心理健康教育模式构建》，《江苏高教》2012年第6期，第131-132页。

[6]王岳川：《〈中庸〉的精神价值与当代意义――〈大学〉〈中庸〉讲演录（之四）》，《西南民族大学学报（人文社科版）》2008年第2期，第1-22页。

中庸之道的理论基础范文第3篇

(二)通过校企、社团联合以及市场定位、市场空间与市场运作等措施，将大同地方歌舞与文化产业相结合，走可持续发展的道路。我们要紧扣大同地方歌舞的核心灵魂和艺术特色，分析大同不同区域的歌舞形态特征，而后将其分类整合，与当地人群的接受能力和层次结合，并依据当地民俗风情和历史进程，进行宣传、教学与市场运作，使大同地区的民间舞蹈继续发扬光大。   

这次教学改革涉及文学、历史、旅游、音乐、舞蹈、戏曲、表演等方面的内容。通过改革，最大限度地把大同地方民间歌舞展现给大家，实现可持续与多元化的发展;同时，笔者也希望通过努力，能够对大同民间舞蹈艺术的发展做出一点微薄的贡献承。追求中国传统文化的审美，也是近些年的音乐发展中融合借鉴是最多提出的名词，笔者支持这一看法，但是笔者认为，尤其在中国民族乐器的发展中，本土的音乐审美因素是不可或缺的，在技术技巧基础上，保留传统风格性是回归中国本土音乐审美素养应有的必要条件。  

 在目前高校的音乐基础训练，大多借鉴西方音乐体系的训练方法，包括二胡的基础音感训练视唱练耳都是在钢琴上完成的。声音的张力都过于拘泥于节奏形式，与中国的戏曲，样板戏，说唱艺术的腔体艺术节奏的追求是不同的，这其中每一种艺术种类都包含多种艺术形式，每种艺术形式中又包含着多种艺术技巧。不仅仅只是一个音，一点节奏所能体现的，这是由深厚的历史文化背景，文化内涵长久影响渗透形成的。而中国音乐如同中国文化一样，对音乐内涵，及演奏者学养的追求。在中国有“一字多义”的说法，中国的文字承载了中国文化的博大精深，而音乐也是一样的，中国自古在音乐的表达上多为标题音乐，也就是音乐背景都会有个故事，例如《高山流水》是故事背景是知己伯乐，《梁山伯祝英台》的故事背景是中国封建社会下的爱情等等。二胡作为单旋律乐器，尤为擅长表现人内心思想和情绪，可以将演奏者对于乐曲的内在理解如歌唱一般通过二胡抒发作者和演奏者的内在感情以及音乐思考。目前我们高校的二胡课程设置，以及学生花费在课程上的学习时间和主要精力并不在中国传统音乐的传承上，对于乐曲关注更多的还是在速度，技术及谱面要求，内在气质基本没有体现，不再关注内在理解，只求谱面的强弱。丢失了本土音乐审美元素。在传承基础上的创新是我们应该去追寻的目标。   

二胡教学中缺失问题   

中国传统文化是各民族优秀文化的总和，是包含各种文化观念形态和物质形态的文化，博大精深的中国传统思想包括了思想、文字、语言、艺术等方方面面。笔者在此文中，主要从中国传统文化中儒释道三家优秀文化思想作为出发点，阐述在当代二胡教学里中国传统文化审美的重要性。中国传统文化内涵甚多，为什么要从儒释道三家说起呢?因为在中国五千年的历史中，对中国传统文化的影响最深的就是儒家，释家和道家。儒家也称儒教，是孔子开创的学派，就是以孔孟思想为思想理论，曾长期一直以来作为中国官方意识形态存在，具有主流思想体系的地位。而释家即佛教，创始人是印度的释迎摩尼佛，这是一种外国学派，流传到中国后，使其具有了中国特色，两千多年以来，以关心人心向善，慈悲为怀，在人们心中留下来深刻印象。道家指的是东周时期黄老道依据《道德经》而长期演变创立的宗教，是我们中国的本土宗教思想，在中国境内得到广泛流传，影响甚大。儒、释、道三家作为中国传统文化的三大支柱，是中国传统文化思想的主题和精髓。在其影响中国传统审美更是值得我们去思考和探索。认识了解儒、释、道文化的审美内涵以及审美原则，让我们回归对中国音乐的初心和本真。这三家思想都有着属于自己的文化内涵，审美判断。让我们初步了解这些深厚文化底蕴渗透下的中国传统审美，下面让我们逐一阐述。     

(一)从儒家思想看二胡教学中的缺失   

儒家注重音乐与社会的关系，礼与乐的关系，强调以礼治乐，礼乐治国。重视礼乐的政治作用，教化作用。中国传统文化中儒家文化把音乐当作治国兴邦的工具，对音乐更为强调功能性，儒家文化非常注重音乐对人性的塑造，其功能性包括陶冶情操，辅德，益智等方面。孔子把音乐教育当做塑造人格，人性的主要手段。儒家思想认为审美教育对于道德教育具有很重要的影响，道德教育要依赖与审美教育，也可以说音乐在其中起着调节催化的作用，《论语》中“移风易俗，莫善于乐”。充分说明了音乐的社会功能性。儒家“仁爱”的道德思想依赖于审美教育。孔子之所以注重音乐的重要性，也源于音乐可以调节人们的情绪，可以激发生活的激情，和学习动力。孔子的音乐的定义是在“礼”的等级制度为基础，用音乐服务治国兴邦。  

 在儒家思想中，最为提倡中庸之道。“中庸之道”是孔子学说中最高的道德准则。中庸之道的理论基础实际上是“天人合一”，也就是“和”。“和”的真实意义是人与天地自然万物和谐统一，达到《中庸》里中所提到的:“致中和，天地位焉，万物育焉。”意思是达到“中和”的境界，以达到天地各就其位，各行其是，各自正常地发挥出其职能，在这种和谐的环境下，万物得到给养，得到了蓬勃的生机。“唯天下至诚，为能尽其性;能尽其性，则能尽人之能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”。这要求我们要因时因事学会变通，这是中庸之道的变与不变。因此对待艺术上面，要坚持原则不变，只变方法。在艺术传承与发展中，注重事物之间的继承和创新的辩证关系，不能因为创新而丢失传统。   

从儒家思想看二胡艺术，也有相通之处，二胡艺术上人们也追求把心灵中最生动，最真挚，最富内涵的思绪化作琴声表现出来。在二胡的艺术中，我们不仅要注重技巧技法，我们更应该展示内在的美和灵气。我国著名艺术家陈逸飞先生曾经说过，艺术的最高境界就是雅俗共赏。在目前的二胡发展中，不难发现，现在的二胡曲都在向金子塔顶推，曲目技巧性强，这让很多二胡爱好者和发烧友们望而却步，而他们只能还是停留在80年代90年代的传统曲目上，这样就产生了断层。中间没有一个起承转合的环节，这样会使其发展两极分化更加的明显。还有更多的音乐爱好者表示出近些年一些二胡曲有一个共同的特点就是听到某个部分，比如中段或者尾声时就都一样了，这个说法是或许可笑，当笔者做了资料搜集后发现有这种音乐感受的人不在少数，将这些乐曲整合以后发现无一例外进入乐曲中段就是我们所说的快板，或是以快板作为尾声结束。笔者理解艺术的中庸之道，就是我们所表现的二胡艺术不能仅仅只在专业范围内发展，追求上层建筑的审美品位，我们也要符合老百姓的的审美口味，不管是作曲家的创作还是演奏家的演绎都应该将两者结合这种中和之美最能深入人心，更加推动二胡的发展。  

(二)从道教思想看二胡教学中的缺失  

 道家文化是中国本土的文化产物，与正统的儒家文化构成一种互补的关系，然而与儒家也有相同之处。道家提倡一种非人工的自然之美。老子《道德经》曰:“人法地，地法天。天法道，道法自然。”意思是指人，地，天一切遵循道的规律，那么就是遵循自然之法，以自然的状态为准则。道家的基本精神是自然无为，“道常无为而无不为”，所谓“无为”，就是顺应事物的自然发展趋势而不勉强妄为。受道家思想的影响，“平淡自然”的审美趣尚，主导着中国古代雅文化的审美价值观。简单来说，道家崇尚的“无为”思想体现在山水画的构图上为“留白”。老子《道德经》“大音希声，大象无形”，这应该是对音乐最美好的概括。道教讲求自然、逍遥和超脱世俗的境界，追求的音乐“大音希声”，具有道的境界，所以道教对音乐的精神层面非常看重，讲求弦外之音的审美思想。   

在二胡艺术中，大家也追求着“人琴合一”的理想境界。在二胡艺术中也追求把心灵中最生动，最富内涵的感情化作琴声表现出来。但是当下功利性的应试环境之下，浮躁之风盛行，无论是演奏者的演奏还是曲目的创作很多都带有急功近利现象。所谓“无为”思想笔者的理解就是在纯粹的心态下追求音乐的本真，因为没有任何的审美欣赏是带有功利性的，急功近利的演奏只会成为无源之水，无本之木。艺术应该以追求美为前提，追求一种理想的境界，而不是为了达到什么目的。  

中庸之道的理论基础范文第4篇

【关键词】茶文化；哲学思想

一、茶文化的产生和发展

中国是茶的故乡，从古至今名茶的品种达二三百种之多，质量精美，品种丰富，堪称世界之最。茶营养丰富，具有保健、药理等多种自然功效。中国人热爱茶，上至帝王将相，下至平民百姓。中国悠久的制茶历史和饮茶传统形成了灿烂的茶文化。茶文化包含茶的自然科学和茶的人文科学两方面，是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和。茶文化的起源可以追溯至汉代，有正式文献记载是在（汉人王褒所写《僮约》）。最早喜好饮茶的多是文人雅士，司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，分别从药用，文学角度谈到茶。茶文化产生最初是由儒家积极入世的思想开始的，两晋南北朝时，茶文化开始发挥它的社会功能。在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具；在文人雅士那里，茶是引发思维以助清兴的手段；在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。茶文化的社会功用已超出了它的自然使用功能，使中国茶文化初现端倪。

唐代陆羽著《茶经》，是茶文化形成的标志。陆羽在其《茶经》中指出：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公，盛于国朝。”[1]“国朝”即指唐朝。陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三家思想融人饮茶中，首创中国茶道精神。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。此后，又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。宋代茶文化进入到兴盛期，中国茶史上历来就有“茶兴于唐，盛于宋”的说法。出现了宫廷茶文化，宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫廷中设立茶事机关，宫廷用茶已分等级，茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段。宋徽宗赵佶甚至御笔亲书了一部《大观茶论》，流传后世。伴随宫廷茶文化的发展，市民茶文化和民间斗茶之风也日益兴起，普通百姓也参与到茶事活动中来，进一步繁荣了茶文化。进入明代，不少文人雅士关于茶都留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》、文微明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》《品茶图》等。明清以来茶文化得到普及，茶叶品饮呈现简约的特点，广泛深入到社会各个阶层，散茶的品种迅速增多，饮茶已根植于广大平民百姓之中，成为整个社会的生活艺术，是中国茶文化发展史上的重要里程碑。

当今世界，全球化趋势日趋加快，各国间的经济交往、文化交流日益频繁，为茶文化的繁荣发展创造了千载难逢的机遇。国际茶文化研讨会已开到第十二届，吸引了来自美国、德国、奥地利、新加坡、港澳台等国家和地区的代表参加。国内各省各市及主产茶县也纷纷举办“茶叶节”，如福建武夷山的岩茶节、云南的普洱茶节，河南信阳的茶叶节不胜枚举。各种形式的活动为发展茶产业、促进茶贸易、弘扬茶文化做出重大贡献。

二、茶文化的哲学思想

中国茶文化源远流长，博大精深，为中华民族之国粹。茶文化在不断沉淀积累的历史长河中，融合了儒、道、佛各家优秀思想，负载着三教的文化内涵，体现了我们民族传统礼仪、道德、情操之风范。

茶文化中，首先融合了儒家“中庸和谐”的思想观念。中庸之道是儒家处世信条，是儒家最高的道德标准。儒家从中庸之道中引出“和”的思想，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”[2]指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。儒家提倡在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。中和思想在儒家文人的脑海中是根深蒂固的，也反映到茶道精神中。无论陆羽提倡的谐调五行的中道之和，裴汶指出的其功致和，还是宋徽宗提出的致清导和，都是以儒家的中和精神作为中国茶道的精神。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家主张以茶协调人际关系，实现互爱、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高洁之精神磨练自己的意志，要以茶利礼仁、以茶表敬意、以茶培养廉洁之风。中国茶文化以“和”为最高境界，充分说明了茶人对儒家中和哲学的深切把握。

茶文化中，还融合了道家“天人合一”的思想。道家认为人与自然是互相联系的整体，万物都是阴阳两气相和而生，发展变化后达到和谐稳定的状态。人必须顺应自然，符合大道，达到人与自然的和谐，才能获得身心的自由。“和”是道家哲学的重要思想，道家强调人与自然之间的和谐，明确提出“天人合一”的哲学命题。陆羽《茶经》创立茶道时吸收了道家思想的精华，天人合一的理念成为中国茶道的灵魂。茶是吸取了天地灵气的自然之物，人乃宇宙的精灵。茶的品格蕴含道家淡泊、宁静、返朴归真的神韵。茶性的清纯、淡雅、质朴与人性的静、清、虚、淡，两者在茶道中得到高度统一。道家在发现茶叶的生理功效时，也注意到茶叶的平和特性，具有“致和”、“导和”的功能，可作为追求天人合一思想的载体，于是道家之道与饮茶之道和谐地融合在一起。同时，道家的“和”与儒家之“和”有共通之处，二者可以互补。因此，道家的“和”也就融入儒家的“中和”思想范畴，共同丰富了中国茶道的思想内涵。

茶文化中，同时还融合了佛家“普渡众生”的思想观念。佛家以“普渡众生”的精神为宗旨，主张用茶的雨露浇开人们心中的堡垒，使人明心见性，要学习“清寂”态度，“和敬”精神，以澄明心境，洁身自好。“茶禅一味”也就是说茶道精神与禅学相通。禅宗强调自身领悟，主张所谓有即无，无即有，重视在日常生活中修行，教人心胸豁达些，而茶能使人心静，不乱，不烦，有乐趣，但又有节制，佛教提倡坐禅，饮茶可以提神醒脑，驱除睡魔，有利于清心修行，与禅宗变通佛教清规相适应。佛教思想追求纯和境界，禅宗之要义是不借助任何东西，不追求任何东西，不被任何东西所禁锢，在一种绝对的虚静状态中，直接进入禅的境界，专心静虑，顿悟成佛。茶的本性质朴、清淡、纯和，与佛教精神有相通之处，因此能被佛家所接受。佛教在推动茶叶生产和茶文化发展方面功不可没，它势必规定和影响着中国茶道精神内涵。中国茶道追求心无杂念，专心静虑，心地纯和，忘却自我和现实存在，这些茶道精神是源于佛家思想的。

综合中国茶文化的核心和灵魂，用一个字概括就是“和”，“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。中国茶文化的千姿百态与其盛大气象，蕴涵着三教合一的文化思想，是在中庸、和谐的环境中，由具有中庸、和谐特性的中国国民培育、浇灌出来的，因而讲求和谐成为中国茶文化应有的内在特质。

参考文献：

[1]陆羽.茶经[M].昆明：云南科技出版社，2004.

中庸之道的理论基础范文第5篇

【关键词】孔子；孔子思想；儒学；伦理概念；

中图分类号：B222 文献标志码：A 文章编号：1673-8500（2014）01-0127-01

一、追求礼乐的一生

1.学习礼乐（15岁）――原因：（1）春秋社会大变革时代，“礼崩乐坏”；（2）“周礼尽在鲁”。

2.讲学收徒（30岁）――创办私学，广收学生，传承仁和礼。

3.从政生涯（51岁）――官：鲁―中督宰――司寇。

4.周游列国（54岁）――政治主张未被采纳，原因：诸侯争霸，崇尚武力，轻视礼仪。

5.献身文教（68岁）――孔子曾整理出《诗》、《书》、《礼》、《易》、《乐》、《春秋》等典籍。

二、开创儒家思想

1.礼（孔子思想的目标）――礼是政治概念。

（1）礼的含义：西周实行对君臣父子上下尊卑作出严格规定的一套宗法等级规范制度。

（2）关于礼的做法：“克己复礼”；“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，遵守“君君、臣臣、父父、子子”的社会规范，从而形成西周时天下安定局面，避免春秋时天下动乱局面。

（3）评价：①积极――稳定社会次序，巩固统治，使人们生活安定，有积极意义。②局限――孔子推崇周礼，恢复周礼，实质是维护摇摇欲坠的奴隶社会规范制度。孔子代表奴隶主贵族利益，体现了思想保守的方面。

2.仁（孔子思想的核心）――仁属于伦理概念：

（1）仁的含义：仁者爱人，包含仁爱、关怀、体谅、包容等一切美德，为人处事的最高道德标准。

（2）关于仁的做法：“忠恕”、“己所不欲，勿施于人”反对政府向百姓课重税，应“节用而爱人”（爱惜民力）⑶评价：①对于统治阶级――“以德为政”（唐太宗、汉文帝、汉景帝），有利于缓和阶级矛盾；②对于普通人――孝敬父母，尊敬兄长有利于家庭和谐，社会稳定秩序。

3.中庸（调整礼和仁方法）――属于哲学概念：

（1）中庸的含义：处理任何事情都不偏不倚，能恰到好处。

（2）中庸与仁礼的关系：①要实行仁和礼，就必须遵循中庸之道；②中庸是划分君子和小人的重要依据

（3）评价：中庸思想可谓博大精深，它要求执政者“执其二端，用其中于民”（《中庸》），妥善协调各方面的矛盾，实现和谐（“和为贵”）的价值目标。

三、古代大教育家

1.教育对象：――有教无类：孔子开创私学，让教育对象“有教无类”，并使教育从“学在官府”向“学在民间”转变，打破了贵族垄断教育的局面，推动古代文化教育的发展。

2.教学目的：――使学生“成人”，言行合乎“忠”、“信”，终成“君子孔子“教学目的”注重培养学生高尚品德和服务社会意识，有利于社会发展；但重义轻利，不利物质经济的发展。3.教学方法：――因材施教；言传身教（温故知新、举一反三等）

4.教学内容：――孔子整理过的“六经”。“六经”成为封建社会的教科书。孔子思想也被整理为《论语》，成为儒家经典。

四、评价孔子

1.积极意义

（1）对中国：① 治上，成为封建政治的理论基础（维护一统）；②文化上，成为中国古代传统文化核心内容，有利于修身社建；③ 教育方面，奠定中国古代教育传统，保持文化连续性；（2）对世界：① 汉后，对亚洲，传播先进文化；② 明清后，对西方，为欧洲思想家所启发、借鉴；③ 当今，世界不少学者依然推崇儒学。

2.局限性

维护等级，不平等。

3.总评

世界前列思想家（世界十大思想家之一）。

五、探究问题

第一：孔子及其学说在历史上的地位如何？

1.儒家学派创始人：儒家学说成为几千年中国传统社会的主流思想，影响深远。

2.大思想家：提出“仁”、“礼”、“中庸”；“有教无类”、“因材施教”重要思想。

3.大教育家：开创私人办学先河，提出有教无类思想和一系列教育理念。

4.大作家：晚年整理文化典籍：《六经》。

5.影响深远：儒家思想成为亚洲许多国家传统文化的组成部分；欧洲启蒙思想家受到儒家思想的启发。

第二：请你收集一下孔子言论：学习态度：“学而时习之，不亦悦乎”、“知之为知之，不知为不知，是知也。”学习方法：“温故而知新”、“学而不思则罔思而不学则殆”、“三人行，必有我师”个人修养：“人不知而不愠”、“吾日三省吾身”、“见贤思齐焉”、“见不贤而内自省也”第三：讨论：今天儒家思想过时了吗？还有必要提倡它吗？为什么？

1.儒家强调“有教无类”、“因材施教”、“学思结合”的教育教学思想，对我国当代教育事业的发展和人才的培养有积极作用。

2.儒家提倡“孝”、“仁义”、“诚信”等道德伦理观有助于构建和谐人际关系，促进社会主义精神文明建设。

3.儒家强调“正身自省”、“修已安人”、加强道德修养，有助于约束和规范市场经济主体的交易活动和行为，使社会主义市场经济健康、正常、有序的进行。