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〔论文关键词〕“和”文化现代传统多元主导
〔论文摘要〕文化是人类智慧的结晶。和谐文化是和谐社会建设的理论支撑。正确把握和谐文化必须了解和谐文化的四个层面,它们分别是中国传统文化中的“和”文化、传统文化与现代文化的和谐、多元文化与主导文化的和谐、中国文化与国外文化的和谐。
在建设和谐社会的背景下,对和谐文化的研究不仅是理论指导的需要,而且是社会实践的需要。和谐文化包括四个层面,它们是中国传统文化中的“和”文化、中国传统文化与现代文化的和谐、多元文化与主导文化的和谐、中国文化与国外文化的和谐。这四个层面从点到线,再由线到面,从纵横两个角度概括了和谐文化的多层次内涵。
一、中国传统文化中的“和”文化
(一)天人合一的自然观
摘要:发源于西方的近代科学从本质上来说是一种“力量型”科学,它以其“效用”服务于意欲“控制”的人类权力意志,而中国传统文化中的生态智慧可以为克服西方“力量型”科学范式的界限作出贡献。尽管中国传统文化中的生态觉悟对于纠正西方“力量型”科学的缺陷能够起到积极作用,但是能否起到主导作用——将中国传统文化中的生态觉悟推进为整个人类文明的生态价值方法和生态价值观,这取决于中国传统文化的自觉与超越程度。中国传统文化中生态智慧的发掘与利用关涉到中国现代和谐科学体系的建立与传统文化的复兴。
关键词:中国传统文化;生态觉悟;“力量型”科学;和谐;中国现代科学体系
一西方“力量型”科学范式的理论溯源及其界限
今天我们提到科学,一般指的是近代西方科学,它起源于希腊的理性科学,重视数学的运用与实验的检测,因而也称为数理实验科学。[1]西方近代科学既有对希腊理性科学的继承,同时受西方近代文化观念的影响,它在某种程度上也偏离了希腊理性科学对自由精神的追求,正如吴国盛先生所言,“近代科学不仅是希腊理性精神的正宗传人和光大者,作为现代工业社会的奠基者,科学还以其‘效用’服务于意欲‘控制’的人类权力意志。这是近代科学的一个崭新的维度:力量化、控制化、预测化。”[2]这样,主体维度的价值诉求加上对物质力量的狂热追求,构成了近代科学精神的核心部分,也就是尼采所说的强力意志。这种强力意志构成了西方近代文明的主旋律,也造就了西方“力量型”科学范式。
[3]西方“力量型”科学范式虽然在过去几百年中获得了飞跃性的发展,二十世纪的科学与技术却展示了西方“力量型”科学本身的某种界限。20世纪基础科学的三大成就相对论、量子论和复杂科学的核心思想和结论分别从宇观、微观和宏观尺度证实了西方“力量型”科学的局限性,且这种片面性越来越被人们所认识。
[4]无论是西方科学自身的发展,还是在处理与社会、自然的关系上,西方“力量型”科学范式都面临着发展的瓶颈问题。和谐的生态觉悟、科学的前沿发展都呼唤一种新的科学范式,而这种新的科学范式的核心思想与东方文明中的生态智慧不谋而合,作为东方文明代表的中国文化与科学将面临新的历史机遇与挑战。
[摘要]校训是反映中国教育的一面很好的镜子。校训从无到有、从不成熟到逐步完备,其自身历史脉络的演变,反映了中国传统教育转型为现代教育的历程。校训句式和词语组合等形式的发展和变化,折射了中国教育由重传统文化到重政治口号再到重教育自身规律的转换过程。校训内容从以往的注重道德修养的伦理性内容到加大“智力型”、“实验型”等知识性内容比重再到注重弘扬现代教育理念,都反映了中国教育由传统教育向现代教育转轨的历程。
[关键词]校训;中国教育;变迁
蕴涵传统文化和体现时代精神的校训在其百年发展中变化较大,它的变化暗合了中国教育的变迁,折射了中国教育由传统走向近代进而步入现代的光辉历程。本文着重从校训的历史脉络、形式、内容三方面的变化反映中国教育的变迁。
一、校训的历史脉络折射中国教育的变迁
“校训”二字不像“家训”、“庭训”,在我国古籍中已独立成词。古籍中虽有“校训”二字,但并非词组“校训”本身,一经句读,即可看出“校”和“训”是各自成义的,且“训”多为动词。如《全唐文》提到:“……五校训齐……”,意为五组军队训练整体;《明史》卷十中说道:“其学校训导未教生徒”,意为学校就是来教育、训导那些未受过教育的学生。
我国古代虽没有独立的“校训”词组,但却存在校训的精神内核。《大学》“三纲领八条目”、《学记》“建国君民,教学为先”、南宋白鹿洞书院《白鹿洞书院揭示》和岳麓书院“忠孝廉节”等,虽说并非我们所指的校训,但内容和形式却为校训的产生奠定了基础,是校训效法的样板和取材的“总库”。
摘要:中西方文化由于差异而进行的角力与更新发端于清末时期,鸦片战争成为关键点。战争的结果使得中西方文化开始交融和更新:西方文化逐步传入中国,而原生态的传统文化开始遭到质疑。中西方文化有相通之处,但不可脱离其发展的历史背景来理解。深入分析鸦片战争前后中西文化在角力中更新换代的进步过程,能够为当代中国传统文化的传承与更新提供参考视角。关
键词:传统文化;鸦片战争;角力;更新回顾
中国传统文化发展历史,清末的鸦片战争成为了一个分水岭。在此之前中国传统文化以单向度的输出为主要交流模式,这个特点持续的时间长,稳定性高。然而鸦片战争之后产生了颠覆性变化,随之而来的西方文化劲风急吹,使得中西文化产生了巨大的碰撞与冲击,由此形成了中西文化的角力,为中国传统文化的传承与更新提供了契机。
一、鸦片战争下中西文化冲突的特征
对于鸦片战争,中西方学者有着不同的称谓。这反映出各自文化阵营关于此次战争目的的看法差异。中国学者一般将此次战争称为“鸦片战争”,认为是反对走私的正义护国战争;而一些西方的学者则将其称为商业战争,认为是为了打破贸易不公的局面。这种称谓的差异,实际上源自中西方之间的文化冲突。这种冲突可以从两个方面感受到,其一是战争的缘由,其二是战争结果。从战争的缘由来看,鸦片战争爆发的表面原因是清政府的禁烟行为,但深层次的缘由却要从鸦片战争之前中英两国的状况来探寻。从十八世纪中期,清政府逐渐开始关闭沿海的海关,只剩下广州作为唯一的通商口岸并设置了诸多严苛条例。在此期间,不少商人请求开通口岸均被驱逐出境。此时的英国已完成了工业革命,其与日俱增的生产力水平急需广阔的市文化场作为倾销地。但是,正常贸易渠道受阻的情况下,走私活动却很猖獗。清末时期英国在中国广东海域大量走私和贩卖鸦片,前后持续了二十多年。至道光年间,走私鸦片的数量已经超过四万多箱,不但造成白银迅速外流,同时使得中国人的精神和身体都备受摧残,社会生产力及社会秩序受到严重损害。
因此,1838年道光帝派遣林则徐为钦差大臣,令其至广州禁烟。这一著名的虎门销烟最终成为英国发泄不满的突破口,引发了历史上著名的鸦片战争,并以中国在1842年签订不平等的《南京条约》为停战代价。回顾这场战争始末,由于英国商人的鸦片通过走私渠道进入中国,清政府禁烟名正言顺。但英国政府则认为他们是“为保护鸦片贸易而打起来的战争”。无论是中国还是英国,都认为自己为正义的一方。然而,实质上这是源于中西文化的差异和冲突。费正清就曾经提到,鸦片战争的爆发缘由是中国没有以平等的状态参与到国际交往中,而英国却以武力打破了这一现状。一方面,在战争爆发之前,英国曾经派遣使团来到中国,以期达到通商的目的,不料却以失败告终。1793年,英王派遣其表兄乔治•马戛尔尼来到北京觐见乾隆皇帝,乾隆皇帝拒绝了马戛尔尼有关开商埠减课税的要求,理由是天朝物产丰盛,没有与他国通商的需要。这一理由充分反映了中国以天朝上国自居、蔑视他邦的文化心理。乾隆之后的继任者亦是如此。回顾两者的社会背景,英国此时是完成了工业革命的资本主义社会,而中国仍然留在封建社会不发达的经济形态中。在这样差异巨大的社会经济基础上所生长出的文化,必然产生巨大的冲突。
一、马克思主义中国化背景下的中国传统文化现代化
在马克思主义中国化的大背景下,中国传统文化的现代化问题一直以来都颇受争议,时至今日也是学界热议的问题之一。在笔者看来,在马克思主义中国化不断深入发展的今天,中国传统文化要想得到进一步的发展和延续,就必须同现代社会进行摩擦碰撞,从而保证传统文化的活力。中国传统文化要实现向现代化转变,在其转变过程中,必须戒掉全盘肯定以及全盘否定的不利倾向。即在向现代化转变的过程中,不能在没有进行分析判断的基础上就进行照搬照抄,将中国传统文化机械的复制到现代社会中来,同时也不能完全否定中国传统文化。要克服这两种倾向,就需要采用马克思主义的态度来帮助中国传统文化实现向现代化转变的目标。由此可见,马克思主义中国化在一定意义上能够为中国传统文化现代化提供方法论依据。首先,中国作为五大文明古国之一,传统文化源远流长,不仅其内容极为丰富,涉及面也极为广泛,儒学这一文化符号就是中国传统文化心理结构的重要构成部分之一,它对我国人民的生活及思维方式都有着极为深刻的影响。一方面,儒家思想最早形成于春秋战国时期,它主要倡导政治统一、社会安定、道德规范,仁政以治、发展教育和生产等,这些思想对于促进当时社会经济的发展发挥了巨大的推动作用。不仅如此,儒家传统思想中的“天人合一”的论调不仅是对人与自然和谐统一的倡导,同时也是对创建人与人之间和谐关系的倡导,这些思想都能过在现代化的社会条件下继承下来。另一方面,由于儒家思想形成于封建社会,生产力条件低下,因而儒家思想所携带的小农意识、官僚意识以及宗法意识都极为浓厚。例如,儒家思想对于传统及内倾心理过于注重,从这一点来说对现代社会的发展却有不利影响,极容易造成教条主义以及独断论调的产生;不仅如此,儒家思想“重实践,轻理论”“多证悟,缺逻辑”的特点也极易造成经验主义的产生。这些必然会成为中国传统文化向现代化转变的阻碍。不仅如此,在依据两点论对我国传统文化进行剖析的过程中,同样要坚持重点论,否则就无法体现出中国传统文化的精萃,使其在马克思主义中国化的背景下得以更好的传承和发展。例如,儒家倡导“以和为贵”,提倡保持人际关系的和谐;墨家倡导“兼相爱、交相利”提倡个人与社会的和谐相处,保持道德与功利的和谐统一;法家倡导在统一的格局内实现社会和睦;兵家有“先和而造大势”“令之以文,齐之以武”之说;不仅如此,前任国家主席在面对复杂多变的国际形势时也提出了“创建和谐社会”的发展路线„„这些言论都对和谐思想进行了肯定和宣扬。由此可见,坚持和谐思想自古以来都是我国传统文化的主要发展走向。为此,在实现传统文化现代化的过程中,必须坚持两点论和重点论的统一,保证传统文化现代化转变方向的正确性。其次,随着全球一体化趋势的不断加强,受文化现代化发展要求以及西方文化的影响,在进行传统文化现代化转变的过程中,我们必须明确传统文化向现代化转变的动力。自1919年“‘五四’运动”爆发以来,包括马克思主义在内的一系列西方思想逐渐传入中国,外来文化的渗透为中国传统文化转型提供了外部动因。中国传统文化自身所固有的包容性和认同性是传统文化现代化的内在驱动力。中国传统文化不仅是承载中华民族历史思考的载体,同时也是将中国与其让他国家区别开来的标志。在这个文化现代的时代,中国传统文化的魅力并没有被削弱。例如,不断涌现出来的“汉服运动”“成人礼”等社会现象,都向我们说明了传统文化被人民所肯定和接受。在笔者看来,没有哪一个民族的发展是可以在摒弃本民族传统文化的前提下进入现代化的。为此,社会发展的实际需求以及马克思主义中国化的需求都在不断推动着中国传统文化向现代化转变,这也是其动力所在。最后,从现实来看,中国传统文化要实现现代化的转变,是需要经过漫长的发展演变过程的。随着鸦片战争的爆发,西方文明涌入,人民开始了解西方文化,“中学为体,西学为用”以求富国之路的思维模式建立起来,中国近代文化的发展也有了新的发展路径。随后,维新派对于西方文化的大力引进,对中国近代文化的发展产生了巨大的推动作用,人民开始从学习西方先进科学技术发展到学习西方政治制度。在这样的动荡时期,中国近代文化的发展也产生了较大的动荡,“‘五四’运动”的爆发从思想观念方面改变中国传统文化,“民主”和“科学”的理论被提出并逐渐得到重视,据此开始,中国传统文化历经了一段被批判的时期。与此同时,中国马克思主义者面对当时盛行的“全盘西化”的论调以及“文化保守主义思潮”的洗礼下,提出了新的论调——建立新民主主义文化,随后随着这一主张逐渐被人民所认可并接受,马克思主义在中国的发展势头也越来越好,同时如何对待马克思主义也引发人民的思考。自此之后,中国传统文化在此种形势的推动下也开始逐渐向现代化转变。
二、结语
综上所述,中国传统文化要实现现代化的转变,势必会经历一段不断地转型、演变的过程,为此,在这一过程中不仅要保留中国传统文化中优秀的文化成果,同时也要随社会、时代的变革而不断开拓创新,这就需要马克思主义对其转变过程进行科学的指导,加强对马克思主义方法论的运用,对传统文化进行科学的划分,从而帮助传统文化向现代化转变,为中华民族发展面向现代化的大众文化而不懈努力。
作者:毛静单位:郑州旅游职业学院