民间故事论文：民俗故事研究意义

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本文作者：林继富作者单位：中央民族大学

民间故事讲述活动的核心是传承人和听众。中国民间故事传承人有两类:一类是拥有故事，但讲述能力稍差一些，这类传承人往往没有传承故事的积极愿望和行为，更多的是接受和吸纳，故事存续在他们的心里。这些人也许不是出色的故事讲述人，但是在他们的人生实践中，常常把自己积蓄的故事传递给同辈友人或后辈子孙，因而发挥了保存与传承故事的作用。另一类是民间故事讲述的能手，他们具有故事讲演的诸多潜质，热爱故事，记忆力惊人，善于把从各种渠道得来的故事，如听取的故事、书本的故事等都储存在大脑里，形成故事资源库;讲述富有创造性，善于把不同的故事类型和故事母题融会贯通，能够将不完整、不完善的故事丰满起来，把传统故事与现实生活连接在一起，在讲述过程中形成自己的特点;在他们的内心有创作故事、讲述故事的强烈欲望和冲动，并付诸实践。这些杰出的民间故事传承人是地方传统的集大成者，在今天通常被认定为非物质文化遗产项目代表性传承人。

要成为非物质文化遗产项目代表性传承人应符合以下条件:“熟练掌握其传承的非物质文化遗产;在特定领域内具有代表性，并在一定区域内具有较大影响;积极开展传承活动”。①这三条标准对于民间故事传承人来说，具体就表现为储藏有数量可观的民间故事，具备讲故事的才能和风格，在一个地方有重要影响和良好的社会关系，并且积极主动地展开故事传承活动。被政府认定为非物质文化遗产项目代表性传承人，应当履行下列义务:

开展传承活动，培养后继人才;妥善保存相关的实物、资料;配合文化主管部门和其他有关部门进行非物质文化遗产调查;参与非物质文化遗产公益性宣传。非物质文化遗产项目代表性传承人无正当理由不履行前款规定义务的，文化主管部门可以取消其代表性传承人资格，重新认定该项目的代表性传承人;丧失传承能力的，文化主管部门可以重新认定该项目的代表性传承人。②

民间故事传承人是民间故事讲述的代表，是一个地方叙事传统的储存库，是故事的创作者和传统的携带者，他们在民族文化和社会发展的历史进程中应该也必须承担起承传知识、延续传统、教育和培养传承人的责任和义务。

民间故事讲述研究的核心———讲述人，就是非物质文化遗产保护的对象———传承人。对民间故事传承人及其讲述的研究侧重于现代性背景下的现在状态，通过故事讲述研究，较为科学和系统地展现当下中国民间故事传承人的独特风采，揭示中国民间故事的丰富性和复杂性。在此过程中，寻求解决民间故事传承人生存和技艺传承的问题，提出民间故事传承人和故事村落的保护策略和可行方案。

民间故事是中国民间社会最基本的文化资源，也是先前社会留存下来的最适用的娱乐资源。这些由传承人讲述的故事是地方社会基本的文化传统，民间故事传承人是传承传统和创新传统的中坚力量，他们在传统的承继中不断建构、不断丰富，引导着民间叙事传统的发展方向。这些传承人不仅各自有着鲜明的个性，而且成为地方传统的代言人。他们一般是地方文化活动的积极分子，也是凝聚城乡文化、推进社会发展的重要人物，尤其是那些杰出的民间故事传承人身上依然保留着珍贵的文化传统，具有与时俱进的文化精神，他们在继承地方文化与感应时代需求等方面起到了积极作用。因此，民间故事传承人的讲述研究，有利于保护民间故事传统的延续性，促进中华文化发展的多样性，丰富民众的日常文化生活，构建社会的和谐与进步。

长期以来，民间故事研究主要利用搜集上来的语言文本，缺乏鲜活的生活基础和深厚的文化传统。“说唱的文本始终仅仅存在于说唱演出的时间中。作为声音使空气发生振动而出现的文本随着声音的沉寂而销声匿迹。然而我们所收集记录下来的文字文本却一直在桌子上纹丝不动，其存在与时间无关。我们没有留意到那些由于对文本作收集记录而丢失的东西，而一直认为通过文字化的工作即可使文本变为分析的对象”。［13］这种取向难免导致在寻求民间叙事规律的时候出现某些偏差与不足。因此，从讲述的层面讨论故事传承人与听众、讲述现场与叙事传统构成的共同体，从生活和讲演的视角探索民间叙事传统的内在结构规律，就显得尤为必要了。

民间故事的生成具有厚重的文化传统基因，虽然我们无法清晰每个故事的来源，但是，一个地方的叙事资源是有限的，也是可以梳理清楚的，传承人讲的故事及其传承关系亦是可以明白和具体把握的。这就要求我们要特别重视民间故事传承人和他的生活轨迹，详尽访谈和记录传承人的生活史，以及他所记忆的人、事、物和他的个人观点，查找和记录传承人生活区域的自然、历史、文化等内容，采访和记录传承人现今的生活、家系和社会关系、社会活动等，编制故事传承人和故事流动的网状结构图，探索故事传承与地方文化发展的关系，探讨文化关系网络之于传承人讲述个性、传承人故事讲述之于民间叙事传统的价值和意义。

民间故事因为讲述得以存活和流传，这些讲述都是在特定时空环境中完成，尤其是传统中国的熟人社会当中。传承人的讲述要维系传统的地方属性，并且以讲述传统强化地方属性，这在年长的人那里体现得更加明显。在原始部落里，老人是传统的守卫者，这不仅是因为他们较其他人来说，更早地接受了传统，而且无疑还是因为他们是惟一一群能够享有必要的闲适的人，这使得他们可以在与其他老人的交流中，去确定这些传统的细枝末节，并在一开始的时候就把这些传统传授给年轻人。在我们的社会里，老人也受到尊敬，因为在生活了很长时间之后，老人阅历丰富，而且拥有许多的记忆。既然如此，老人怎么能不会热切地关注过去，关注他们充当护卫者的这一共同财富呢?［14］

年长的故事传承人之所以赢得人们的认同和尊敬，首先他是一个老者，因为对于不同寻常的知识和经历来说，年纪大的人不仅接受传统的过程比别人长得多，知闻传统的范围比别人广泛得多，感受传统的经历也比别人丰富得多。老年人对传统的留恋和守护具有特别的倾向性，“对于过去，老年人要比成年人更感兴趣”。［18］这类对过去感兴趣的老人存在于每个时代、每个地方，是每个时代、每个地方文化传统延续的中流砥柱，今天也不例外。

自古及今，地方传统的每一次创新、丰富均是在既有的传统基础上完成的，这些传统成为地方民众生活稳定的文化基因;区域内共享的伦理观念和道德准则成为规约传承人讲述活动的法则，也规约着故事的生成与演进;地方文化生境和自然环境在一定的时间内相对稳定，构成了民间故事讲述的情境，它渗入故事之中，促进了故事的传讲，也促进了民间故事传统在内聚化基础上得以形成和延展。但是，传承人的生活和他所在的区间又不是封闭的，讲述空间也不是封闭的，从这个意义上说，民间故事是交流的方式，并且在交流中生长和发展。人们住进来、迁出去，因为生存或其他原因或长期或短时间地流入、流出，不同区间的人交流、往来、熟悉，不同区域的故事和文化随着人这一主体而带进带出，影响和丰富着地方的叙事，人们在共享、传承和创新中感受传统和享受传统，也体验着快乐。

民间故事讲述的地方属性和交流属性，决定了民间故事的传统性和多样性。通过不同区域故事讲述的研究，我们能够更为具体而细致地理解民间故事的地域个性和文化共性，进而发挥和凸显民间故事之于地方文化的标志作用和认同功能，以及民间故事之于团结民众、凝聚民心、凝结传统的巨大力量，理解民间故事对于民众性格的模塑和地方精神的形成的重大影响，理解各个区域民间故事生成和发展的外在力量与内在动力彼此交集、融合过程中出现的复杂文化现象。