体育文化融合管理
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论文摘要：对当下学术界比较流行的中西体育文化“融合论”的两种观点提出了质疑。研究认为，由于中西体育文化在价值观念、表现形态、文化适应性上的巨大差异，以及发展形态不平衡，两者不可能融合。中西体育文化比较应该走出二元对立、非此即彼的研究框架，使二者在各自领域内并行发展。当前，我国应大力学习西方体育文化，发展奥林匹克运动；同时，也要加强对中国民族传统体育的保护。
Queriesaboutthe“theoryoffusion”ofChineseandwesternsportscultures
HANKun
（DepartmentofPhysicalEducationandMilitary，ZhejiangUniversityofFinanceandEconomics，
Hangzhou310018，China）
Abstract:Theauthorsraisesafewqueriesabouttwoviewsofthe“theoryoffusion”ofChineseandwesternsportsculturepopularintheacademiccommunitytoday,anddrewthefollowingconclusions:sincethereisahugedifferenceanddevelopmentformunbalanceinvalueconception,expressionformandculturaladaptabilitybetweenChineseandwesternsportscultures,itisimpossibleforthetwoculturestofuse;forcomparingChineseandwesternsportscultures,theresearchframeofdualisticoppositionandeither-orshouldbebroken,sothatthetwoculturescandevelopintheirownareasinparallel;atpresent,ChinashouldvigorouslylearnwesternsportscultureanddeveloptheOlympicmovement;inthemeantime,theprotectionoftraditionalChinesenationalsportsshouldbestrengthened.
Keywords:comparativesport；sportsculture；theoryoffusionofChineseandwesternsportscultures
目前，体育学术界普遍认同北京奥运会将给中西体育文化的交流提供良机。不仅如此，很多学者更是认为奥运会将是中西体育文化融合的大好时机。然而，中西体育文化融合是历史的必然吗？两者之间有融合的可能吗？在此，笔者对流行于体育学术界的中西体育文化“融合论”两种典型观点的相关论断提出质疑，并对如何合理看待中西体育文化提出一些看法。
1对中西体育文化“融合论”两种典型观点的质疑
1.1中国体育文化可以“治疗”西方体育文化的弊端吗？
通过中西文化差异性比较，剖析双方的优缺点，进而提出中西体育文化必然走向融合是目前学术界普遍采用的研究范式。比较有代表性的观点是：“与任何事物一样，西方文化有其辉煌的一面，但也有其固有的缺陷。其主要问题是它将物质利益置于高于一切的位置，将物质享乐置于精神之上，这种价值观对体育的直接影响就是导致了竞技体育的异化。当前奥林匹克运动中出现的过度商业化、兴奋剂滥用等危及奥林匹克理想的问题，都可以在它所赖以生存的西方文化中找到根源。”“中国传统体育文化中偏重于人体的康寿、保健、疗治的养生体系，有完整的结构功能和理论基础，并具有普遍的适应性，对于奥林匹克运动中出现的注重高水平竞技运动能力的培养、追求肌肉强化，而忽视人体精神与外形的和谐、忽视人体与自然和谐的状况，无疑是一种完善和补充。其次，具有儒家色彩的传统体育伦理思想中所表现出的公正、诚实、仁爱、友善等观念，对当今世界体育竞赛中出现的兴奋剂浊流和球场暴力的阴影无疑具有净化作用。”[1]对这些论断，笔者不敢苟同。
首先，简单地认为西方文化重物质、轻精神，没有任何道理。西方在科学、逻辑、法律、艺术、文学等方面的创造一点不比中国人差，甚至有过之。现代大学首先诞生在欧洲，而非中国；高品味的音乐在西方而不在东方，更不在中国；标准的体育形态在西方，我们现在研究的奥林匹克更是西方文化的宠儿；现代自然科学在西方产生，将人类的视野和脚步带到了浩瀚的宇宙，更是实现了五千年华夏文明梦寐以求的“嫦娥奔月”的壮举；现代的国家治理中许多理念，例如法律、民主、平等、自由等思想都来自西方。这样的现实，怎能说西方文化重物质、轻精神呢？
其次，将现代奥林匹克运动中存在的许多问题，归咎为西方文化存在弊端，这样的观点值得商榷。现代竞技体育诞生于西方，带有西方文化的基因，学者卢元镇[2]认为：“其他国家、民族的体育文化都只能归于‘亚体育文化’或‘准体育文化’。”五千年的华夏文明，连真正的体育都没有产生，又凭借什么来断定西方文化存在问题呢？如果真将竞技体育中存在的问题归咎于西方文化，那么，中国文化中存在的专制、愚昧、贪污、腐败等问题，又该归咎于谁？这些问题，归根结底是人的问题，而不是文化的问题。竞技体育本是人类创造的一种特殊“游戏”，竞技体育中存在的问题，终究是竞技体育主体——人——自身的问题。金钱让竞技体育走向职业化，它使竞技比赛更富有观赏性，同时也大大推动了竞技水平的不断提高。
再次，中国传统体育文化的养生体系对西方体育文化是一种“完善和补充”的观点同样值得商榷。其立论的理由是西方竞技体育“追求肌肉强化，而忽视人体精神与外形的和谐，忽视人体与自然和谐的状况”。仔细分析就会发现这样的论据与论点都存在问题。现代竞技体育带有典型的西方文化特征，强调竞技，重视肉体，强调肌肉的力量和外形，然而，强调外形的根本原因，恰恰是为了发展精神，培养人勇敢、顽强、进取、超越、拼搏的精神与意志，是为了实现人的身心和谐发展，这一点，早在古希腊就倡导和实施得淋淋尽致，现代奥林匹克运动更是接过了西方的这种传统，将人的全面、和谐发展视为目标，倡导和实践着一种高尚的人生哲学。同时，西方对自然的理解与中国传统文化有很大差异。西方倡导外在索取，对自然的理解表现为拷问自然、鞭打自然，通过实践征服自然；而中国自古倡导的是天人合一的自然观，与自然和谐相处，其结果有利有弊。利的方面是保护了自然，破坏较少，弊端就是对自然不了解，于是，在自然面前，人都成了奴隶，严重抑制了自然科学的发展，以至于中国“嫦娥奔月”的神话让高鼻子、蓝眼睛的外国人抢了先。因此，认为西方体育“忽视人体健身与外形的和谐，忽视人体与自然和谐”的观点站不住脚。这种论断缺乏对西方文化深入了解，用一种中国式的“解读”来责问西方文化，以自我为中心，显得十分狭隘。
最后，认为“儒家色彩的传统体育伦理思想中所表现出的公正、诚实、仁爱、友善等观念，对当今世界体育竞赛中出现的兴奋剂浊流和球场暴力的阴影无疑具有净化作用”的观点同样值得商榷。西方体育中存在的一系列问题，包括盐湖城丑闻在内，最后的解决都是以民主、法律与监督的西方方式来完成的，而不是靠中国文化的道德说教来解决的。竞技体育是现代人设计的“游戏”，其存在的兴奋剂浊流和球场暴力等一切丑恶现象，最终还是需要人来解决，需要更加完善的制度来解决。
1.2中西体育文化必然由冲突走向融合吗？
目前，学术界还有一种观点认为：“19世纪末开始传入中国的西方现代体育对当时正处于发展低潮期的中国传统体育造成了一定的冲击，因而从一开始，两者就表现为激烈的冲突和对抗。然而，随着社会形势的发展，尤其是随着西方现代文化对中国传统文化影响的逐渐深入，在如何处理以西方现代竞技体育为主体内容的奥林匹克运动和中国传统体育之关系的大论战中，两者从冲突逐渐走向了融合。其实，就具有数千年悠久历史的中国传统体育文化而言，对一种异质文化的认可要经历一段痛苦的历程，而要接纳它并将其融入自己文化的发展之中，则更需要莫大的勇气。”[3]笔者认为，对这种认为中西体育文化由冲突走向融合的说法要有清醒的认识。
首先，中西两种体育文化是完全的异质文化，其冲突是客观存在的。从历史上来看，“土洋之争”就是典型的例子。经过五四新文化运动的推动，中国开始意识到奥林匹克运动的价值，于是，中国文化对奥林匹克运动由排斥走向接受。然而，需要明确的是，中国接受奥林匹克运动，是中国在向奥林匹克靠拢，而不是相反。可以说，中国向奥林匹克运动靠拢，是一种文化自觉的表现。有学者认为：“文化融合是指两个自主文化体系大致相互接近。”[4]如果按照这样的理解，通过奥林匹克运动在中国的发展历史，很容易看出，是中国体育文化向奥林匹克运动接近，不断融入奥林匹克文化，而不是相反。
其次，中国接受奥林匹克运动的确需要勇气，因为，要冲破封建礼教的束缚。然而，中国传统文化是缺乏竞争意识、科学观念，缺乏培养和发展个性的环境与条件的。这些既是发展奥林匹克运动所欠缺的，更是中国进行现代化建设所急需的现代人心理品质[3]。而这些东西恰恰深深地蕴含在奥林匹克文化之中。因此，中国接受奥林匹克运动，并不是好像中国“吃亏”了，恰恰相反，是中国获得了实惠。付出一点勇气，是必须的，是值得的。
2中西体育文化之间没有融合可能
“中国体育文化”与和它既相对又不可分离的伙伴“西方体育文化”是支撑20世纪中国体育思想最基本的思维框架之一。冲突与融合是文化学研究中最常用的概念。中西体育文化的冲突与融合，也是当前体育学术界最常用的概念，但同时也是最没有受到仔细推敲和深入分析的概念。澄清概念的重要性无论怎么强调都不过分。引用维特根斯坦[5]的话来说就是“哲学问题往往是哲学语言的误用产生的”。
学者李力研[6]认为：东西文化在好多方面都可以对话和交流，但在体育这个问题上则几乎没有“对话”的可能，更不存在什么“交融”。体育是典型的西方文化产物，东方没有这东西，四大文明圈子，都没有这个东西，只有希腊才有体育。现代奥运会比赛中，即使不断地融进一些亚洲的所谓体育项目，那也不是奥运会向这类项目低头，而是这些东方项目如何适应奥运会的规则要求。切莫把外包装当成“交融”，那样的话，实在是有些自欺之虞。笔者比较赞同李力研的观点。中西体育文化之间不可能实现真正的融合，还基于以下几个方面的原因：
1)价值观念的巨大差异。
中国传统体育植根于“天人合一”、阴阳、八卦、五行等之中，在古代中国封闭的农业经济条件下产生了独特的“养生文化”，崇尚抽象、注重伦理、看重礼仪教化，少有竞赛意识，重节奏、韵律、神韵，重朦胧、抽象、含蓄美。而西方体育则在西方哲学重外在、分析，重与自然斗争等观念指导下产生了以激进性、个体性、开放性、流变性为特征的“竞技体育文化”，崇尚精确、注重规则，有强烈的竞赛意识，讲求不断超越，重阳刚、力量、速度之美，重外在、形体美。
中西体育之间这种价值观的巨大差异，在现实中就表现为中国传统体育项目难以在西方世界传播，难以得到西方人的普遍认同和研习。即使有一些西方人对中国传统体育发生兴趣，由于不理解中国传统文化，对中国传统体育的认识流于表面，仅仅受近代武侠电影的影响学到了武术和太极的几个招式，结果是徒有其形，而对中国传统体育文化缺乏认同，加之受西方中心主义思想的影响，至今还有许多西方人对中国的认识还停留在清王朝时代，还是愚昧、落后、贫穷、衰弱。这些原因使得中国传统体育要真正在西方世界大范围传播开来显得十分困难。
2)表现形态的限制。
西方体育精神熏染于地中海的长风之中。古希腊人以自然科学作为一切思维的逻辑起点，他们用机械力学的原理解释一切自然现象与过程，甚至把人也看成是机械。这样的哲学酿造出了独特的体育文化：以对人的能量的挖掘，来获取人在时间、空间中的永恒，具有明显的竞技性、规范性和精确性特征。由此，古希腊人创造了赛跑、跳远、标枪等极具竞技性的体育项目，这些项目具有鲜明的物理特征。不仅如此，自古希腊以来，西方体育一直倡导和实践着一套严格的、细化的、量化的竞技规则，竞争必须在在公平、公正、公开的环境进行，具有严格的“立法”。因此，学者李力研认为西方体育就是“物理体育”和“立法体育”。
然而，中国体育却表现出另外一种形态。古代中国哲人通过人自身的小宇宙，发现自然的大宇宙；或者说，中国古代哲学始终在宇宙与人的浑融莫辨与交相注视中，完成着一种相互的发现。于是中国文化不可能是人与自然对抗的文化，中国文化在天人合一里寻觅对于真理的把握。这样的文化情怀孕育出的体育就是：重自然之道，重身心愉悦，重人际和谐；无视竞技性，不刻意追求超乎自然常态和令人叹为观止的体格与体能，拒绝以单纯的量化指标衡量优劣，尤其拒绝为了身体某一部分过度发达而损害另一部分的健康。对运动场地几乎没有什么要求，没有什么严格的、细化的、量化的竞技规则。
以上这种差异在中西体育文化交流中的典型表现之一，就是中国武术难以成为奥运会正式比赛项目。因为，西方体育讲求“直接对抗”和“简洁评判”。中国人在武术的问题上更多考虑的则是“招式”“眼神”乃至“精气神”，而不是像拳击那样只在乎如何击倒对方。日本和韩国的柔道、跆拳道之所以容易走向世界，成为奥运会正式比赛项目，原因不在于它是东方文化，而在于它们的直接明了和容易裁判[7]。
3)文化适应性的限制。
在市场经济不断深入的今天，我国传统体育的发展面临着越来越严峻的考验：不仅面临着生存的问题，更面临着发展的问题。如此严峻的现实，带有浓厚农业经济基础的中国传统体育怎能实现与经过工业文明洗礼的西方体育平等对话？对话都很难，就更别说西方学习和传播中国体育文化了。没有西方广泛学习和传播中国体育文化，融合的愿望也就只能落空，在现实中突出地表现为中国单方面融入西方体育文化，向以奥林匹克为代表的西方体育文化看齐，而西方对中国传统体育文化知之甚少，西方主动宣传中国传统体育文化几乎是中国人的一种奢望。
4)中西体育文化发展不平衡所带来的限制。
经济全球化带来体育全球化，准确地说，是西方体育的全球化，是世界上其他国家与民族的体育在价值观念、比赛规则、制度等多方面向西方体育看齐，以西方体育崇尚的价值观为“坐标”。在严峻的形势下，中国民族传统体育的发展显得异常艰难，也备受人关注。在强势的西方体育面前，一方面，中国传统体育面临着被排挤的危机，面临着生存的危机；另一方面，中国传统体育还面临着发展的困境。西方体育不断进行全球扩张，将欧美价值观念充塞地球村的每一个角落，将其它民族、地区体育文化排挤到悬崖，也使得其它一些体育文化主动进行自我“欧美化”改造，在欧美体育文化大家族里勉强争得一席之地，伴随着这个“巨人”进行全球传播。直到目前为止，在亚洲，只有韩国和日本的体育文化实现了这种转型。中国体育文化依然在国际化与本土化的困境中苦苦挣扎。中西体育之间难以实现平等对话，你中有我，我中有你的局面就更难以形成。
3对待中西体育文化的正确态度
也许是中国经济势头强劲急速增长的大背景，让一些人有些恍惚，开始言辞激烈地批判“欧洲中心论”，以儒家道学家的姿态倡导恢复“传统”，清算西方的一些价值观念与文化形态。关于中西体育文化的争议，极端的情绪或理论都不利于问题的探讨，因为极端化往往意味着将问题简化。极端化的理论探讨即使理解为“片面的深刻”也易诱发影响深刻的误导。亨廷顿抛出的“文明冲突论”进而引发的基督教文化与伊斯兰教文化之间的冲突已经给人类敲响了警钟。笔者认为，当下对待中西体育文化应持以下基本态度：
1)我国必须大力学习西方的体育文化，发展奥林匹克运动。
首先，我国体育面临着双重任务，一是在社会主义市场经济条件下，大力发展竞技体育，一是在社会主义市场经济条件下探索我国民族传统体育的发展。在市场经济条件下发展竞技体育，西方国家远远走在了我们的前面，我们绝不能因为我国在国际大赛，特别是奥运会比赛上获得了巨大突破与优异成绩就妄自尊大，事实上，奥运金牌只是现代体育的一个侧面。当前我国竞技体育的产业化、社会化、法制化都还有待进一步提高，许多东西都还要向西方学习。不仅如此，和西方体育强国相比，在现代体育层面上，无论是制度、观念、发展规模、速度，我们都落后西方很多。无论在竞技体育层面上，还是在大众体育层面上，都还有很远的路要走。
其次，我国已进入改革开放的攻坚阶段，这一时期，各种社会问题开始突现出来。城乡差距拉大、贫富悬殊、环境恶化、突发事件增多、公共安全受到威胁，如此种种，伴随着改革的深入，在局部层面上还有进一步恶化的可能。因此，现阶段，需要全国人民以奋发图强、自强不息、开拓创新的英勇精神，以“更快、更高、更强”的英雄气概，以公平、公正的规则意识，全身心投入到社会主义各项事业建设之中，把改革进一步推向纵深阶段，以切实的行动、稳健的步伐，一步步实现中华民族的伟大复兴。奥林匹克文化中所蕴涵的拼搏、进取、超越、公平、公正等人文精神，恰是我国当前社会经济发展宏观背景条件下的时代要求。大力发展奥林匹克运动，进行全国、全民族动员，在全国进行一次大的思想洗礼、思想启蒙，具有重要的现实意义。
2)保持中西体育文化在各自领域内发展。
在大力学习西方体育文化，发展奥林匹克运动的同时，还应妥善处理中西体育文化的复杂关系。目前，学术界在探讨中西文化的交流问题时，争论者多以非此即彼，绝然的二元对立情绪和思维方法，争得理直气壮，互不相容。笔者认为，对中西体育文化必须有清醒认识，必须避免三大误区：一是以西方的价值尺度为标准简单地否定中国传统文化，从而形成所谓的文化激进派，主张全盘西化；二是死抱住中国传统文化不放，对西方文化采取拒斥甚至诋毁的态度，从而形成所谓的文化保守派，“固守国粹”；三是倡导“中体西用”或者“西体中用”，都是误导。虽然中西体育文化之间差异巨大，然而，二者并非水火相克的关系。在此，笔者十分赞同费孝通先生在谈及中西文明的交流摄取问题时，曾提出的一个很高明的见解：“美人之美，美己之美；美美互美，世界大同”。文化最大的魅力是差异，而不是求同，不是统一性。
中西体育文化虽然不可能融合，但并非是不能共存，不是有你就没有我的严格对立。在当下中国，以及在全世界范围内，中西体育文化的共存有诸多现实保障。2005年，联合国教科文组织通过了《保护文化内容和艺术表现形式多样化公约》（简称《文化多样性公约》）。这是国际社会捍卫世界文化多样性取得的重大成果。它意味着文化多样性原则被提高到国际社会应该遵守的伦理道德高度，并具有国际法律文书的性质。不仅如此，随着中国经济的发展，国力不断增强，我国政府不断加强了中华传统文化保护工作，中国传统体育对抗西方体育全球化排挤的能力与意识逐渐加强，为保持中西体育文化在各自领域内发展提供了重要保障。
3)加强对我国民族传统体育的保护。
今天，我们对西方的了解比西方对我们的了解要多得多，要深入得多，甚至可以夸张地说，西方根本还不了解我们。在此，笔者还不敢妄加推测地说，西方根本就不愿意了解我们。我们不能认为因为在许多西方国家有唐人街、有中国的商品，就自认为西方对中国文化的了解有多么深刻。文化最大的魅力是其核心的价值观点与思维方式，而不是外在的器物上，或者是表现手段上，不能认为许多外国人学习中国武术，就认为中国武术可以在世界体育领域内占据重要位置。中西体育文化交流之间的鸿沟是客观存在的，西方对中国体育文化的忽视也是客观存在的。这是一个危险的信号。
中西文化之间发展不对等的严峻现实提醒中国人：当前，我国民族传统体育在西方体育全球化的今天，需要发展，更需要加强保护。旧制度文化可以抛弃，然而，传统的物质文化却不能，也不应该丢弃。制度文化需要向西方学习，这是时代的必然。物质文化，特别是传统体育中的一些物质文化，是需要好好保护的。如果将武术、太极也改成具有“直接对抗”和“简洁评判”两大基本特征的现代体育形态，向西方体育靠拢，武术、太极赖以生存的文化根基就发生了改变，没有中国传统文化的滋养，武术和太极之“躯干”必将走向落寞。因此，中国传统体育文化绝不能纳入到西方文化的发展逻辑与轨道中，否则会给中国传统文化带来毁灭性打击。
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