中庸哲理和中医学

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【关键词】儒学

儒学奠基于春秋战国时期，长期居于中国传统文化正宗地位；中医学理论体系初步形成于先秦两汉时期，以《内经》为其代表作。儒学与中医学共同深深扎根于中华文化这一丰厚土壤。中医学理论是一种带有浓厚哲学色彩的科学，《内经》表现的中国哲学的特征极为鲜明：阴阳互补、五行反馈、动态平衡、中庸和谐［1］，《内经》深受儒学“中庸”哲理的影响，中医学在基础理论和临床治疗方面，都蕴含了“和”的思想。

中庸一词始见于《论语雍也》，《中庸》一书是论述中庸哲理的儒学主要典籍。中庸是儒家思想体系的哲学核心。“中庸”是儒家最高的准则，它要求人们立定“中道”做到不偏不倚，既不过分，也不要不及［2］，中庸之道，重视和谐。

儒家的中庸与中医的理法方药在哲理上都体现了“和”的思想，这是因为在现实生活特别是古代农业社会中，除军事斗争的特殊情况，并非任何矛盾都必须激化或转化。特别是从一些生命有机体来看，以维持机体系统的和谐稳定为目的，强调对立项的依从渗透，中和互补，避免激剧的动荡、否定、转化、毁灭［3］。这种“和”的思想，在中医学具体表现为中和、平衡、适度的意思，崇尚和谐。

中医理论体系的主要特点也蕴含着“和”的思想，如中医的整体观念，认为个体是一个有机的整体，亦是一个和谐的整体。人体的结构互相联系，不可分割，是结构上的和谐；人体的各种功能互相协调，彼此为用，这是功能上的和谐；在患病时，体内的各个部分亦相互影响，有不和谐的表现。中医也认为人与环境之间互相影响，人与自然环境应保持和谐的关系，人与社会关系密切，亦须保持和谐的关系，中医学的整体观应是整体衡动观［3］，和的思想贯穿其中。

中医学的阴阳学说贯穿于中医学的各个领域，它是中医学的理论工具和方法论，也蕴含了“和”的思想，如阴阳交感的理论，是阴阳学说的基本内容之一，蕴含着“和”的思想。阴阳交感是指阴阳二气在运动中相互感应而交合的过程，是阴阳在运动过程中的一种最佳状态。这种最佳状态的实现来自于阴阳二气在运动过程中的平衡协调，即中国古代哲学家所谓的“和”［4］。阴阳二气和谐而发生交感，就产生了自然界、万物及人类。阴阳学说用来说明人体的组织结构、生理、功能、病理变化及指导养生、临床诊断与治疗时，实质上把“和”放在核心。

中医的五行学说，也蕴含着“和”的思想。五行之间的相生相克和制化，维持事物生化不息的动态平衡，这是五行之间关系和谐、亦即正常的状态。五行的相乘、相侮、母子相及是五行之间关系不和谐状态，亦即病理状态。其原因不外“太过”与“不及”。五行学说运用于临床指导，亦是致力于人体和谐，如确定治则时针对“太过”或“不及”原因采取抑强扶弱，治疗木旺乘土宜疏肝平肝为主即是一例，总宜使人体复归于和谐状态。

阴阳的和谐，是人体生理功能正常的根本。人体组织结构属性既中和又平衡。阴阳失调（即失和），则是一切疾病发生的重要原理之一。阴阳的过与不及都致人体失去和谐，发生疾病。治疗就是要首先把握阴阳失调的状况，调整阴阳的偏盛偏衰，以恢复阴阳的和谐平衡。和谐，必须适度，方能做到。

《内经》的养生学说，是在“天人相应”的整体思想指导下建立起来的，更蕴含着和的思想，以顺应自然致和谐，以调摄精神情志致和谐，重保养正气保持和谐，和谐的思想存在于养生方法之中。

中医治疗疾病的方法实持是调和，即“以平为期”。李东垣提出“善治者，惟在调和脾胃”，强调“和”的重要性。清代程仲龄更把治法归纳为八法，专门叙述和法，通过和解或调的作用以祛除病邪，主要包括和解少阳、调和肝脾、调和肠胃等具体治法，这是后世医家对《内经》“和”的思想的具体应用之一。

总之，有关“和”的思想贯穿于全部《内经》之中，这是儒学中庸哲理在中医学中的应用与发展，中医学是“和”的医学。

【参考文献】

1李泽厚.中国古代思想史论.北京：人民出版社，1986,173-196.

2刘俊田，林松，禹克坤.四书全译，贵州：贵州人民出版社，1988,29.

3杨力.周易与中医学，第3版.北京：北京科学技术出版社，1997,746.

4吴敦序.中医基础理论.上海：上海科学技术出版社,1995,16.