乐记和谐思想哲学
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《乐记》凝结着先哲的智慧，包含着许多科学的思想，对今天仍有积极的现实意义：
(一)有利于构建社会主义和谐文化
党的十七大报告提出了“建设和谐文化，培育文明风尚”，“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”，“推进文化创新，增强文化发展活力”的宏伟目标。和谐文化是构建和谐社会的重要内容，又是构建和谐社会的必要条件，和谐社会的构建需要和谐文化与之相对应，构建和谐文化是构建和谐社会的迫切需要。
首先，在哲学基础视阈下，和谐文化源于中华民族文化中的和谐思想，辩证的宇宙观是和谐文化的哲学基础。和谐是《乐记》高超智慧的精髓。“和谐”强调适度，志在圆满。“和谐”强调包容万物，流转生命，展示天道酬善、惠及众生的伦理理念，这与我们构建和谐社会的宗旨是一致的。
其次，在方法论视阈下，《乐记》的和谐思想有助于我们抵制腐朽文化，发扬先进文化。随着科技的发展，文化也日新月异。在文化突飞猛进的同时，也产生了许多问题：高雅与低俗并存，阳春白雪与下里巴人同在，鱼龙混杂，良莠不齐。正宗主流文化学习的人越来越少，而铺天盖地的低俗消极文化正消蚀着广大人民，尤其是青少年的心智和斗志。面对这些问题，我们不得不思考文化与伦理的关系问题，文化对道德的影响问题。要想解决这些问题，到《乐记》那里寻找答案不失为一良策。《乐记》作为一部儒家经典，不仅是音乐史上的巨著，更是一部伦理学和社会学著作，对于我们今天建设社会主义先进文化、提高人类的道德修养、构建社会主义和谐社会有着重要的现实意义
(二)有利于提高人们的思想道德素质
通过上面对《乐记》和谐思想的探讨，我们可以看出，《乐记》的和谐思想具有很强的伦理价值，对于人们道德修养的提高有很大的作用。“移风易俗，莫善于乐；安上治民，莫善于礼”，音乐具有改良社会风气，改变社会陈规陋习的作用。礼，即道德规范对人们道德修养的作用一目了然，而乐对社会风气，道德修养的作用则是潜移默化的。
《乐记》主张音乐对个人的道德修养有重要作用，“礼乐不可斯须去身”，“致乐以治心，则易、直、慈、良之心油然生矣”。乐教不仅对个人有重要影响，还有促成群体关系和睦的重要一面，“是故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；在族长乡里之中，长幼同昕之，则莫不和顺；在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲”。乐教再配以礼教，则“移风易俗，天下皆宁”“情见而义立，乐终而德尊”的良好社会风气指日可待。所以，学习《乐记》、研究《乐记》、从《乐记》中汲取智慧，不仅有助于我们更好的理解和谐、把握和谐，更有助于我们发展和谐文化、构建和谐社会。
二、《乐记》的“和谐”思想探讨
要想真正弄清楚《乐记》“和谐”思想的含义，就不能不涉及中国哲学史上的“和”“同”之辩问题。《国语·郑语》记载了郑桓公和史伯的对话，史伯说：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金、木、水、火杂，以成百物。……声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲。”…史伯的这番话，集中地论述了要求“和”但决不能“同”这一问题。所谓“和”就是不同事物的有规律的和谐的相处，矛盾双方的对立统一，而不是消除差异，消灭对立，所以“和”不能与“同”划等号。搞清楚了“和”“同”之辩，有助于我们更好的理解《乐记》的“和谐”思想，本文拟从三个方面来探讨《乐记》“和谐”思想的含义：
(一)人与心的和谐
人与心的和谐，即人自身的和谐，它实质上就是关于“理”与“欲”的关系问题。“理”和“欲”是历来受伦理学和道德规范重视的一种关系。它说的是人的各种物质追求和各种精神追求之间的关系。“理”即“天理”，就是“人道之正”；“欲”即“人欲”，就是喜、怒、哀、乐各种情绪的外露，对物质世界的各种欲望。
在古代尤其重视对“欲”的节制。《乐记·乐本篇》：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣”。“理”就是“人生而静”的“天之性”，它是先天就有的，是上天赋予的，它的特点是“平和”、“和顺”；而“欲”是后天的，是主体在认识客观世界的过程中形成的不好的一面，是“感于物而动”的结果，是需要克制的，否则就会“有悖逆诈伪之心，有淫逸作乱之事”。如果人不加节制地放纵自己的欲望，就会导致人伦的混乱和道德的败坏。因此需要一种“正道”来对外在的诱惑和个人的欲望加以节制和进行正确的引导，达到“和”的状态。“是故先王之制礼乐，人为之节-．．…·礼节民心，乐和民声”“礼乐不可斯须去身。致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣”。
通过礼乐的教化功能，“理”与“欲”的关系得到合理的解决，“天理”存而“人欲”灭，也即实现了人与心的和谐。
(二)人与人的和谐
人与人的和谐，就是处理好人与人的关系，使社会生活有序合理。《乐论篇》说：“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。合情饰貌者，礼义之事也。礼义立，则贵贱等矣。乐文同，则上下和矣”。孔颖达解释这段文字说：“同则相亲无所问别，故相亲也，异则相敬有所殊别，故相敬也。乐胜则流，礼胜则离者，此明虽有同异，而又有相须也，胜犹过也。若乐过和同而无礼，则流慢无复尊卑之敬。若礼过殊隔而无和乐，则亲属离析，无复骨肉之爱，唯须礼乐兼有，所以为美。故《论语》云，礼之用，和为贵是也。”孔颖达所说“唯须礼乐兼有，所以为美”，一语道破了《乐论篇》这段文字的天机。“乐统同，礼辨异”，礼强调人与人之问的不同，人为地拉开了人与人之问的距离；乐则强调人与人相同的地方，力图缩短人们之间的心理距离。二者的互相补充，互相作用，就是“和”。
“乐”与“礼”是相辅相成，缺一不可的。“礼”将人们区分开来，分清尊卑；“乐”则让不同等级之间的人和睦相处。而“和”则是体现出礼乐教化所要达到的一种人际关系上的美好境界：“是故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；在族长乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺；在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲”。
(三)人与天的和谐
人与天的和谐，即人与自然的和谐，也就是古人说的天人合一，今人说的人与自然和谐相处。蔡仲德先生在其著作《中国音乐美学史》中写道：“《乐记》认为天有阴阳之气，此阴阳之气生养万物，给万物以生命。所以天、人、物统一于‘气’，自然、社会统一于‘气’，‘气’使宇宙成为一个和谐的整体。”《乐记》以天地为思维之两极，以乐礼相比、相对，避免了以管窥天的遮蔽和具体事物的制约，这种宏大的视野所追求的是天、地、人的和谐统一，也是一种超越狭隘的感性经验和个人心理的升华。在《乐记·乐象篇》中“从以箫管，奋至德之光，动四气之和，以著万物之理”；《乐记·乐情篇》中“是故大人举礼乐，则天地将为昭焉。天地欣合，阴阳相得，煦妪覆育万物，然后草木茂，区萌达，羽翼奋，角胳生，蜇虫昭苏。羽者妪伏，毛者孕鬻，胎生者不殖，而卵生者不弛，则乐之道归焉耳!”；《乐记·师乙篇》中“夫歌者，直己而陈德出，动己而天地应焉，四时和焉，星辰理焉，万物育焉。”显然，这都是以天地宇宙自然为认识对象和审美对象，把宏观的天地熔铸于和谐运转的图式之中，体现了中国传统的阴阳调和、刚柔相谐、动静互补的中庸把握。
古人是很敬畏天地自然的，“人的心灵与整个自然致”也就是说，在天人感应、天人互动的历史进程中，“天”和“地”都被社会化、人化、文化和神化了，所以人们在长期的历史承传中，崇拜和敬畏天，就再自然不过了，“故圣人作乐以应天，制礼以配地”。遵循一定的自然规律来制定礼乐，用规律来指导人的活动。这种尊重事实，尊重客观规律的科学思想在今天都是极其宝贵的。
而更为难能可贵的是，“中国古代的先贤们拥有大智大慧，他们在敬畏和崇拜天地的同时，并没有消极地屈从于天地，而是在‘明于天地’的基础上，以积极的心态去建构天地之间的和谐关系，建构乐(人)与天地之间的和谐关系”。“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和故百物皆化；序故群物皆别”。模仿天地自然，是为了更好地认识自然，与天地之问建构和谐的关系，而且这种和谐关系是动态的，是双方经过相融相谐所达到的新境界。“地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉，如此，则乐者，天地之和也。”这也说明，乐为“天地之和”，并非纯粹没有矛盾、没有斗争，而是要经过“地气上齐”与“天气下降”的相互渗透，要经过“阴阳相摩”、“天地相荡”的运动，要经过“雷霆”和“风雨”的交融，还要历经春夏秋冬的变化和日月的照耀。
参考文献：
[1]《国语·郑语》
[2]《乐记·乐化篇》
[3]蔡仲德．中国音乐美学史．人民音乐出版社，2003．
[4][荷]斯宾诺莎．知性改进论[M]．贺麟译．北京：商务印书馆．1960．
[5]薛永武．大乐与天地同和——论《乐记》天人相谐的和合神髓[J]．理论学刊，2oo6(o1)．
论文关键词：乐记礼乐和和谐社会
论文摘要：《礼记·乐记》作为中国古代一部重要的儒学典籍，蕴含着广泛而深刻的哲学、伦理道德等方面的内容，所有这些，在“和”这个概念中都得到了充分的体现。本文试图从多个角度来全面分析《乐记》的这一重要范畴——“和”，为今天和谐社会的构建寻找哲学基础，并探索其对构建和谐社会的现实意义。
