尼采人生哲学及当代启示
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当一些人亲身体验到苏格拉底式的认知的快乐，也必定感觉到世上没有比编织牢不可破的知识之网这种欲求更为强烈的求生的刺激了。这种人被苏格拉底式的求知欲束缚住，妄想知识可以治愈生存的永恒创伤，但最后只是“随身拖曳着一大堆不消化的知识石块”[3]而看不见人格。再者，尼采认为基督教伦理所奉行的是奴隶道德，这些人缺乏旺盛的生命力和激情，没有奋发有为的生活理想和自我创造的愿望，他们把获得功利当作生活和行为的准则，把怜悯、同情、仁慈、宽恕等品性赞为美德，把强者和具有独立个性的个人当作危险人物。尼采偏爱主人道德，也就是高级的人、上等人所奉行的道德。他们的生命和本能得到充分的体现，并不受任何确定的、被认为是普遍的道德原则的约束，超出于奴隶道德的善恶标准之外,所以尼采认为必须重新建立等级制，“上等人有必要向群众宣战”。把抬高下等人的一切活动“整个拉到光天化日之下，拉到法庭上去”[4]。可见，尼采对于基督教伦理的洞察和对人性的两极的反思有深刻之处。
一、尼采人生哲学的理论基点—权力意志
在尼采看来，基督教衰颓的道德观念导致了悲观主义和虚无主义。不过，虚无主义有双重意义：消极的和积极的。前者可视为叔本华的归宿，而后者则是尼采的目标，即它可以作为强力的象征，表现为权力意志。权力意志是尼采的理论基点，它把人的生命理解为一种冲动、冲创和创造力，一个不断自我表现、自我创造、自我扩张的活动过程。当生命意志是表现、释放、改善、增长内在的生命力的意志时，它就是权力意志。这里的权力是指人不断地改善、扩大、增长、超越自身的生命力，而不能仅仅归结为追求政治权力的意志。具体说来，“权力意志专门化为谋生图存，谋求财产、工具、奴仆，谋求当统治者：人体就是例证。除了为意志而意志之外，根本不存在别的什么因果关系，用机械论是解释不了的”。[5]尼采认为，在不同的等级的人当中，权力意志的表现是不同的：在被压迫者和各种奴隶那里表现为争取“自由”意志，目的似乎仅仅是解放，从宗教和道德意义上说，是仅仅对自己的良心负责、福音的自由等等；在比较有力、正在向权力迈进的人生当中，是作为争取超等权力的意志；在最有力、最雄厚、最独立和最有胆量的人当中，作为对“人类”、对”人民”、对“福音”、对“真理”、和“上帝”的“爱”，作为同情、自我牺牲等等，作为征服、俘虏的活动，作为参与一种可以受自己指挥的巨大的权力的本能活动：这是英雄、先知、凯撒、救世主、耶稣。尼采用权力意志勾画出一副永恒轮回的世界图景，以排除基督教对某种绝对的、彼岸的目标的追求，而肯定现实的世界和人生。他认为这是对他的学说及其理论前提和结果的阐述，亦是其证明。他以物质不灭和能量守恒的学说为佐证，认为权力意志不仅永远停留于某种状态中。除了不断地流动、不断地变化本身以外，它没有任何永恒的东西。因此，“世界就是：一种巨大无匹的力量，无始无终；一种常住不变的力量，永不变大变小，永不消耗，只是流转异形，而总量不变。”[6]
二、尼采人生哲学的指归—超人
在权力意志的永恒轮回当中，“‘人类’不是目的，超人才是目的！”[7]在欧洲的虚无主义杀死了西方文化中的上帝之后，人就必须自我超越，成为超人，真正的哲学应当成为超人哲学。这便是尼采哲学的指归。尼采敏锐地感觉到，虚无主义已经站在了欧洲的大门口，由苏格拉底和基督教肇始的西方文明导致了悲观主义，而悲观主义又发展为虚无主义，这意味着人类的日益堕落和退化。真正富有创造性的文化一片凋零，市侩文化充斥一切场合，随之而来的是人的生命力和本能冲动被压抑和扼杀，人们处于一种麻木的、无目标、无标准的状态。于是，尼采呼唤像查拉图斯特拉这样的超人出现：“一切天神皆已死去；如今我们希望超人长生。”[8]人与末人对立起来。末人的个性被泯灭了，他们按照习惯的、传统的思想方式和道德规范来思想和行动；她们缺乏创造性和自主性，一切模仿别人或听别人指使，亦步亦趋、人云亦云；因而庸庸碌碌\苟且偷生。总之，末人是缺乏旺盛的权力意志的人，是为理性主义和基督教传统所产生的奴隶道德所支配的人，现实生活中的普通人莫不如此。而超人的根本特色就是权力意志得到了充分的发扬，冲破了一切传统的思维方式和道德规范的束缚。他们是具有鲜明的个性和创造性的人，是具有超群的智力、坚强的意志、绝对的自主性、高昂的激情的人。尼采“超人”说的两重性常为后人所误解和利用,一部分人看到了“超人”所体现出来的人的自我超越性,从人生价值和意义的高度来完善自己,发展自己。而另一部分人则看到“超人”作为上等人、高贵者的面孔,以此来为法西斯主义和种族歧视主义服务。然而,后者并非尼采的本来用意,尼采固然提出了人的等级学说,但他只是把这作为手段,作为达到超人的途径而非目的。尼采的人生哲学的核心是人生的意义和价值问题。尽管他指出的人生道路不完全正确,但他毕竟为人们寻找人生的意义提供了一种新的人生视角。这对于我们今天的精神文明建设不无启发意义。
尼采人生哲学的基本内涵揭示了人的存在是在体悟生命的痛苦与快慰的矛盾张力中，确立起对生存负责的永恒“自我意识”，在增强生命力量和沉重的生存中创造价值、实现自我，赋生命存在以超人的意义和价值，这些思想充分显示出尼采对人的生命存在的终极关怀，这也是尼采哲学中诉诸的人文价值和人文精神，在现代的意义上，仍然具有重要的启示和借鉴作用。尼采的人生价值观是在批驳旧哲学的非生存性价值观中升腾的。传统哲学价值观的着眼点关注生命以外世界存在的永恒性和不变性，寻求绝对性的存在价值，给人确立抽象的生存目标和终极归宿。尼采人生哲学价值观的着眼点则关注生命自身的内在意志存在，突现生命存在的生成性，强调变化、发展和价值的相对性，其实质是实现生命的创造价值。尼采的人生哲学是一种理想哲学，其目的是追寻生命(人性)的完美价值，尼采的人生哲学对人的过去与未来倾注了全部的思想思考和深厚情感，这集中表现在他对生命或人性、人格完美价值的关注与思考上。其实，生命价值的创造过程也就是人性得到完善的过程。尼采追寻神圣的人性、和谐的人格价值存在，这是生命完美的最深内涵，这一神圣、完美人性的理想代表就“超人”。尼采极力反对传统理性主义与基督教的道德哲学颠倒善恶，混淆真假，肢解人性，致使人类“没有一个大目标”。尼采要给人类的未来确立一种理想的、实在的人格类型，这种人类的意义就是追寻人性的和谐与完善、追求生命存在的完美价值。尼采认为人没有永远不变的本性，人的真正本性是流动的、变化的；人的完美本性在于不断地生成自己、创造自己、成为自己，在这个过程中，人要不断地克服人性中假丑恶的本性，积淀人性中真善美的本性，从而积极主动地超越自我，取向完整合理的人性价值。这是真实生命最根本的价值所在。
今天,我国的现代化进程中,西方已经经历过的那种人的异化、精神的匮乏、道德的沦丧已经初露端倪。市场经济体制的建立,使我国经济得到了突飞猛进的发展,但拜金主义、享乐主义等思潮也伴随而至。对金钱的过度崇拜导致了人们道德的沦丧,对物质利益的片面追求造成了精神的空虚。人们在信仰上出现了断裂,传统的价值观念不再完全适应当前的形势,人们在精神上陷入迷茫、不知所措的状态。面对这种精神上的危机,精神文明建设已成为当前中国社会主义建设的主流,而如何进行精神文明建设,已成为人们关注的热点问题。西方的现代化进程为我们提供了很好的前车之鉴。尼采的人生哲学虽然在很多方面过于极端化,但是贯穿于他的人生哲学始终的那种积极向上的进取精神是值得我们借鉴的。这表现在:它赋予人生以积极的意义,肯定了人生的价值；宏扬了人的主体性,提高了人在自然界中的地位,颂扬了人的创造精神；体现了人的自我超越性、自我完善性;他对基督教伦理、对传统道德、对理性主义的尖锐批判,是对价值重估的伟大尝试。所有这些对我国的精神文明建设都不无借鉴之处。今天,我们在精神文明建设中,在坚持以马克思主义哲学为理论指导,坚持四项基本原则的前提下,借鉴一下尼采哲学的合理成分,对于解决人们信仰上的滑坡危机,不无益处。
作者：朱晨雪单位：中国矿业大学（北京）思想政治教育学院
