探讨中西方文化观念的经济价值

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中国传统文化的思想也构成了社会主义意识形态的重要内容，社会主义意识形态是以历史唯物主义为世界观，反映无产阶级的根本经济政治利益的、自觉的、系统化的观念体系。中国传统文化的思想实质与社会主义意识形态的有机结合表现在，爱国主义与社会主义的统一；群体意识与集体主义的结合“；民为邦本”与“为人民服务”的相融。从某种程度上讲，中国传统文化的思想实质，极大地丰富了社会主义意识形态，反过来，社会主义意识形态也进一步促进和完善了中国传统文化的思想实质。

西方文化思想的实质

西方文化是诉诸宗教信仰的神本文化，而以个人主义为核心的价值观的近代西方文化，崇尚科学和理性，开创了机械化、工业化的道路；追求个人利益、自由契约，开创了竞争的市场经济；宣扬民主、平等，开创了民主政治。西方文化的核心价值观是个人主义。个人主义的演变经历了漫长的过程，个人主义的西方文明的来源可以上溯到古希腊罗马文明、希伯来文明、基督教文明。个人主义作为西方文化的核心价值观，使得西方文化中的哲学研究、价值体系、人性理论、政治信念、社会体制等都得到了长远的发展。正如F.A.冯•哈耶克所言“：个人主义”作为一种哲学上的信仰，其本身就涉及了一种价值体系、一种有关人性的理论，以及对某种宗教信仰、政治信念、社会经济体制等在内的一般态度和倾向。”由此可见，个人主义作为西方文化的核心价值观，它有着一套完整的价值体系和制度机制[2]2。西方文化核心价值观的个人主义作为一种把握人与世界的关系从及存在状态的方法论而言，认为“我们惟有通过理解那些指向其他人并受其预期行为所指导的个人行动，方能达至对社会现象的理解”[2]12。个人主义作为一种社会理想，强调政府是建立在公民统一的基础上的，政府只是个人利益的代表，政府的目的在于使个人需要得到满足，使个人利益得到实现，同时明确反对个人的利益和欲望需要受到政府的干预，使个人的权利得不到保障，受到侵犯。个人主义作为一种经济制度，也就是在其经济领域表现为自由经济，就是对经济自由的信任。在道义上，一切人都是平等的。但是这种平等是建立在个人自由竞争的基础上的。但个人主义并不意味着自我封闭和个人自我的独特性的存在，相反还是带有很强的包容性与开放性。当然个人主义作为一种学说，在个人及其心理倾向中寻找社会经济组织的必然依据，这样一种个人制度的建立是在自由竞争的基础上，自由贸易的基础上，以及确立的私有财产的制度，保障一切的顺利进行。同时奉行个人主义者坚信：要是一个人的利益得到最大限度的实现，就得让他在这个自由的竞争市场，以最大限度的自由自由的选择其感兴趣的经济目标和想要实现和完成这一目标的有效手段，并在其实践过程中，能有效的付诸实施，得到其所想的经济利益。因此在通过个人自由参与的自由贸易自由经济中，让其发现并确定自己通过努力能实现的属于自己的经济利益，而他所做的这件事能实现其经济利益的事，同时需要一只“看不见的手”来协调和调和因个人利益竞争而导致彼此之间产生的各式各样的冲突。这使得自由个人在实现自身即时性利益的同时，能在更大范围之内实现那些超出他们自身利益的方面做出贡献，同时也能够防止任何个人利益或群体的利益观点凌驾于他人的利益与观点之上。个人主义作为一种伦理价值观念，意味着“道德、道德价值和道德原则的源泉、道德评价标准的创造者是个人：个人成了道德价值的最高仲裁者，在最基本的意义上，个人成了最终的道德权威。”[3]

传统文化的经济价值

传统中国文化的思想实质的高度取决于当时古代中国社会的政治文明经济发展程度，传统文化通过对政治文明与经济发展的渗透在一定程度上影响着两者的发展。中国五千年的历史文化文明是与世界紧密相互联系的，不是闭关自守独立于世界文明的国度文化。出世入世，知行合一，讲求和谐，兼容并包等都无不体现中国文化与世界文化的相互交融。中国文化与西方文化在不同层面的相互交融，共同促进和影响着人类文化的发展以及世界共同意识的形成。中国文化的精髓为人类的文明的进步和高度发展提供了宝贵的文化资源。中国文化所提倡的自然、人、万物的有机构成，不是单方面存在的而是一个有机的整体。在有机的整体中，天人之间，物我之间，主客体之间的相互交流，相互沟通，相互之间的坦诚相待，平等交流都极大地充实了文化的思想实质。而同时，一系列现代革命的变革冲击，使得社会现代化实践性的极大提高，促进了人类物质文明的进程。但人类的精神文明却逐渐退化，精神文明领域的建设不断地被物欲所吞噬，如何解决好精神文明与物质领域的不平衡，中国传统文化面临巨大挑战，传统中国文化在净化人的心灵和精神、人格的自我修养和内省上，有着很大的优越性。中国传统文化的整体有机观念对解决全球化带来的问题具有重大意义。如“天人合一”的思想可以用来处理人与自然的关系的协调。在国际社会中，文化对民族国家的行为和期望具有强烈的影响。中国文化贵和尚中，注重人与自然的和谐，人与人之间的和谐统一，而且从中透露着的折中原则的实践性认知与体验，有助于实现人与人之间，人与自然，人与社会之间的平衡，化解人类之间的战争与紧张，缓和人际关系。同样，传统文化中辩证的思维方式对于可持续发展观念的提出具有重大的启发意义。中国传统文化以求善为主导，强调人与天的合一；在人生态度上，强调入世与出世的互补。在公司文化层面，中国传统文化强调集体主义、以和为贵、以德为本，对于现代企业文化构建产生了积极影响。推崇集体主义，有利于培育忠诚的企业文化。崇尚和谐，有利于为企业注入和谐的文化基因。以德为本，促使企业管理者追求修己安人。

西方文化的经济价值

马克斯•韦伯在观念文化境域下探究了与西方现代性相对应的西方文化资本主义精神，并通过对新教与资本主义现代文明关系之间的考察，认为新教伦理的理性主义是资本主义精神的渊源也是构建西方文化思想内容的一个重要方面。而新教伦理有以下特点“：新教伦理中所蕴含的讲求信用、勤劳、节俭等美德是促成欧洲近代资本主义兴起的内在文化因素”。“我们现代生活中最具决定命运的力量———资本主义，它的特性是理性主义”[4]11。“最重要的是，所有这些人都节制有度，讲究信用，精明强干，全心全意投身于事业中，并且固守严格的资产阶级观点和原则”[4]50。可以说新教伦理的理性主义铸造了资本主义精神的理性主义，这也是资本主义同古希腊理性主义科学、技术的对接与互动。同时新教伦理的理性主义使近代科学与技术的产生和发展得到古希腊形而上的理性的推动力。这种理性主义不仅是观念文化，而且也在经济和社会中作用于科学与技术。新教伦理的理性主义集中表现在一种职业在这种职业中献身于劳动的观念,社会生活中的理性化或合理化则成就了社会制度的现代性，市场经济尤其是发达市场经济之所以在西方发展、发达起来，并不是因为经济参与者如清教徒一样的“禁欲”，而是财富对于人的天生诱惑和吸引，同是人类对其自然地追求。马克思认为：“人们奋斗所争取的一切，都同他们的利益有关。”[5]“每一个社会的经济关系首先是作为利益表现出来的。”[6]恰恰是利益或利益的追求引领了市场经济的发展或市场经济的行为。自由、契约、法制这三个范畴，是从市场伦理的维度去理解市场经济乃至西方文明的核心所在。西方市场经济无论在西方内部的发展还是向全球推进，都是自由前提下人们对各自利益的天然追求，以及在利益追求过程中相应的自由契约及法制框架的支持。

综上所述，中西方文化内容的实质各有其特性，深刻解读两种文化的实质性内容及其经济价值，对当今世界经济的健康发展有着重要的意义。而且，世界的进步与发展，人类的生存与生活都面临着前所未有的巨大挑战和转变，科学技术的飞速发展，人类文明的极大进步，都要求技术文明带来的挑战与精神文明能协调发展。在科学技术飞速发展的带动下，人类的精神文明领域的建设能有突飞猛进的发展，才能适应技术大变革。在两者协调发展的过程中，才能出现一个多领域融合多级均衡发展多元共存的全球化社会，一个人类追求精神财富与物质财富并重健康和谐的可持续发展的文明社会。

作者：马旭峰单位：西北师范大学马克思主义学院