传统文化范文精选

中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中国正在现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。

那么什么是文化呢？又如何理解何谓传统文化呢？

“文化”的定义，往往是“仁者见仁，智者见智”。据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定义的批评考察》中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种。从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重。1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。”康德在《判断力批判》谈到“在一个理性生物中，一种对任意选顶的目的（因而也就是按照他的自由选定的目的）的有效性的产生，就是文化。”黑格尔“文化是绝对精神对自我外化出的人的教化过程，也即绝对精神自我认识的过程。”日本小学馆《万有大百科事典》（1974年版）表述：“日语的文化即文明开化”。《法国大百科全书》（1981年版）表述：“文化是一个社会群体所特有的文明现象的总和。”

在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”（《易·系辞下》），其引申义则为改造、教化、培育等。文与化并联使用，则最早见于《周易·贲卦》之“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。最先将“文化”合为一词而用的是西汉的刘向，他在《说苑·指武》中写道：“凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。”晋束皙《补亡诗·由仪》称：“文化内辑，武功外悠。”南齐王融《三月三日曲水诗·序》中云：“设神理以景俗，敷文化以柔远。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。有必要说明的是，“文化”一词在中国古代不很流行，现代意义的“文化”一词源于日本。近代以来，人们对文化概念进行了多方面的探讨。梁启超在《什么是文化》中说，“文化者，人类心能所开释出来之有价值之共业也。”梁漱溟在《中国文化要义》中说：“文化，就是吾人生活所依靠之一切……文化之本义，应在经济、政治，乃至一切无所不包。”庞朴主张从物质、制度和心理三个层面去把握文化概念的内涵，其中“文化的物质层面，是最表层的；而审美趣味、价值观念、道德规范、宗教信仰、思维方式等，属于最深层；介乎二者之间的，是种种制度和理论体系”。20世纪40年代初，在论及新民主主义文化时提出：“一定的文化是一定的社会的政治和经济在观念形式上的反映。”《现代汉语词典》则把文化定义为：“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等。”

从以上关于“文化”的概念我们可以看出，其实“文化”内涵可以有广义和狭义之分，就广义而言，文化是人类生活的总和，或如梁漱溟先生所说，是“人类生活的样法”，它包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义而言，文化就是人的全部精神创造活动，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们更多的是在狭义文化的意义上使用“文化”这个概念。

以把握不同文化形态的特征。如根据文化的不同功能，可以分为礼仪文化、企业文化、校园文化、饮食文化、服饰文化等等；根据文化的不同形态，又可分为物态文化、制度文化、行为文化、心态文化；根据不同的地理环境，还可分为西方文化、东方文化、中国文化、美国文化、海洋文化、大陆文化等等；也可从文化的历史演变，将其分为原始文化、古代文化、近代文化、现代文化、后现代文化等等。

传统文化分析1

［摘要］以实现中华民族伟大复兴的中国梦为传承目的，推进汉语言文学发展中传统文化的渗透，是立足于汉语言文学的特点，对汉语言文学发展中传统文化的渗透融合进行探索，明确中华传统文化在高校汉语言专业的定位，明确汉语言文学是弘扬中华传统文化的主要方式，从而指出借助教育培养手段和传统文化的教化功能，可以促进汉语言文学在新时期传承传统文化的推广，二者渗透融合有利于汉语言文学在全球经济一体化中的发展。

［关键词］汉语言文学；传统文化；渗透

一、引言

汉语言文学是中华文明凝聚的活化石，对汉语言文学的学习，是对中华民族传统文化弘扬和传承的一种方式，传统文化与汉语言文学相互渗透，如根溯源。由于汉语言文学是中国古汉语与古代文学作品凝聚的精华，弘扬中华传统文化思想，学习汉语言文学，可以加强自身综合素养的提升，可以帮助国人树立正确的人生观、价值观和世界观。因此，汉语言文学发展中传统文化的渗透，具有继承与弘扬民族文化的作用，有助于全面提高国人的文化素养和文化自信。

二、汉语言文学特点概述

一、我国传统廉文化的萌芽与兴起

1.盘庚“罚罪赏善”

重民思想始于商王汤。商王汤从“桀不务德”招致人心相背的教训中受到启发，提出“人视水见形，视民知治不”，要求诸侯“毋不有功于民，勤于遁世”。盘庚延续了商王汤的重民观念。盘庚宣布：不论远近亲疏，都一律用刑罚来惩罚其罪行，用爵赏来表彰其善行。国家治理得好，是大家的功劳；国家治理得不好，那只是我一个人有失罪之过。显然，盘庚对于臣民贵族的赏罚任免，提出了一个主要标准，即视其是否对于治国益民有利，尤其是他提出，无论亲疏皆罚罪赏善的原则，是后来“任人唯贤”人才思想的最早有文献记载的源头。

2.召公“德化为先”

召公是周文王的儿子，与武王、周公是兄弟。他经历了文、武、成、康四世，为西周王朝的建立和巩固作出了重要贡献。孔子在整理《诗经》时，将《周南》和《召南》列在国风开篇。《召南》中有许多诗篇歌颂召公所推行的德政，如《羔羊》篇曰：“召南之国化文王之政，在位皆节俭正直，德如羔羊也。”《甘棠》篇则歌颂了召公为了不打扰百姓，曾经在一颗甘棠树下处理事务的事迹，体现了人民对爱民如子、节俭廉洁的召公的无限敬爱和怀念之情。召公的这种以德为先、一心为民的思想对后世影响很大。

3.周公“任贤勤政”

中国传统文化中的和谐思想博大精深，儒、墨、道、法、兵、佛等主要思想学派以及近代思想家都对和谐思想有深刻的阐发。中国传统文化中有各种和谐社会理想，最具代表性的就是从古至今延续了两千五百多年的“小康社会”和“大同社会”。陶渊明的“世外桃源”、洪秀全的“太平天国”、康有为的<大同书)、孙中山的“天下为公”，都受到了这种理想社会思想的影响。纵观中国文化史。儒家、道家、佛教主要构成了中国传统文化的三极，其有关和谐思想的论述也是多层次、多方面的。

儒家关于和谐思想的论述，主要观点有：一是“和而不同”。孔子提出“和为贵”，并以“和～同”来区分君子和小人，“君子和而不同，小人同而不和。”“和而不同”不仅是儒家判断君子与小人的重要标准，而且对“和”与“同”的区分成为儒家和谐思想的理论前提。二是“天人合一”。孔子认为，天道寓于人道之中，天道即是人道，要在人道的统一性中见出天道的统一性，达到天人相知、相通、和谐的境界。孟子提出“天时不如地利，地利不如人和”，并从心性上解释天人合一，“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣”。西汉董仲舒提出天人感应说：“以类合之，天人一也。”“天人合一”肯定了天与人、自然与人类社会的统一性，并视这种统一性为和谐的最高境界。三是“中庸之道”。孔子首次提出“中庸之道”，以中庸为最高美德：“中庸之为德也，其至矣乎。”子思提出：“君子之中庸，君子而适中”，进一步提出“中和”思想。

宋代的程颐、程颢提出“不偏之谓中，易之谓庸。中者天下之正道；庸者天下之正理”。中庸、中和、中行、中道，是儒家用来调节人际关系和社会秩序的道德准则。儒家和谐思想的特色是侧重人际关系的和谐，注重从人性本身出发调解人际关系，使之趋向和谐，强调社会和谐的功能。通过“和而不同”、“中庸之道”，最终追求人与自然和谐的“天人和合”境界。儒家和谐思想的根本宗旨在于以中庸、中和作为个体为人处事的行为准则，通过谋求人际关系的普遍和谐，达到天下为公、大同世界的理想社会。

道家关于和谐思想的论述，主要观点有：一是“道法自然”。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。”道家以“道”为最高法则，主张遵循道的规律，顺应自然，合乎天道。提出“天人和乐”的思想：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也，所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”二是“无为而治”。老子说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”庄子说：“故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。”老庄所谓的无为并不是无所作为，而是不要以“人为”违拗自然，是人体道、悟道、得道的和谐状态。三是。知足常乐”。老子说：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”

“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”道家立足于“道”本身的超越性，要求人们超越各种世俗的名利、善恶、是非观念，提出“争之无益”、“不争之德”的思想，强调淡化名利，看淡生死，复归自然，这一切都表达了道家对自然和谐境界的向往。道家和谐思想的特色是侧重天人关系的和谐，从“道法自然”出发，强调“天人一体”，强调人性向天道自然的复归，以之来规定人生，要求人顺应本性，返朴归真，使之趋向天人和谐。主张无为而治，对一切反自然、反人性的政治、生活与思想持批判和超越立场，使人们不是伪善而是合乎人的本性去生活，顺应自然本性，知足常乐，减少冲突与对抗，恢复人与自然应有的和谐状态。

佛教关于和谐思想的论述，主要观点有：一是“因缘和合”。缘起理论是佛教思想的基石，缘就是因缘、条件，起就是生起、发起。佛教认为，宇宙人生的生发无不是依托于各种“因缘”和合而成，宇宙“缘起”的现象是：“诸法因缘生，诸法因缘灭”，所以其本性为空。在人与人的关系上，佛教主张“自他不二”，“于诸众生，视若自己”。在人与自然的关系上，佛教主张“依正不二”，生命主体与其生存环境具有同一性。在身与心的关系上，佛教提出了“心净则佛土净”与“六和敬”的恩想：“身和同住，111和无诤，意和同悦，戒和同修，见和同解，利和同均。”二是“中道圆融”。佛教的哲学观是中道观，“中道”是远离两个事物的对立状态、远离有无、断常等对立见解，在修持上，“中道是最高境界。远离苦行与快乐两端的不苦不乐的“中道”被视为正确的道路。圆融要求尊重事物的不同因素，尊重差异各方的共存共荣。三是“平等慈悲”。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”佛教认为，众生与佛同具成佛的因“真如佛性”，也同能成就佛果，进入涅粲境界。

一、让优秀传统文化走进校园

（一）与学校文化建设结合蓬生麻中，不扶自直

道德、情操、气质等不是教出来的，而是靠陶冶、熏陶、耳濡目染、潜移默化而来的。因此，有意识地挖掘学校文化内涵，将优秀传统文化融入其中，让其参与到教育活动中，显得尤为重要。要让学校的一砖一瓦、一草一木都显现一个鲜明的特征：传统教育。充分利用黑板报、专栏、墙壁、甬路、走廊等，让传统教育渗透到每一个角落，无处不在。拓宽书香园地。教学楼中庭，建有阅读角，方便学生课余阅读，校园四周，国学诗文宣传，开启学生心智；象棋角落，陶冶师生情操；宣传橱窗，国学语句振奋人心，画面开阔师生想象空间；在课间休息时，能听到配有国学的音乐诗朗诵……校园里处处洋溢的和谐的书香氛围，使得国学走进了学生的心灵。学生可以在树荫下，小草丛中，漫步弯弯曲曲的石头小径，围坐在石桌旁边的石凳上，四周的墙壁上绘有古人勤奋读书的典故；种植园有各中队的劳动成果，豆角、茄子、韭菜……墙壁上画了歌颂劳动人民的辛苦劳动的古诗文，享受劳动成果喜悦的同时，又体验到了劳动的艰辛。

（二）与社会主义核心价值观相结合

加强和改进未成年人思想道德建设，要从增强和培养爱国情感做起，并着重加强了社会主义核心价值观教育。围绕“从我做起，树立社会主义核心价值观”，开展了一系列具有针对性、实效性的活动，如：讲故事比赛、征文和格言创作比赛、“颂美德、明荣辱”主题班会、编写校内拍手歌，为特困生、残疾儿童献爱心等。

二、让优秀传统文化走进心灵