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一、原始宗教中的生态文化因素研究
以少数民族原始宗教为主题的研究中,包含着少数民族传统生态文化的内容。张桥贵在《少数民族原始宗教的现代价值》(2003)一文中列举了少数民族人们在崇拜山、水、土地、动植物方面和生产活动前举行祭献仪式方面的鲜活事例,初步地探究了少数民族原始宗教中万物有灵论的生态价值及其在现代生态保护和建设中的重要作用。戴波、蒙睿(2004)的《彝族多样性图腾崇拜及生态学意义》一文对种类繁多的彝族图腾崇拜进行了专项研究。通过对彝族图腾的归纳总结,剖析了图腾文化背后所蕴藏的生态因素。文章指出,很多彝族图腾崇拜都具有生态特点,如:山、水、动植物图腾崇拜,这种图腾文化与人们居住的生态环境、民族生态文化是紧密相关的,由图腾崇拜衍生出的图腾禁忌中反映了少数民族人们的生态道德精神,这对我国生态道德建设具有宝贵指导意义。林幼斌、黎纯阳在《少数民族的宗教信仰与生态环境保护》(2006)一文以具体事例对少数民族原始宗教意识中人与自然和谐共生的生态伦理观进行了深刻的阐述。从表面上来看,自然崇拜是一种少数民族人们为取悦自然神灵的宗教崇拜,但其实质是对少数民族传统生态文明的具体影射。多样的自然崇拜是少数民族先民在不了解自然规律的时期,对破坏自然环境后遭到自然力报复的一种理性的反思。何燕霞,段敏芳(2009)在《浅论白族本主崇拜及其和谐思想》一文以白族本主崇拜为研究主题,对本主崇拜的内容、生态价值进行了充分的论述,总结了白族本主崇拜包含的人与自然、人与人、人与社会间和谐共处的思想。白族本主崇拜按内容分为三大类型:自然崇拜的本主神、神灵崇拜的本主神、人物崇拜的本主神。本主自然崇拜的天人合一生态观体现了白族人对大自然的深厚感情。何燕霞(2010)的《论少数民族自然崇拜与生态文明建设》一文着重分析了少数民族自然崇拜的理性内涵。文章认为遵循自然规律,与自然共生共存和适度消费的理性因素对于当今提高生态文明意识、转变消费模式等方面有着重要的现实指导意义。刘垚的《宗教对傣族生态环境思想的影响》(2011)一文,通过对具有浓重宗教色彩的傣族“万物有灵”“、万物一体”及“众生平等”生态观的论述,认为傣族生态思想的形成源于原始宗教。
二、风俗禁忌中的生态文化因素研究
李本书、王海锋的(2005)《现代生存论语境下民族禁忌的生态伦理价值》一文介绍了少数民族山水、树木、动植物、生计方式方面的禁忌,剖析了其中潜藏的哲学蕴意,发现了这些有关自然禁忌所具有的宝贵生态价值。文章认为少数民族种类繁多的风俗禁忌是促进地区生物多样、维系生态平衡的不竭动力。廖春华(2006)《彝族、佤族、德昂族传统文化习俗与森林资源关系的调查研究》一文论述了彝族、佤族和德昂族独特传统文化习俗中的生态保护精神,诠释了其风俗禁忌的生态功能。李本书(2008)《傣族“龙山林”文化禁忌与边疆生态环境的安全》:傣族人们认为“龙山林”是神灵居住的地方,神圣不可侵犯,因此,傣族人规定族人们不得在“龙山林”区域内进行伐木、猎捕活动,这种原始禁忌在一定程度上保护了的生态安全。作者指出,傣族的这种“龙山林”文化现象的本质实际上是一种人们对于保护自然的禁忌,对生态环境保护有着重要的积极作用。张唯一(2011)的《少数民族风俗习惯中的环境保护》以生态角度审视了少数民族的传统风俗习惯,文章结合许多鲜活的事例揭示了少数民族风俗习惯中的生态因素。作者认为原始禁忌有力地维护了的原始自然风貌,使当地人与自然之间形成了和谐相处的局面。梅军(2012)《苗族禁忌习俗中的生态功能浅析》认为苗族的许多禁忌习俗中传承了少数民族人们灿烂的生态智慧,这些生态智慧不仅有利于我们更好地去适应生存环境,同时还有益于维护生态平衡,加速生态恢复。作者指出,强化苗族禁忌习俗的生态功能、优化、整合其外化形式可有利的推动生态经济的发展及生态文明的建设。
三、少数民族民间文学研究
1.神话研究。翟鹏玉(2007)在《壮族稻作神话群与民族生态审美叙事》一文中主要对壮族的“那”文化稻作神话进行了详细的研究了。作者认为壮族稻作神话是一种集科技理解与生态选择有机融合的生态审美范式,其中很多稻作神话饱含着珍贵的朴素生态观,这些生态智慧为我们解决当前人类面临的生态困境提供了现实、有效的文化参照。罗义群(2008)《苗族神话思维与生态哲学观》:在苗族的神话中,“气”指的是天地自然神灵的生命表现形式,人相相对于自然神灵只不过是“过客”、“儿子”的角色,人们的生存是依赖于自然神灵的“气”的滋养。因此,苗族神话背后所体现的是人们要彻底摒弃“人类中心主义”,人们应该敬畏自然、爱护自然。刘亚虎(2008)《支配与和谐南方民族与自然关系神话中的深层意识》一文系统、深入地研究了南方少数民族的自然神话并从两方面论述了人同自然的深层关系。一方面,南方少数民族的先民们为了获得在自然界中的主宰地位,他们以创造性的劳动来和自然物进行抗衡;另一方面,他们还通过制定制约人类某些过度的行为的规约以保护自然环境,表现人类与大自然的紧密关系,体现了与大自然共生共荣的观念。杨文辉(2009)的《佤族〈司岗里〉神话的历史人类学研究》一文对佤族《司岗里》神话进行了深入研究。作者认为《司岗里》神话是佤族人们对于人类起源认识,是佤族人们生命观的集中体现。在《司岗里》神话中,人类与自然和睦共处、患难与共,动植物与人类地位等同,这对于摒弃“人类中心主义”和解决当今生态危机具有深刻的启迪意义。余敏先(2012)《禁忌与诉求中国南方民族洪水再生神话的生态解读》,作者以生态视角剖析了我国南方少数民族以禁忌为主题的洪水再生神话中的生态诉求。这类洪水再生神话警示着人类应该妥善处理好人与自然的关系,要不断地提升我们自身的生态道德意识,以此来使得人类长久、平安地生存下去。2.口传文学研究。杨海涛(2000)的《民间口传文学中的人与自然西南少数民族生态意识研究》一文从生态视角出发,深入、系统地挖掘了少数民族口传文学中潜藏的生态意识。作者在少数民族民间流传的众多原生态口传文学中发现了人与自然同源的亲密关系,也就是说自然是与人类平等的、有灵魂的生命形式。这种同源的观点体现出了少数民族人们的天地万物浑然一体世界观。同时,文章从三个方面对这种血亲同源观进行了详实的论述:一是人与自然兄弟血亲关系的生态意识。纳西族的东巴经神话中,自然界的万物统称为“孰”,人类的祖先与“孰”是同父的,所以,如果人们乱砍乱伐、肆意捕猎就会受到“孰”即大自然的惩罚。二是少数民族树神崇拜中的环保意识。以哈尼族为例,由于哈尼族人们对神树的崇拜,族人们对森林进行了生态意义上的划分和保护,有效地增加了当地森林的覆盖率。三是少数民族丧葬祭仪方面有着浓重的灵魂归宿观,其中蕴含着生态意识。在地区的丧葬祭祀中,人们需由一位祭司专门吟诵的“指路经”“,指路经”的内容主要是对祖先居住地方的高山、森林、河流、动物、庄稼的具体描绘,这客观地告诫人们要珍爱自然。沈茜(2009)《生态文学视野中的苗族古歌艺术》对瑰丽多姿的苗族古歌进行了生态维度的深刻剖析,苗族谷歌的题材十分广泛,很多古歌都充满着浓厚的生态意蕴,充分地体现出苗族人们热爱自然,追求与自然共生共荣的生态观。王军健(2010)《傣族谚语蕴含的生态观念解读》考察了傣族谚语中所体现的传统生态观,作者认为傣族谚语中蕴含着人们敬畏神圣自然的生态精神,从傣族谚语中总结出了人们值判断依赖外在的万物、人们的行为准则和目标是为保护生态、构建和谐家园的核心思想。袁翔珠(2010)的《论南方少数民族口头文学中的生态观》:南方少数民族创造了独具特色的口头文学体系,少数民族口传文学主要包括:俗语、谚语、歇后语、歌谣等。南方地区少数民族人们以各种形式将保护生态环境的观念与口头文学相融合,借助口头文学俗易懂的特点将其传统生态观念世代相传。作者认为南方少数民族口头文学中的生态智慧深刻的体现了南方少数民族先民对人与自然和谐发展关系的深刻思考以及他们对生态系统内部各要素和谐发展的认识与理解。
四、少数民族民间规约研究
古开弼(2004)《我国历代保护自然生态与资源的民间规约及其形成机制以南方各少数民族的民间规约为例》研究了地区的少数民族在一定血缘、地缘、业缘的关系之上而形成的保护自然资源的民间规约。西双版纳傣族的《布双郎》、《土司对百姓的训条》,苗族的“榔规”、“榔约”“、议榔词”,侗族的“款约”与“款首裁决”,水族的“封山议榔”和“毁林罚戏”,布依族的“榔团盟约”与“文明公约”,壮族的“都老制”与“都老裁定”,瑶族的“石牌”与“料令”以及哈尼族的“分区育林”与“种子孙树”都涉及了生态资源保护的内容。在原始宗教和民俗文化活动中,宝贵的生态道德规范得以传承,在传承中积淀为具有少数民族特色的信念、功德观等,这为我国开展生态文明建设提供了有力的文化支撑。刘志伟(2010)《浅析历史时期乡规民约中的环境意识以现存1949年以前的乡规民约石刻为例》一文通过分析84块具有环保条款的乡规民约石刻的深入研究,对乡规民约石刻中包含大量保护生态意识进行梳理。林移刚,刘志伟《从乡规民约石刻看历史时期民间的环境意识》(2012),地区现存的乡规、民约石刻真实的反映了少数民族人们对人与环境关系的认识。作者对大量的生态保护条款进行了整理、解析,从中凝炼出少数民族先民们朴素的生态观。
五、传统生计方式中的生态文化维度研究
白玉宝的(1994)《论哈尼族梯田稻作的生态机制》以生态视角对哈尼族梯田稻作的生态文化本质进行了研究。作者认为,哈尼族梯田文化是哈尼族人们对自然本质的把握,是天人合一观念的真实写照,更是他们处理人地关系准则的集中表现。尹绍亭(2000)《人与森林生态人类学视野中的刀耕火种》、廖国强在(2001)《少数民族刀耕火种农业中的生态文化》两篇文章对少数民族经典的传统农业方式刀耕火种农业中的生态文化进行探究。少数民族传统的刀耕火种农业是少数民族人们朴素生态观的具体体现。传统刀耕火种农业的核心内容主要包括:一是为维系生态整体的平衡而提倡的要适度开发;二是实行有序的垦休循环制;三是保护自然植被和人工造林从而促进经济、社会的可持续发展。郭家骥1998《西双版纳傣族的稻作文化研究》、童绍玉(2002)《稻作民族文化生态》都对少数民族独具特色的稻作文化进行了生态维度的研究,文章指出少数民族的稻作文化的形成源于人们对生存环境的适应,在能动地长期适应生存环境的过程中,特有的稻作生产方式应运而生,并且这种农耕生产方式维护了当地的生态平衡。郭家骥(2006)《少数民族对生态环境的文化适应类型》:由于的地貌十分复杂,因此,他们的生态文化是以生计方式为主线的。生计方式的类型可大致概括为四种:滇西北高山草原农牧业生产生活方式、亚热带山区刀耕火种农业生产生活方式、亚热带缓坡山地梯田稻作农业生产生活方式和坝区水田稻作农业生产生活方式。作者在文章中对每一种类型进行了分析,着重论述了每种类型中自然与文化间互动调适的过程,深入地探讨了少数民族生计方式所包含的生态因素。杨士杰(2006)《论少数民族的生产方式与生态保护》一文,作者以佤族、景颇族、独龙族、怒族、基诺族为研究对象,介绍了他们采取轮耕、种水冬瓜树的方法来改善落后生产方式所造成的土地贫瘠。这种轮耕进一步体现了少数民族传统生产方式对自然生态保护的积极影响。从以上诸位学者的研究成果来看,他们在研究过程中都力图运用了多学科、多角度相交叉的方法,注重了宏观与微观研究的融合。学者们在大量的历史文献研究与实证研究的基础上,从多方面合力挖掘了少数民族在其文化发展历程中与自然和谐共处的生态智慧,使我国少数民族传统生态文化研究在成果数量上、研究内容方面硕果累累。这为成为深入开展少数民族传统生态文化研究的重要学术积淀和借鉴。但是,从目前的现实情况来看,少数民族传统生态文化研究依然存在着许多不足,主要体现在缺乏系统深入的研究、研究方法有待改进和研究内容不够全面等几个方面。少数民族传统生态文化的研究是需要运用涉及民族学、人类学、历史学、生态学等多个学科领域的理论知识与方法。因此,在今后的研究中只有逐步加大综合研究力度,灵活运用多种研究方法,才能使少数民族传统生态文化方面的研究在一个更为全面、系统的视野中,不断延伸学术思想,更上一个台阶,并且使之更好地推动我国生态文明建设事业的长足发展。
作者:关春玲柳诗丹单位:东北林业大学马克思主义学院