基督教与现代科学探讨
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【论文关键词】：基督教；理性；现代科学
【论文摘要】：文章从基督教文化中的理性精神、教会学校对科学的催化作用、基督教的自然观和"事实"原则对现代科学的推动作用四个方面论述基督教与科学并非截然对立，相反还孕育了科学精神
通常说到科学与宗教，总认为是水火不容、你死我火的对立关系，因为宗教信仰是非理性的，因而也是非科学、反科学的。很多人认为欧洲的中世纪，基督教占统治地位，科学为异端，科学成了神学的奴婢，教会还大肆地扼杀科学精神，宗教裁判所残酷迫害科学家，因而中世纪是黑暗的。宗教史上教会迫害异教徒、排斥科学的现象无疑是存在的，但不能由此认为教会和教职人员都是排斥、反对科学的，甚至以为宗教整个地与科学相对立。我们不否认宗教的非理性成分，但是，如果我们因此只将希腊式的自然哲学视为理性与科学性，而将希伯来-基督教看作非理性、非科学，那就有失浅薄了。这样既误解了宗教和信仰，又误解了科学和理性。如果按照科学的尺度，信仰确非真理，但不是真理就一定不是理性吗？这是值得反思的。
一、基督教文化中的理性精神
从科学史的角度看，古希腊自然哲学与希伯来-基督教的自然观、宇宙观是不一致的。古希腊的科学思想总体上是一种唯理论的哲学观，而基督教则是倾向于经验论的哲学观。然而这两种理论观念构成了进现代科学发展的世界观和认识论基础，尽管这是两种不同的科学思想观念，但从源头上看，古希腊哲学的理性精神影响了基督教，并以之作为一种渠道延续并影响后世。古希腊的科学理性精神构筑了基督教的天国理论的大厦，这本身也催化了信仰时代科学精神的萌生。"事实上，中世纪理性或逻辑思维的水平已经达到了相当的程度，并不比现代差多少。托马思·阿奎那的体系不仅是信仰的充分表达，而且是人类运用理性建造的一个思想殿堂。"[1](p404)可见，理性思维是基督教的一种基本的认识与思维方法。因此，正如我国文化学者启良先生所说"有关上帝的学说同样是一种自然哲学，同样是一种科学理性。如果我们将泰勒斯的''''水''''，赫拉克利特的''''火''''，巴门尼德的''''存在''''，柏拉图的''''理念''''都归于理性的范畴，为什么不能将''''上帝''''看作理性的概念呢？如果把希腊探究自然本原和秩序的学说看作科学理性，为什么不将同样表现为对自然本原与秩序的探究的上帝学说看作科学理性呢？"[2](p341)这些问题或许还可继续讨论，但应肯定基督教文化中科学理性的存在。对此，我们进一步考察基督教与科学发展史的实际联系。
二、教会学校对现代科学的催化作用
在中世纪的早期，教育的中心在教会办的修道院。在11-12世纪，设立在城市的教堂学校占据了教育和学术的领导地位。这些教会学校开设用拉丁文讲授的课程，主要内容有文法、修辞、逻辑、数学、几何、音乐、天文学，传授古典文化和世俗知识。到12世纪中期，在较繁荣的城市里，这类教会学校自发地演变成了较大规模的教学团体，也就是最初的大学。法国的巴黎大学和意大利的波隆大学是最初最有代表性的大学。在中世纪，特别是13世纪和14世纪，巴黎大学是整个西方基督教世界的学术机构。"中世纪大学的兴起，改变了西方教育制度，形成了主宰西方文化的专业知识分子阶层，造就了一批把基督教带进理性之海洋的哲学--神学家，也培养一批管理教会和国家的行政人员和律师以至教皇，特别是，它塑造了欧洲人说理论辩的思维习惯，形成了不朽的学术传统……如果西方没有经过几个世纪的理智训练的准备，以便用宇宙性或人类智力去探索自然的秩序，那么，现代科学的诞生是不可能的。"[1]（p254）因此，有文化史学家指出，西方那种批评的理性和无休止的探索精神，并非像一般人所认为的那样是出现于15世纪的文化复兴时期，真正的转折是必须推到三个世纪以前的大学和城市时代。从阿伯拉尔（1079-1142）和索尔兹伯的约翰开始，就已经兴起了对辨证思维和哲学思辨的好习惯，较高级的研究受到逻辑辩论术的指导，发展了一种批判精神和方法上的怀疑精神，西方文化与近代科学在很大程度上正是由此兴起的。不仅如此，"随着大学的兴起和学术的复兴，随着阿拉伯文化和希腊文化传入西方，阿拉伯和希腊的科学，如医学、地理学、光学、动物学、数学、天文学、植物学、化学等等，也由西班牙和西西里一同传来，理性主义开始抬头……对自然科学追求也受到了鼓舞"。[1](p296)12世纪中期以后，"西欧的心智从麻痹而兴起，好奇心驱使求知欲望，人们开始讨论未受桎梏的绚烂而古老的希腊世界，不到一个世纪，所有拉丁欧洲因科学与哲学而轰动起来"。[3](p147)13世纪至14世纪，欧洲发生了一场真正的科学运动。
我们强调西方早期大学对现代科学的作用，旨在说明两点：第一，大学由教会发展而来，它的形成与发展直接受惠于基督教，因此，最初的大学对科学兴起的作用，自然有基督教的一份功劳，也说明这时的基督教与科学并非截然对立。第二，最初的大学形成于中世纪后期，而这时科学开始兴起，说明近代西方科学并非直接得益于文艺复兴，虽然文艺复兴对此后的科学起了推动作用。
三、基督教自然观对科学发展的直接推动作用
荷兰科学史家R·霍伊卡指出："在现代科学兴起的时代，宗教是当时文化生活中最强大的力量。人们对上帝（或诸神）的看法影响了他们的自然观，而这种自然观又必然影响他们探究自然的方法，即他们的科学。"[4](p3)基督教的自然观是显然有助于科学发展的。在基督教教义中，上帝耶和华是万事万物的创造者，他首先模仿他自己创造了人类，然后又创造了自然世界，上帝把这个自然世界交给人类去管理和改造。因此，按照基督教的观点，神与人、自然的关系是自上而下的。神的地位最高，自然的地位最低，自然是供人驱使的。在《圣经》中，不是上帝和自然与人类对立，而是上帝和人类共同面对自然。正因为如此，自然不是让人畏惧和顶礼膜拜的神，而是让人类去珍惜、研究和管理的上帝的一件作品。这种自然观助长了人类探索自然的信心和勇气，有上帝与人类在一起，人们就可以大胆地去改造与支配自然。霍伊卡认为，经过16世纪宗教改革运动以后，把世界看成是上帝创造的以机械模式存在的《圣经》世界观，更加有利于现代科学的兴起。科学研究与宗教信仰走到了一起，在宗教的鼓舞下，西方人创造了自己的物质文明和伟大的科学成就。"在基督教的支配下，人为了运用知识理解上帝创造的事物，接近上帝，产生了''''科学''''，并以科学为背景创造了现代西方的科学文明。因此，在以基督教为源头的现代西方科学文明中，人''''知道得越多，就越想知道''''，由此促进了科学的发达。"[5](135)
四、基督教的"事实"原则对现代科学的推动作用
通常认为，科学最重要的品格是理性，因此古希腊的自然哲学的理性精神有助于现代科学的发展。然而，这只是问题的一方面。在科学研究的实践中，仅有理性还不能探究自然的奥秘。基督教认为，世界一方面是上帝的理性的产物，是有法则的，有秩序的，但同时也是上帝自由意志的产物，是偶然的。因而，人既需要用理性去认识自然，又应该尽力避免人的有限性可能僭越的狂妄，必须随时准备接受上帝创造的事实，驯服地遵从上帝亲自撰写的这本大自然之书。这意味着科学研究还要从事实出发，不断地认识新事物；意味着能用既定的理性法则来解释新的事实。上帝的创造是无限的，而人的理性是有限的，只有不断地承认和认识新的事实，承认人的理性认知的有限性，才能不断地去探索从而求得新知和真知。基督教的这种"事实"原则显然有助于科学家们形成一种尊重事实、无止境探索科学的精神。而且，这种"事实"原则还有助于西方现代实验科学的兴起。在强调和崇尚理性思辨的古希腊传统中，实验作为一种手工技艺劳动，是不受重视的。基督教尊重事实的思想，恰好弥补了古希腊传统的不足。现代实验科学正是由于基督教精神的支持才得以长足的发展，并形成与古希腊唯理论相对应的理性实验科学的思想和方法论。
结语
现代科学的产生不仅根源于希腊文化传统，继承了用逻辑学、数学和观察的方法去理性地探索自然奥秘的态度，而且也植根于中世纪的基督教传统，由此培养起为荣耀上帝而通过科学实验的方法去探索自然、驾驭自然的精神。现代科学的许多倡导者认识到，他们的宗教观念与科学的方法论观念是并行不悖的。基督教并非与科学截然对立，相反还孕育了科学精神，推动了现代科学的发展，是科学发展的文化土壤。超级秘书网：
参考文献
[1]李秋零,田薇.神光沐浴下的文化再生[M].华夏出版社,2000.
[2]启良.西方文化概论[M].花城出版社,2000.
[4]R·霍伊卡.丘仲辉,等译.宗教与现代科学的兴起[M].四川人民出版社,1999.
[5]岸根卓郎.王光明等译.文明论[M].北京大学出版社,1992.
