资本的本质与资本主义生产逻辑浅谈
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资本主义生产方式把追求利润作为其生产的目的，这种生产方式冷酷无情且危机四伏。该生产方式下的生产是不惜任何代价只求经济增长的生产活动。于是出现了阶级贫富差距的急剧扩大、人性本质丧失、霸权主义横行、社会矛盾日益严重、资源耗费殆尽、环境污染之重令人震惊。就像美国生态马克思主义学者约翰贝拉米福斯特在《生态危机与马克思主义》中指出的那样，“资本主义的主要特征是一个自我扩张的价值体系，经济剩余价值的积累由于植根于掠夺性的开发和竞争法则赋予的力量，必然要在越来越大的规模上进行。这一特征经常为自然资本化的市场乌托邦观念所忽视”。西方国家的一些学者，处心积虑地想在理论上的构造来证明资本主义存在的天然合法性，认为资本只能作为物质生产条件，现如今劳动关系正朝着劳动支配资本的方向转变等。他们试图通过为资本主义制度和资本主义的生产方式为大唱赞歌来为资本主义平冤昭雪，颠覆马克思主义《资本论》中的“劳动价值论”和“剩余价值学说”。事实上，我们不能将经济视为孤立存在，应通过了解资本主义生产的本质，进而揭示诸多全球问题产生的根本性原因，制定出科学合理、符合人类本质的生产方式。
一、资本的本质
“资本”作为经济经济学范畴的概念始于英国古典政治经济学，马克思将古典政治经济学称之为国民经济学，因为在他们哪里，资本是纯粹的生产过程中的物质要素，而不是社会中存在的一种生产关系。就像马克思在《1844年经济学哲学手稿》中指出的那样，“国民经济学从私有财产的事实出发。它没有给我们说明这个事实。它把私有财产在现实中所经历的物质过程，放进一般的、抽象的公式，然后把这些公式当作规律。它不理解这些规律，就是说，它没有指明这些规律是怎样从私有财产的本质中产生出来的。国民经济学没有向我们说明劳动和资本分离以及资本和土地分离的原因”。国民经济学是从纯粹的经济概念客体的概念出发理解资本和私有财产纯属于经济学。马克思认为国民经济学是庸俗经济学。因为在他看来，在资本主导下的等价交换背后是社会生产关系，是普遍的社会物质交换的关系。在国民经济学哪里，劳动力、工人、货币是纯粹的经济学范畴，而实质则应该是在社会关系规定下的劳动力变为商品，工人成为雇佣劳动，资本家获得了剩余价值，货币才转换为资本，资本会扩大再生产追求更多的剩余价值，获得更大的利润。在马克思看来，资本不是抽象的物，而是一定社会历史条件下的社会生产关系，资本所表现出的物的形式也是在特定的社会历史、社会关系下的物。因此，马克思理解的资本是科学合理的解释，是资本概念的真正阐释。马克思在《雇佣劳动与资本》中指出：“资本是一种社会关系，这是资产阶级的生产关系，是资产阶级社会的生产关系”。因为在这样的生产关系之下，资本不仅包括生活资料、劳动工具和资料，不仅包括物质产品，还包括交换价值。资本包含的一切产品都是商品。“资本体现在一个物上，并赋予这个物以特有的社会性质。资本不是物质的和生产出来的生产资料的总和”。所以，资本不单是是若干物质产品的总和，并且也是若干商品、若干交换价值、若干社会量的总和。因此，马克思十分清楚地诠释了资本的躯体实质上是物质生活条件，由生活资料、劳动工具和原料共同组成。同时马克思强调了，资本不仅仅是若干物质量的总和，同时它包含了若干交换价值，是若干社会量的总和。也就是说，生活资料、劳动工具和原料、一切交换价值的总和都是作为资本的躯体的形式而存在，但他们并不是资本本身。马克思认为，任何生活资料、劳动工具和原料、交换价值要获得资本的本质，就必须在一定的社会条件下获得一定的社会关系，这才是资本的灵魂。因此，马克思指出的资本的本质不是作为生产要素的物质生活条件，而是属于一定社会历史条件下的社会生产关系。资本的躯体体现了物的性质，但是其灵魂则为一种社会关系。资本作为资本主义社会生产方式存在的基础，它不仅仅决定了资本主义社会一切物质生产所需要的生产要素，其在本质上体现了以雇佣劳动为基础的资本对劳动的统治，资产阶级对无产阶级的统治。“一方面，它表现为社会经济形成过程中的历史进步和必要的发展因素，另一方面，它又是文明的，精巧的剥削手段”。资本主义社会的本质其实就是这种建立在雇佣劳动基础上的资本对劳动的统治关系、剥削关系。所以，资本作为资产主义生产关系的代表，其目的就是无限获得剩余价值的资本，作为资本的资本主义社会关系实质就是，资产阶级剥削压迫工人的社会关系。总之，资本的本质实质上就是种种社会关系，如剥削关系、统治关系、财产关系等等。在资本主义社会一切关系都不是含情脉脉的真情，一切都被蒙上了资本的面纱，一切关系都是建立在资本基础上的关系。
二、资本生产的逻辑
任何生产要素只有被资本支配，并被纳入到资本增值的轨道，就会表现为资本的外在形式。而资本的本质则需要在“一定的社会条件和一定社会关系中才能洞察到资本的本质”。通过马克思的分析，揭示了资本主义社会权力运行的本质。在资本主义社会工人之所以被资本掌控，其原因就在于在资本主义社会关系里，是积累起来的死劳动对工人具体的劳动的一种统治和压迫。因而，工人的命运和地位自然而言地被资本所控制。“只要雇佣工人仍然是雇佣工人，他的命运就取决于工资”。这就是资本主义社会和资本的本质，无限制获取剩余价值，极度追求利润的最大化。于是，资本主义社会中的政治制度、经济制度、价值观念、生活方式等一切都在围绕资本的本质循环运行。就像哈维所指出的那样，资本主义的生产方式：“以无限的价值扩张为目的，他丝毫不考虑这种扩张所带来的政治的、经济的、地理或者生态的后果”。在资本主义社会中资本家已经失去了他人的本性，他自身已被资本附体，资本家本身也成了资本的驱壳，资本家失去了自己。他们的种种行为亦是按照资本的逻辑所表现出来。在资本狂魔的掌控之下，世界再无宁日。就像马克思所说的：“不断扩大产品销路的需要，趋势资产阶级蹦走于全球各地。他必须到处落户，到处开发，到处建立联系。”马克思在共产党宣言中这样详细地描述道：“生产的不断变革，一切社会状况不停的动荡，永远的不安宁和变动，这就是资产阶级时代不同于过去一切时代的地方。一切固定和僵化的关系以及与之相适应的素来被尊崇的观念和见解都被消除了，一切新形成的关系等不到固定下来就陈旧了。一切等级的和固定的东西都烟消云散了，一切神圣的东西都被亵渎了”。资本的逻辑即是实现资本的无限增值，追求物质利润的最大化。在这种逻辑的控制之下，资本家为了在激烈的市场竞争中崭露头角、获得胜利，他就会把在上一阶段获得的剩余价值继续投入到下一阶段的生产即扩大再生产中。这样，资本家就丢下了道德的外衣，为了得到充足的原料和生产的方便，他们疯狂地吞噬自然资源，无止境地破坏生态环境。同时，为了在竞争中获得生产管理技术上的优势，资本家开始利用金钱收买人心，一切精英人士不自觉地愿意为其效力，甘愿被资本奴役，被资本家使唤。资本家把产品生产出来之后，为了使其形成价值，开始通过各种渠道、借助各种先进手段，打造各式各样的广告竭力诱惑人们去消费。于是人们的消费变成了一场虚假的消费，人们把消费当作一种需求；当作一种乐趣；更当作了人生的幸福。实质上，大多数的消费都是不必要的消费。
三、社会主义公有资本
虽然资本的本质是疯狂的、罪恶的，但是资本可以大幅度提高一个社会的生产力，资本在组织生产力方面有着独特的优势。在人类几千年的历史中，唯有资本能实现集中社会所有资源实行大规模集约化生产的能力，只有资本可以疯狂的推动生产力的快速发展。那么，“我们要让资本成为发展社会主义社会的生产力，增强社会主义国家的综合国力，提高人民生活水平的强大力量”。我国社会主义制度的确立和巩固从根本上保证了我国工人的当家作主。在社会主义的企业中，劳动和资本经营者同样都是工人阶级的组成部分，只不过是各有所职。社会主义的国家资本是用来提高社会主义国家的社会生产力，丰富社会主义国家的物质生活。那么，在我国劳动也服从于资本，但是这并不同于在资本主义国家中资本和劳动的对立关系。在社会主义国家，劳动者创造的价值最终会通过国家职能作用的发生重新掌握在工人阶级手中。我国的公有资本是在社会主义制度下抛弃了资本原有灵魂的基础上保留了其物质的外衣，把它视为推动社会发展的有效动力，调动劳动者创造财富的积极性，在市场经济条件下通过资本去优化配置市场资源和产业结构。我国的社会主义公有制企业在处理资本与劳动关系时，采取的是均衡协调的发展思路，同时会适当的向劳动阶级倾斜。我国公有资本的运行首先承认的是劳动者居于主体地位，劳动者是创造价值的主题，同时也是国家的主人，保护劳动者的合法权益，是社会主义国家处理劳资关系的基本原则。在公有制企业中，国家作为最大的资本持有者，既避免在劳动者哪里取得过多的剩余价值，又防止价值剩余的寄生阶级的产生，同时也承认资本运营者和管理者是工人阶级中的一员，他们在推动国有资本发展壮大中起到了非常重要的作用。因此，对这部分人在国有资本运行中的贡献做出科学的界定，同时在物质上给予他们一定的补偿，以此来保证公有资本持续健康的扩张活力。资本在不同的社会制度下都会促进生产力的快速发展，这并不存在意识形态的区别。在我国公有资本和劳动之间的关系不是像资本主义制度下的剥削和压迫，而是一种共进、共荣的良性发展机制。我国公有资本的价值增值部分会反哺给工人阶级和劳动人民，随着劳动人民生活水平的不断提高，资本社会化的程度也在不断加快，这就会给劳动人民创造更多的社会财富。因此，我们要善于利于资本的自然形式去组织社会化大生产，多学习马克思《资本论》中关于社会资本再生产、不变资本和可变资本、相对剩余价值、资本循环和周转等理论的相关知识，学会资本的运营和管理，提高国有资本的实力，丰富人们日益增长的物质文化需求，最终实现共同富裕。
作者：刘挺 单位：西南科技大学政治学院
