旅游文化概论范文精选

摘要：旅游景观文化是旅游文化的分支,它更准确的表达了一个旅游文化学概念。旅游文化与旅游景观文化是两个不同的概念,具有不同的涵意。旅游景观作为游客观赏的主要对象,其对文化内涵的理解是游客把握观赏对象的关键。因此在旅游景区开发中,构建一个依循文脉的景观文化系统就很重要了。都江堰景区作为一个典型的文化景观,在开发过程中构建景观文化系统对于游客深入理解该景观具有非常重要的意义。

关键词：旅游文化旅游景观文化系统都江堰

旅游文化的挖掘在旅游景区的开发中具有举足轻重的地位。作为世界文化遗产的都江堰风景区,如何在开发中把握分布、蕴含于其各处景观的文化,对于旅游者把握这一处举世瞩目的世界级景观,对于开发者合理规划景区以留住旅游者驻足欣赏,并产生良好的经济效益,都具有非常重要的意义。都江堰风景区占地面积虽然并不大,但是其各处景观所包含的文化、意义却复杂而深刻。因此构建一个逻辑清晰、布局合理的景观文化系统就显得十分必要了。

1旅游景观文化设想

1.1旅游文化

美国学者罗伯特·麦金托什和夏希肯特·格波特最早关注旅游文化这个命题,他们认为“旅游文化实际上概括了旅游的各个方面,人们可以借助它来了解彼此之间的生活和思想”,它是“在吸引和接待来访者的过程中,游客、旅游设施、东道国政府和接待团体的相互影响所产生的现象和关系的总和。”[1]可见,概念提出者非常关注其完整性。旅游文化是文化的一个亚类,但绝不是旅游和文化的简单叠加,它不是一个组合品,具有自身独立的完整性。但它又不是无所不包的,它只是文化与旅游活动的深度结合,在旅游活动产生的过程中,旅游文化应运而生了。其它文化因为旅游者的欣赏可以转化为旅游文化,但是不是所有其它文化就直接成为旅游文化,旅游文化的泛文化现象目前十分严重,以至于一提到旅游文化,大家就自然的将其等同于关于旅游景观的文化。导致其核心部分的关于旅游者的文化,如旅游者的消费行为等反倒被漠视了。本文不拟对旅游文化的概念进行批判,之所以提出此问题,主要是为了明确界定旅游文化中的子类别才能在关于旅游文化的研究中正本清源。

目前，人们对旅游的熟悉大多局限于对旅游现象的熟悉，而对旅游本质的熟悉较少且不统一。针对这种情况，力求从哲学角度，从旅游现象的诸多矛盾中找出其根本矛盾以及这对矛盾的主要方面和非主要方面，进而探索旅游的本质及其属性。

旅游的本质是旅游学探究的基础性新问题，对旅游本质的熟悉有利于旅游学学科的建设。而人们对旅游的熟悉，大多只停留在对旅游某些现象的熟悉，当然也有些学者从不同的角度对旅游本质作了有益的探索，但熟悉不一且深度不够。究竟什么是旅游的本质，一直困扰着学术界。本文着重从分析旅游现象入手，从旅游现象众多矛盾中找出旅游现象的根本矛盾，进而对旅游的本质及其属性进行探索。

一、对旅游现象的熟悉

谢彦君在考察了自由时间和审美意识这两个和旅游密切相关的范畴后，认为个别的旅游现象可以远溯到原始社会中人们初具审美意识的历史阶段完整意义上的旅游出现在我国南朝时期。可见，旅游现象的出现非常久远，但对旅游现象的探究却非常滞后，将旅游现象作为一个社会科学的门类加以探究，可追溯到20世纪20年代。最早发表著作提出有关现象探究成果的，是1927年意大利罗马大学的马里奥蒂（A·Mariotti），他出版了《旅游经济讲义（Lezionidieconomia）》一书，首先从经济学角度对旅游现象作了系统剖析和论证。他首先对旅游现象的形态、结构和活动要素加以探究，得出一个结论，认为旅游活动是属于经济性质的社会现象。这一观点得到德国学者鲍尔曼的支持。此后，在相当长时间里，旅游被普遍视为一项具有重要经济意义的活动，这一熟悉深刻地影响着学术界，尤其是经济学界的思想。直到1935年，柏林大学的葛留克斯曼教授出版了《旅游总论（AllgemeineFremdeverkehrskuncle）》一书，对旅游现象作了系统探究，探索了旅游现象的产生、基础、性质和社会影响，得出了和马里奥蒂不同的结论。他认为，旅游现象是“在旅居地短时间旅居的人和当地人之间各种关系的总和”。到1942年，瑞士圣加伦大学的亨泽克尔教授（Prof.WalterHunziker）和伯尔尼大学的克雷夫教授发表了名为《旅游总论概要（GrundrissderAllgemeineFremdenverkehrslhre）》的专著，在该著作中，他们认为，“旅游现象本质是具有众多相互功能要素和方面的复合体，这个复合体是以旅游活动为中心，和国民、保健、经济、政治、社会、文化、技术等社会中各种要素和方面相互功能的产物。”在此基础上，他们又进一步提出了现象多方位、多层面的结构思想，并且认为，需要通过多学科综合进行探究的见解，并得出旅游现象不具有经济性质的结论[1。第二次世界大战后，许多社会学家、历史学家、文化界人士对旅游现象逐渐持文化论看法。近年来，众多学者已越来越注重到旅游现象的非经济性本质的东西，即使一些原来将经济论的专家学者也开始扬弃自己的观点，建议广泛使用文化人类学和社会学的方法探究旅游。从旅游发展的历史进程看，旅游是人类社会经济和文化发展到一定阶段的产物，自然它必定具备经济活动和文化活动的特征，但旅游活动是在具体的社会环境中发生和进行的，旅游者在旅游过程中必然要同社会环境中的诸多方面发生联系，社会环境中的几乎一切现象也都程度不同地表现在旅游者的旅游活动中，因而，旅游活动是社会环境中多种现象的综合反映。

总之，目前对旅游现象的熟悉可谓见仁见智。之所以出现此种现象，笔者认为有其主客观原因摘要：首先，人们未能明确辨别旅游现象和旅游性质以及旅游和旅游业，从而导致混乱，即使在外交旅游文献中，某些词也较模糊，如旅游（Tourism）一词既可用指旅游活动或现象，也可用指旅游业，甚至还可以用指旅游学等，造成熟悉和理解上的断章取义和误用；其次，现代旅游作为现代社会生活的一种非凡的生活方式，涉及到社会生活的诸多方面，是一种复杂的社会现象，很难准确把握；最后，现象是表面的、片面的和丰富易变的，旅游现象也是如此。随着旅游业的飞速发展，不同阶段的旅游现象的表现形式也是不断变化的，且旅游现象越来越丰富，越来越难以把握，尤其是难以正确把握旅游现象的根本矛盾。

二、对旅游本质的探索

摘要：旅游景观文化是旅游文化的分支，它更准确的表达了一个旅游文化学概念。旅游文化与旅游景观文化是两个不同的概念，具有不同的涵意。旅游景观作为游客观赏的主要对象，其对文化内涵的理解是游客把握观赏对象的关键。因此在旅游景区开发中，构建一个依循文脉的景观文化系统就很重要了。都江堰景区作为一个典型的文化景观，在开发过程中构建景观文化系统对于游客深入理解该景观具有非常重要的意义。

关键词：旅游文化旅游景观文化系统都江堰

旅游文化的挖掘在旅游景区的开发中具有举足轻重的地位。作为世界文化遗产的都江堰风景区，如何在开发中把握分布、蕴含于其各处景观的文化，对于旅游者把握这一处举世瞩目的世界级景观，对于开发者合理规划景区以留住旅游者驻足欣赏，并产生良好的经济效益，都具有非常重要的意义。都江堰风景区占地面积虽然并不大，但是其各处景观所包含的文化、意义却复杂而深刻。因此构建一个逻辑清晰、布局合理的景观文化系统就显得十分必要了。

1旅游景观文化设想

1.1旅游文化

美国学者罗伯特·麦金托什和夏希肯特·格波特最早关注旅游文化这个命题，他们认为“旅游文化实际上概括了旅游的各个方面，人们可以借助它来了解彼此之间的生活和思想”，它是“在吸引和接待来访者的过程中，游客、旅游设施、东道国政府和接待团体的相互影响所产生的现象和关系的总和。”[1]可见，概念提出者非常关注其完整性。旅游文化是文化的一个亚类，但绝不是旅游和文化的简单叠加，它不是一个组合品，具有自身独立的完整性。但它又不是无所不包的，它只是文化与旅游活动的深度结合，在旅游活动产生的过程中，旅游文化应运而生了。其它文化因为旅游者的欣赏可以转化为旅游文化，但是不是所有其它文化就直接成为旅游文化，旅游文化的泛文化现象目前十分严重，以至于一提到旅游文化，大家就自然的将其等同于关于旅游景观的文化。导致其核心部分的关于旅游者的文化，如旅游者的消费行为等反倒被漠视了。本文不拟对旅游文化的概念进行批判，之所以提出此问题，主要是为了明确界定旅游文化中的子类别才能在关于旅游文化的研究中正本清源。

摘要：养生运动掀起旅游热潮，从单纯的养生保健为目的的产品开发到以养生为主题的系列养生文化游，单一而缺乏文化渗透力的主题旅游项目逐渐在市场上走向没落，当旅游市场产业化形势轮廓渐明的时候，养生文化旅游迫切需要调整其固有的思维，探寻具有市场潜力的新方式。文章通过对当前国内养生文化旅游市场现状的认识，从养生文化旅游的文化渗透力、游客互动性角度探讨了现存的问题，并提出应对策略。

关键词：养生文化游；文化功能；互动性

作为人们审美对象、同样具有审美功能的旅游景区必然会有自己的思想和意境，旅游景区所表达的思想或意境的核心就是旅游景区的主题。因此，养生文化旅游是能够体现养生文化核心思想，并由与养生主题相适应的各种形态的旅游产品组成的，具有独特性、系统性的旅游项目。养生文化旅游的核心思想是通过物质产品和精神产品的双渠道来传达的，它特殊于其他文化主题旅游的显著点即在于精神产品巨大的开发潜力。而从目前的市场状况来看，养生文化旅游主要有以下三种产品类型：以保健价值作为产品核心功能的纯疗养保健型产品；以养生为主题，集结多种资源而形成的保健与度假、娱乐、体育等组合型产品；还有以特殊的养生文化历史资源为主，其他旅游资源为辅的养生文化型产品。可见大部分的旅游产品仍只停留在物质产品的层面。然而养生并不等于我们习惯意义上的养身。1984年世界卫生组织颁布的宪章中给健康下了这样一个定义：“健康是一种身体上，精神上和社会的完美无缺的状态，而不仅仅是没有疾病和虚弱。”这一概念，提醒了我们，影响个体健康的因素不只是一般意义上的身体疾病，还纳入了心理和社会因素。所以完善的养生文化旅游应当是从身体和精神二维角度去开发的旅游项目。

一、从文化渗透力看养生文化旅游

旅游文化的渗透力表现着旅游文化的一种涵化能力，就是游客所属地域文化与旅游目的地文化这两种异质的文化，在相接触之后，发生信息的交流，并经过一段时间，游客在原有的文化模式上发生了意识行为的演变，接受了旅游目的地的文化。而养生旅游文化的主要功能在于满足游客对养生的基本需求，以及游客在养生文化旅游过程中精神世界的完善和文化人格的发展。所以要想增强养生旅游文化的渗透力，需要提升游客对于养生旅游文化的接受深度。这与目前养生文化旅游市场的开发还具有一定差距。

（一）养生文化主题与旅游项目主题的脱离

摘要：保护自然生态是我国经济建设中可持续发展的战略问题，然而，与自然生态相对应的文化生态不仅关系到一系列的文化问题、社会问题，而且是人类全面健康、长久发展的重要内容。文化生态包括有形的文化资产和无形的文化资源，涉及到文化与自然环境的关系。作为旅游资源开发，文化生态可以充实旅游内容，开发新的旅游项目，对民间手工文化和民间艺术的发掘和再利用也是旅游资产开发和文化生态保护的重要组成部分。

关键词：文化生态民艺旅游资产保护开发

现代旅游活动和旅游业的蓬勃发展不仅对各旅游目的地乃至世界经济产生了巨大的影响,而且对旅游目的地的社会文化也具有不可忽视的影响。因此,旅游不仅是一种消费活动,也是一种生产性活动,有着巨大的社会文化功能。

旅游者的出游目的主要出于审美和求知等精神需求。旅游也不仅仅停留在游山玩水的感官愉悦的观光旅游层次上,也是一种满足高层次的增长知识的需求。这就要求我们要开发具有文化品位、能够满足旅游者文化需求的旅游产品。由此可见,旅游与文化的关系非常密切,旅游既是对文化的消费,同时也创造文化。（我没有从作者的表述中看出来旅游怎么创造文化）二、旅游对文化变迁的影响明确了旅游和文化的关系,就不难看出文化旅游会引起文化的交流碰撞从而推动本土文化的变迁,他可以导致地方文化的商业化,创造一种新的文化态势———文化旅游。

民俗旅游是一种高层次的文化旅游，由于它满足了游客“求新、求异、求乐、求知”的心理需求，已经成为旅游行为和旅游开发的重要内容之一。国内一次抽样调查表明，来华美国游客中主要目标是欣赏名胜古迹的占26％，而对中国人的生活方式、风土人情最感兴趣的却达56.7％。如此看来，民俗风情旅游不仅仅成为政府部门发展经济、吸引外资的重要文化资源，而且也已经成为满足西方人想像、“了解”中国人生活方式的一种途径。但是，当我们怀抱全球化的语境联想，以此审视中国当下文化情境中的民俗旅游的时候，当我们考虑到民俗作为一种生活文化所具有的生态性原则的时候，我们有理由忧虑的是，民俗风情的旅游越来越抛离其原生的文化生存语境，已经彻底仪式化了。当民俗生活失去其生存土壤，被抛置于戏剧化、仪式化的场景之中，成为观赏和被观赏的对象，不是一种自然的、原生态的生活状态的时候，我们需要追问的是，民俗文化曾经被现代性话语斥之为“落后”、“迷信”的被改造的对象，曾经代表着现代化的过去，是古老天真、混沌蒙昧的代名词——尽管在当下中国的文化情境中，民俗文化在很多情况下依然被想像成为天真蒙昧的代名词——但是，在人们的潜意识中被如此界定的民俗文化是如何纳入到民族国家的现代化话语之中？在全球化的语境下，民俗文化又是如何被编织为民族文化的主要象征？民俗文化旅游事业的兴旺，其背后所支配的是一种什么样的意识形态与权力？我们不得不承认，民俗文化旅游由于权力政治与资本的原因而注入了意识形态与商业经济的因素，作为一种具有独特文化意蕴与价值的符号体系，越来越成为空留下承载原有意义的形式外壳。不仅如此，在全球化背景下，民俗旅游已经成为全球化的一种表征，越来越成为人们娱乐休闲、摆脱生活压抑的一种方式，民俗风情旅游已经成为发达地区人们寻异猎奇的对象，是满足西方人对中国社会的想像之途径，随着民族国家内部地区间经济文化的差距日益凸显，也已经成为地区间文化想像的文化符号。

民俗文化旅游体现了后现代时期文化的诸多特点，真实的实在转化为各种影象，时间碎化为一系列永恒的当下片断，用一种典型化的或者缩微的方式展示某一族群或者社区具有深厚历史意蕴的民俗文化，真实的生活物化为一堆了无生气的建筑、戏剧化地想像为一套千篇一律的仪式，这本身就已经将一个族群或者社区的历史与文化凝聚于当下的时空当中，历史与文化平面化、瞬间化了。旅游部门一再强调，民俗文化旅游的意义与价值在于体验异文化情调，而且是活生生的、真实的生活展现，旅游者将看到原汁原味的民俗文化，体验一次充满异域情调的旅游探险，种种煽情的语言激起旅游者的无限遐想。但是，民俗文化旅游从策划、设计规划、投资建设、推向市场等等一系列步骤都表明，旅游部门向大众推出的是一种可供消费的文化产品。在这一文化的再生产过程中，无论是采用主题公园、博物馆的形式，抑或原生自然式的民俗生态旅游，都首先着眼于文化再生产与市场的逻辑，民俗文化在当下市场境遇中所具有的交换价值主宰着旅游者对民俗文化的接受。因此，无论民俗文化村展示的各族群的民俗文化如何逼真，甚至让你感受一种所谓的真实体验，从其作为一种文化工业的再生产过程而言，它与许多地方为了获得文化的交换价值蜂拥而上拙劣地展示的地方民俗文化之间没有多大区别，都是在当下文化情境中的文化复制。民俗文化实际上已经沦为一种仪式的展演，失去了民俗生活所具有的历史感与当下性，貌似展示了无限丰富的地方民俗文化生活，民俗文化旅游的市场化实质却分明戳穿了民俗文化旅游的个性化、地方化的谎言。作为一种文化工业，它威胁着文化的丰富个性与创造性，其实是一种同质化的大众文化。民俗文化的主题公园试图以奢华浮靡的宏大排场来展示、汇集不同族群民俗文化的典型场景，这种民俗博物馆的形式只不过就是对世界的仿真物，人们在参观游览的时候，并不探求一个可靠的、仿真之前的实在，而只需要投入当下的情感去体验现实的游戏。民俗文化主题公园实际上是一个消费、娱乐、休闲的场所，在中国当下的社会文化情境中，它是社会性与工具性的产物，主题公园遵循的是消费主义的市场逻辑，它是大众欲望、权力政治与大众媒介等等诸多社会关系的产物，消费主义的逻辑渗透到主题公园设计的每一个环节。人类追求自身尽善尽美的生存空间，是建立在与大自然和谐共存基础之上的，同时更不能丢掉几千年文明的成果，破坏我们的文化生态环境。那些错落有致的村落布局，那些与人身相依的服装饰品，那些曾在中国土地上运行了几千年的车轮，如此等等，中国人的衣食住行用直接体现了中国人的传统生活方式，这些宝贵的人文资源环境不能无休止地被丢弃和践踏。我们绝不能重复要科学就忽视人文，要现代化就要丢弃传统的愚昧作法，社会的发展也绝不允许以人类创造的科学技术来残害我们的文化生态和人文精神为代价。传统优秀文化在当代是一种无形的资源和有形的文化资产，那些传统的手工技艺、审美情怀、营造法式、风水学说等，无不暗含了人与自然的关系，并终始关怀着人与物、人与自然的和谐。我们认为，对文化生态的认识与保护，应借鉴国际社会对自然生态保护的经验，提倡"可持续发展"的战略，建立尊重文化的时代风尚，认识社会现代化建设与文化生态的关系。如果我们依然没有意识到文化会塑造一个民族的精神，那么弘扬民族文化就成了一句空话。尽管传统手工艺已走过了几千年，成为一种文化遗存，但它是工业社会的前身，在信息社会也仍有它生存的空间。21世纪国际社会将呈现出经济的一体化，但文化恰恰需要民族化，需要个性化。