儒家思想论文范文精选

论文关键词：礼道德属性儒家思想准则作用

论文摘要：礼被先秦儒家奉为道德属性的最高范畴。先秦儒家将礼视为人禽之别的主要标志，视为决定人的价值和意义的主要标准，是只发现了群体的人而忽视了个体的人；将礼视为人的行为为思想的准则，忽视了决定人的行为和思想的价值及意义的其他重要标准，忽视了人的行为的价值为社会发展的内在动力的意义；将礼视为治国之本，而仁则是礼的重要组成部分，是礼的核心，是对周礼加以损益的结果。

儒家文化对中国传统文化有着重要的影响，而儒家最重视的就是礼，所以在几千年的中国传统社会中，礼具有非常重要的地位和作用。礼不仅对中国传统社会各阶层的成员从生到死，从衣食住行到穿衣戴帽有着严格的规定，而且对形成民族的心理、性格、思想和社会风俗等诸多方面也产生过一定的影响。要对中国传统文化的各个方面进行比较深入的研究，对儒家所谓礼的研究是十分必要的。

春秋战国是人们常说的理性时代，当时的杰出思想家不仅对构成人类生活环境的宇宙的本质产生了一种理性认识，而且能站在理性的高度，把现实的人作为独立的认识对象加以认识。在寻找人类自我的本质、人的价值和意义时，以孔子为代表的先秦儒家把人还给了社会，认为人所具有的道德属性就是人的本质属性，这种道德属性的最高范畴就是礼。在他们看来，礼是人区别于禽兽及世间任何其他动物的标志。

孔子说：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，亦能有养，不敬，何以别乎?”(《论语·为政》)这里所说的“敬”就是礼的主要内容之一。“孝”、“悌”作为礼的重要内容，是通过血缘从纵横两方面把氏族关系和等级制度联系起来的，也被孔子视为人的本质：“孝悌也者，其为人之本欤!”(《论语·学而》)君臣父子、等级尊卑是礼所规定的，不守礼，无君无父，则和禽兽无异。如孟子所说：“杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无君无父，是禽兽也。”(《孟子·滕文公下》)“饱食烂衣，逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦；父子有亲，君臣有义，夫妻有别，长幼有序，朋友有信。”(《孟子·滕文公上》)如果不懂得或不遵守礼所规定的君臣父子夫妇兄弟朋友诸种关系，人便是禽兽或近于禽兽。苟子也认为人禽之别就在于人是血缘人伦关系中的一员，能遵守礼所规定的尊卑等级，远近亲疏。“故人之所以为人者，非特以其二足而无毛也，以其有辨也。夫禽兽有父子而无父子之亲，有牝牡而无男女之别，故人道莫不有辨。辨莫大于分，分莫大于礼。”(《苟子·非相》)和动物相比，人具有礼的规定性，这确实是人高贵的一面，但礼强调等级尊卑，所以对人又具有强制性和束缚力，而先秦儒家把这种具有较大强制性和束缚力的礼看成是人的本质，是人禽之别的标志，说明他们对人在世界上的地位有着清醒的理性认识，也暴露出他们对个体的人的认识上的弊端。

先秦儒家所强调的人，是社会人群中的一员，个人完全被限制在血缘人伦关系的网络中，个人的价值和意义也只存在于这种礼所规定的血缘人伦关系中。所以，在先秦儒家文化中独立的个人是不存在的，每一个人都只不过是在人伦关系网络中扮演着不同的角色而已。人只能向社会人群认同和皈依，脱离社会人群便没有意义和价值。但是，人类文明的不断进步向我们表明，人的全面发展是人的社会化和个体化，即必须认识到作为个体的人，既不能与人类人群分离，又是一个与任何其他个体不相重复的完整而独立的世界，他有着独特的思想感情和创造性的才能。能够把人我区别开来，才是人的个体意识自觉的标志。

1儒家思想对学校体育教育的积极影响

1.1注重“礼”和“乐”以及“仁”的教育思想

1.1.1“礼”和“仁”对体育教育思想的影响“礼”包含了自远古以来对人的行为的各种社会性的规范。就其本质而言，“礼”不是别的东西，它就是人的存在和活动的社会性形式。因此，“礼”成为主体内部所固有的质，没有“礼”就不成其为人。孔子继承和发展了周代礼的制度“，礼”在人们的社会生活当中占有重要的位置，但在礼制的教育中，也有丰富的体育内涵，这充分显示了孔子的体育道德观。孔子不但讲“礼”，他还极为重视“仁”。在他看来“，礼”是人的社会性的外部形式，“仁”则是人的社会性的内在根基。他在《论语》中说：“人而不仁如礼何？”失去了仁的“礼”是没有意义、价值的，它会成为一种空洞的甚至是虚伪的形式。那么，如何来提高人的内在本质的修养，孔子认为应加强对人的教育，提高他们的思想道德素质，这其中也谈到对体育道德的重视。只有将两者紧密结合，加强对学生道德礼仪的教育，才能更好地发展和培养更高素质、更全面的人才。

1.1.2“乐”和“仁”对体育教育思想的影响“乐”在孔子的思想中是一个十分重要的概念。孔子以行“仁”为个体所能有的最大的快乐，因行“仁”而体验到这种快乐，获得这种快乐，这也就达到了人生的最高境界，同时也就是个体存在的终极的意义与价值的实现。在《里仁》篇中，孔子说“：君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”这是孔子对“仁”与个体存在意义与价值的实现的关系最为明确的说明。孔子认为，把这种“乐”和“仁”的思想应用于教育活动当中最能体现其价值所在。学生在学习过程当中学累了，可以结合自己的兴趣爱好、体育活动项目，不仅可以锻炼身心、增强体质、陶冶情操，还可以有效地提高学习效率，促进学习共同进步，培养团结互助、高尚的道德品质，使其充分享受体育活动的乐趣。这种“寓乐于教“”劳逸结合”的思想对我国几千年来甚至是当今社会学校体育都产生了非常重要的影响。

1.1.3“礼”和“乐”对体育教育思想的影响孔子“六艺”教育中的礼和乐，既包含了道德礼仪的教育，也有体育和美育的成分。而礼中的礼射，乐中的乐舞，则是更接近于体育。孔子教育实践中的礼、乐、射、御诸教，往往是相互渗透、一起进行的。《礼记•学记》中说“大学之教也……不兴其艺，不能乐学。故君子之于学也，藏焉、修焉、息焉、游焉。”此处的艺，是指“六艺”；所谓“不兴其艺，不能乐学”，是说如果不提倡含有文体娱乐活动的“六艺”，就不能让学生感受到学习中的乐趣，以致不能胜任学习而获得较好的学习效果。在学习中，除“藏”、“修”之外，还得“息”、“游”，即学习生活要有张有弛。《论语•述而》亦说：“子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺。”也就是说，学习的目标在道，根据在德，依靠在仁，而游息于六艺之中。由此可以看出，当时的“礼乐教化”，就是凭借礼乐对人们从思想品德到身体技能进行全面的培养和训练。它既能让人健身习武，陶冶心情，愉悦身心，又重在练习，使人在练习中掌握技能而达到休养身心的目的。这就是孔子以“六艺”为教的意义所在。总之，孔子的“礼”“乐”“仁”思想对我国几千年的封建社会乃至当今社会的学校体育教育有着重要的意义，尤其是在培养全面人才方面，影响非常之显著。

1.2重视“成人”之教育“成人”是孔子教育实践中的一个新概念。当他的学生问起怎样才算“成人”时，孔子说：“藏武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣!”孔子概况性地列举了藏武仲的智慧，孟公绰的高尚品德，卞庄子的勇猛果敢和冉求之艺，认为兼备了这四个人的长处，就算得上是“成人”了。“知”“不欲”“勇”“艺”即“成人”必备的条件和素质，其关系是相辅相成的。而“成人”教育中的勇和艺，就与体育密切相关了。“文之以礼乐”是这四种素质要受礼乐的规范。孔子说的“仁”“知”“勇”，大抵相当于萌芽时期的德育、智育、体育这一全面发展的教育思想。他认为准备去从政或做官的知识分子应该“君子不器”，也就是说，做人不能像有专门用途的器物，只具备某种单一的品格或技能，而应是多才多艺，全面发展。

一、传统社会核心价值观的生成根源性

1.立以生活根基，上农尚伦价值观属于思想意识范畴，其生成与发展决定于社会存在。恩格斯说:“每一历史时代主要的经济生产方式和交换方式以及必然由此产生的社会结构，是该时代政治和精神的历史所赖以确立的基础，并且只有从这一基础出发，这一历史才能得到说明。”中华传统核心价值观的生成与生长正是基于中国传统社会的生产方式及其所决定的社会结构。传统中国是一个农业国，“在农业国，土地是财富的根本基础。所以贯穿在中国历史中，社会、经济的思想和政策的中心总是围绕着土地的利用和分配”。“尚农”就成为必然。由于生产力水平的低下，从事农业生产经营必须依靠家庭、家族集体完成，“一家几代人要生活在一起，这样就发展起来了中国的家族制度”，同时也是中国的社会制度。为了保证家族关系和谐和传承发展，就必须要处理好家庭内部的父子、兄弟、夫妇关系，家庭伦理关系就产生了。生活在一片土地上的是众多的家庭，它们之间也需要处理各种关系，而在同质性很强的传统社会，最能接受和便于操作的就是将家庭伦理关系推演出去，形成社会伦理关系。同时，按照家庭伦理关系方式演绎出来的国家伦理关系，也必然是国家统治与治理最为经济的方式。基于农耕文明比照家庭内部伦理关系形成了长期稳定的中国传统伦理文明。这样，“作为历史事实，伦理文明所有的社会价值、所有的社会精神元素、所有的社会制度系统都是在村庄血缘关系中形成和提炼出来的”。换句话说，在中国传统社会，“人的形态是以耕作形态为基础的，而耕作状态下的社区环境、家庭环境，是我们所有道德和价值的根源”。作为儒家思想核心体系核心价值观的“三纲五常”正是对传统社会人们的社会生活的概括与反映(至于科学与否则是另一问题)，形成了“农耕经济、依土为本，宗法血亲、生息之根，家国同构、差序有等，道生自然、德生人伦”的伦理文明。这就是说，传统核心价值观是直接反映了人们的社会生活的。更为重要的是，传统社会核心价值观还基于现实引领了人们对人生意义的追求，让人在现实生活中、历史传承中感受生活的价值、人生的意义。

2.遵以认知心理，入世觉事传统核心价值观的理论内容本身蕴含着浓郁的道德关切和人伦特色，具有利用家庭亲情、地域乡情、人际友情等浸润教化的天然优势。也正因为这些特质，传统社会进行核心价值观的教化，在方式上重视符合人的认知心理，把知、情、意统一起来，重视人的感性经验、生活体验，讲究入世觉事明理。一是对价值理念的阐释遵以认知心理。在传统社会核心价值观的宣传教化上显示出鲜明的人性心理根源。例如“仁”，孔子说“仁者爱人”。孟子说“人之性善”、“人无有不善”、“人皆有不忍之心”，恻隐、羞恶、辞让、是非之心是人类所共有的，是人与动物相区别的标志。这样的阐述很能让人理解和接受，因为将“仁”这种人的道德行为追溯到还原为人的某种固有的心理现象，强调了“仁”的自然本能性质。这种理解，在方法上从道德周延性上就把所有的人包含了进来，把所要推崇的价值追求前置性输入人的心理深处。这等于一讲“仁”的价值理念的时候就把它预设进人的大脑之中，就给人贴了“人之初，性本善”的标签。这在内容上契合了人精神归宿需要和对自身存在价值的肯定，也从心理上契合了人有爱与被爱的需要，在价值上满足了对生命意义的追求。更为深刻的是，“以‘仁’为核心而形成的我国古代传统核心价值观，是对把人作为神的附属品的宗教观念和把人作为工具的奴隶主意识的否定，它提倡的人与人相爱、同情人、帮助人、尊重人的价值，标志着‘人’的德性本质的发现，体现了我国古代的人本主义与人道主义两者合一的精神”。二是对价值理念的倡导贯以生活体验。作为社会核心价值观，它必然是在全社会形成广泛共识，社会民众普遍地将它融入内心并作为行为规范、理想追求的。中国古代社会民众的文化水平普遍很低，同时，中国人特有的农耕生活方式决定了自己的思维方式重感性、重体验、重实际，要把核心价值观植入到人们的灵魂深处，不可能依靠系统理性的理论灌输，因而始终贯以生活体验方式让人们去感受、感悟。如孔子讲“仁”，很简洁，没有过多的大道理，他从亲情当中理解“仁”，由爱亲推及爱众。他讲“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁”，从家庭中血缘关系上的爱父母兄弟天然情感，推及到爱天下所有人，形成了一种朴素的大爱、博爱。正是由这种“爱亲”到“爱众”的人性情感逻辑，才到后来孟子进一步说“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”。后来历代的儒家思想家都坚持这一逻辑:首先就让所要宣传倡导的核心价值观在道德理想和实践上获得了一个比较稳固的、属于人性的自然性基础，然后在这一基础上把“亲亲”的血缘伦理推向社会生活中去践履，完成一种“尊尊、长长”和“杀身成仁”的社会政治伦理。这种基于生活逻辑中的可体验性，是符合古代农业社会中广大民众的理解和接受的认知心理的。禅宗中讲“佛法在世间，不离世间觉;离世觅菩提，恰如求兔角”，讲的就是这个道理。从生活体验中说道理，还表现为尊重和遵从了人的认知经验常识。如人为什么要遵以“礼、义”?荀子讲“天地有，然后有万物;万物有阴阳，然后有男女;有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后有礼义”，荀子作出这样的理解，切合了人们的经验常识，因而也就受到广泛认可，当然就成为社会共识了。由此，尊拜“天地君亲师”成为每一个人一生日常生活活动的时候，也就表明背后所隐含的核心价值观融入了可以体验的社会生活了。

二、导以回报机理

德者有得价值观本身包含着功利原则判断与选择。价值观“是人们基于生存和发展的需要，对某类事物的价值及普遍价值的根本看法，是人们所持有的关于如何区分好与坏、对与错、符合与违背意愿的总体观念，是关于应该做什么和不应该做什么的基本见解”。所以，人们选择和坚守某一种价值观，其背后必然有着功利意义的考量。儒家思想追求积极“入世”，作为儒家思想集中反映的核心价值观“仁义礼智信”自然是源于世俗社会需要包含着功利取向的，践行核心价值观当然是有回报的。儒家道德修炼途径方法的八条目“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，内在包含着个人修炼道德的价值功用。这种回报在实现形态上有物质的，如金钱财富、田泽山林;也有人的发展机会，如享受特殊待遇、官爵地位;也有精神的，如荣誉名号、碑牌堂馆。在效用惠及的范围和远近上，有的惠及自身、恩荫家人，有的光耀族众、泽被后世及至延及桑梓。大凡贤德之人、积善之家都被社会普遍敬重，甚至得到皇帝的恩典。如北宋真宗皇帝写的《劝学文》“书中自有千钟粟”、“书中自有黄金屋”、“书中车马多如簇”、“书中自有颜如玉”，劝人勤苦读书，修炼儒家核心价值观，通过科举取得功名，便把这种功用制度性的回报揭示得淋漓尽致。儒家讲求经世致用，强调善行在人世间的回报，也是通过人的力量来实现的。孔孟儒学在伦理道德上主张的是人性相同、人格平等个体，在人的自然生命、道德精神和社会角色成长变换的由始到终、由低到高过程中，亦可为大人，亦可为圣人，终可为长者，因而所有的道德修炼皆可在人的现实生活中实现，都可立德、立言、立行而不朽。传统核心价值观的践行，不仅让个人得到回报，对国家王朝也是大有功用的。历代王朝都倡导以仁政治国，强调民胞物与，把皇帝拟为“仁”的化身，推崇以德服人的“王道”政治，行仁政的回报就是人心归附、天下咸服。所以，《左传》讲“礼以行义，义以生利，利以平民，政之大节”，《礼记》讲“德者，得也”，《中庸》讲“大德，必得其位，必得其实禄，必得其名，必得其寿”。通过传统核心价值观的发育、传播、生成发育根源性分析可以知道，任何价值观的生成都有其特定的社会时空条件，都是特定时空条件下人们价值追求的主观选择的结果，而要让这种主观选择最终稳固下来，它就要能回到世俗的现实生活中通过功用回报得以验证。所以，培育和践行社会主义核心价值观就应当深入研究核心价值观的生成机理，要立足和尊重中国人民生存和发展的利益需要，紧密结合当代中国特色社会主义实践，根据核心价值观生成的一般规律和社会主义本质的内在要求，加强对新的社会历史条件下人的认知心理规律的研究，提炼出共识性强、简洁通俗的核心价值观概念，坚持国家的主导性，尊重人民的主体性，激发社会的主动性，实现社会主义核心价值观的培育与践行在“国家－公民－社会”之间同频共振.

作者：王正文袁慧敏单位：中共黄冈市委党校

一、儒家思想的相关理论

儒家思想之“仁”中国儒家学派思想丰富，内容众多，对中华文明及世界文明的重要贡献与影响的主要思想与观点之一，如孔子提出：“以政为德”。意思是说，统治者如果实行德治，群臣百姓就会自动围绕着你转。这是强调道德对政治生活的决定作用，主张以道德教化为治国的原则。孟子认为：“天时不如地利，地利不如人和”。他认为“人和”符合“道”（即仁义主张）的要求，顺乎民心。儒家伦理重视团体力量，强调合力。子日：“见利思义”“义然后取”，儒家重义轻利，但并不是片面地反对利，而是提倡道义经商，反对投机取巧，为富不仁。在社会主义市场经济条件下，要正确处理好义利关系，重利也重义。只有盈利企业才能发展，才能为社会提供更多的物质财富，实现扩大生产的目的，才能推动社会进步。子曰：“言而有信。”“人而无信，不知其可也”。只有“诚”才能取得对方的信任，如果不诚，谁还敢信？做生意即使这次交易了，也不会有下次。中华民族素以忠诚、守信著称于世。我国儒家的管理理论也可以看成是建立在人性假设基础上的。对后世有较大影响的，主要有三种观点，即孔子的“性相近，习相远”、孟子的“性善论”、荀子的“性恶论”。

二、现代管理理论

现代企业管理源于西方，分为各个流派和学说，其理论共性也是现代企业管理的特点，可概括为强调系统化；重视人的因素，重视非组织因素的作用，把效果和效率结合起来，重视理论联系实际；强调预见能力强调不断创新，权利集中特点。基础美国著名管理心理学家道格拉斯•麦格雷戈认为，任何一种管理活动或每一种管理决策、措施的背后，都必有某些关于人性本质及人性行为的假设，而是于人性本质及人性行为假设的不同决定着人们的管理理念及管理中所采取的行动不同。

三、儒家管理在现代企业管理中的应用

1.树立和谐的企业形象突出儒家“仁”的思想

摘要：儒家和谐社会观以“和为贵”、“天人合一”等和谐思想，重视以人为本，倡导人与自然的和谐，设想建立一个安定有序、公平和谐的理想社会。从社会学的理解视角上看，它重视社会内部人与人之间的互动，强调人的群体性、社会的组织性、以及社会结构体系的可调节性。因此，和谐社会，如果用社会学来理解，可以分成两个方面：一是社会内部个体之间的互动和谐；二是通过社会整合，实现社会整体上的和谐。

关键词：儒家；和谐社会；社会学

社会主义和谐社会的提出，使得“和谐社会”成为众所关注的焦点。而在中国的历史上，儒家的和谐社会观无疑是一笔宝贵的文化财富，儒家的和谐社会观，强调人际和谐、人与社会的和谐、人与自然的和谐。丰富的内涵和重要的历史价值，使得从社会学角度来分析儒家的和谐社会观有了更大的意义。

一、儒家和谐社会观的内涵

和谐，指的是事物协调生存与发展的状态。和谐思想是儒家文化的核心和精华，儒家的和谐社会观十分丰富，孔子提出“和为贵”主张，孟子描绘了“老我老以及人之老，幼我幼以及人之幼”的和谐社会。即使在今天看来，这些观点依然有其重要的借鉴意义。

在内容上，儒家的和谐社会观重视以人为本，倡导人与自然的和谐，设想建立“大同世界”、“小康社会”等和谐的理想社会。具体来讲，包括以下几个方面：