医学哲学论文范文精选

摘要：本文从费耶阿本德的师承谈起，简略地介绍了他对科学哲学中基本问题的看法，他对经验传统和理性传统的历史分析，以及他批判那种超越时代的理性主义方法论，主张一种具体内容不断变化的历史传统的主旨。

关键词：历史传统经验传统理论传统

象T.库恩的《科学革命的结构》(1962)一样，费耶阿本德的《反对方法：无政府主义认识论纲要》(1970)已成为当代科学哲学的权威性著作。它在当时的传统或主流哲学中投下一颗炸弹，引起了广泛的强烈反响：或则批评、谴责，或则同情、支持。影响所及，转移了当代科学哲学的方向：实用主义、历史主义的新潮流取代逻辑经验主义和批判理性主义的旧传统。当今关于真理与意义、工具主义、实在论和相对主义的争论被赫西(MarryHesse)称为库恩之后和费耶阿本德之后的(post-Kuhnandpost-Feyerabend)大辩论。[1]

我在拙著《当代西方科学哲学》一书第六章中对费耶阿本德的这本权威性著作已经作出详细的阐述，现在趁这本名著的中文译本即将出版的机会，把当今受人注目的、被一些人谴责和嘲笑，却被另一些人拥护和同情的这位反传统哲学家的基本观点描画一个大体的、全面的轮廓，使读者对这本名著能够有更深刻的理解。

费耶阿本德年青时研究戏剧，接着在维也纳大学的奥地利历史研究所研究历史，辅助科学，还有物理学和天文学。他当时和一些同学组织了以维也纳学派哲学家克拉夫特(VictorKraft)教授为主席的哲学俱乐部，定名为“克拉夫特小组”。其成员大部分是学生。冯·赖特(vonWright)、安丝康(Anscombe)和维特根斯坦等著名哲学家曾经参加小组的会议和讨论。小组讨论断断续续，从1949年开始直到1952年或1953年结束。费耶阿本德的博士论文就是在小组会议上宣读和讨论的。1951年他获得维也纳大学哲学博士学位。维特根斯坦当时准备接受他在剑桥大学研究哲学，但在他抵达英国之前，这位哲学家已不幸去世。于是，他到了伦敦，在波普门下研究哲学。1953年，波普邀请他担任助手，他未接受。两年后经波普和薛定谔的推荐，担任布里斯托大学讲师。1958年到美国，任加利福利亚大学（伯克利）副教授，1967年升任教授。以后曾在英国、德国和美国其他大学任教，后来又回到伯克利。同时兼任瑞士苏黎世联邦技术学院科学哲学教授。主要著作有《反对方法》(1970,1975)、《自由社会中的科学》(1978)，哲学论文集第一卷《实在论、理性主义和科学方法》(1981)、第二卷《经验主义问题》(1981)、《告别理性》(1987)。

在哲学思想上，费耶阿本德最初受逻辑实证主义者克拉夫特影响，后来又受维特根斯坦和波普影响。但在形成自己独特的观点时，他既反对逻辑实证主义，也反对波普，却受益于另一位逻辑实证主义者弗兰克(PhilippFrank)和维特根斯坦的《哲学研究》。1960年起他同库恩的广泛讨论对他的思想的成熟产生了更深刻的影响。

1国外医学院校人文教育课程计划的特点

1·1定位恰当,培养目标明确

西方有着悠久的人文教育传统,自20世纪60年代起,新的医学人文教育在西方兴起,进入80年代以后,加强人文教育已成为医学教育改革的强劲趋势。1982年美国医学会医学教育委员会(CME)在“医学教育未来方向”的报告中,明确提出要加强医学生的人文社会科学教育,1984年美国医学院协会(AAMC)在《为21世纪培养医生》的报告中指出:“缺乏人文、社会科学基础的医生,在医学生涯中往往会丧失智力挑战的能力和应答这种挑战的能力”[2];1993年英国总医学委员会(GMC)在“明天的医生”(TomorrowsDoctors)报告中提出医学教育和实践中要加入更多的“人文学科特殊学习模块”(humanitiesspecialstudiesmodules,SSMs),以达到医学人文与医学自然科学的相互渗透以至包容[3];法国也提出把人文教育与医学各科专业结合起来,培养“不受任何学科界线限制的人”。

1999年成立的国际医学教育专门委员会(InstituteforInternationalMedicalEducation,IIME),制定了本科医学教育“全球最低基本要求”。该要求强调指出“敬业精神和伦理行为”是医疗实践的核心,应把“职业价值、态度、行为和伦理”同“医学知识”、“临床技能”一样作为保证其毕业生具备“基本要求”所规定的核心能力和基本素质之一[]4。这已经成为21世纪世界卫生发展和医学教育的需要,也为医学人文教育提出了新的目标。综合上述要求,我们认为国外医学教育中的人文教育目标主要在于:树立新的医学观念和批判性思维(criticalthinking),全面认识医学与社会;培植职业价值、态度、行为和伦理(professionalvalues,attitudes,behaviorandeth-ics);依靠人文的知识和方法,发展医学生的沟通技能(com-municationskills)和协作精神;培养信息管理和社区管理能力。

1·2课程设置合理

为增强医学的人文特征,改变医学的“纯科学技术性”,20世纪60年代美国率先对医学课程进行了改革,强化了医学预科的人文教育。同时,为了进一步克服因忽视人文教育所造成的“医预综合征”要求医学生进入医学院后,仍要学习医学人文社会科学课程。从20世纪70年代起,美国许多医学院校开始增设人文学课程,到1995年几乎所有的医学院都开设了人文学课程,并得到联邦基金,特别是国家人文科学基金的支持。

一、高等医学院校人文教育和科学教育相融合的重要性和紧迫性

1．高等医学院校人文和科学教育相融合是新时期我国高等医学教育改革发展的客观要求。人文教育与科学教育的融合既是当今世界教育发展的大趋势，也是我国教育改革面临的重大现实问题。《国家中长期教育改革和发展规划纲要(2010--2020年)》明确提出：“坚持以人为本，推进素质教育是教育改革发展的战略主题”，同时指出，提高高等教育人才培养质量的一个重要途径就是“促进文理交融”。就医学院校来说，学生从进校的那天起，就基本上泡在医学专业课程里学习，文、史、哲、艺术等人文社科类课程学得很少。然而医学教育的本质不是把人塑造成知识的载体和工具，而是要培养健全的人格和创新的品质。只懂专业技术而缺乏哲学思维和艺术气质的人，只能成为“工匠”而难以成为“大师”。一个合格的高水平的医生不仅要有丰富的医学专业知识和精湛的医疗技术，而且要有高尚的情操、健全的人格、强烈的社会责任感和远大的世界眼光，要能够以哲学、伦理、道德、法律的观念为指导开展医疗服务和医疗实践，正确处理医患关系和人际关系。因此，加强医学生人文素质教育和科学素质教育的融合，对培养高素质医学人才至关重要。

2．高等医学院校人丈和科学教育相融合是现代医学模式转变的必然要求。2l世纪的医学模式从原来的“生物医学模式”转变为“生物一心理一社会医学模式”。新的医学模式主张从整体性上来认识人、理解人，也就是不仅仅把人当做生物体来看待，而是要从生物学、心理学、社会学等诸多领域来全面分析和研究人的健康和疾病，这就对医学生的知识结构和综合素质提出了新的、更高的要求。单纯的生物医学模式所培养出来的医生，只见疾病，不见患病的人，只重视人的生物学属性，把病人看成没有血性的生物学个体，而忽视人的社会学属性，不能从生物、心理、社会的多视角看待病人、看待病症。这种医学模式与现代医学的发展和社会的要求不相适应，与人民群众的意愿不相符合。随着医学模式的转变，临床医学也由过去的以病为中心向以人为中心转变，因此，我国的医学教育应积极适应医学模式的转变，体现出人文精神与科学精神的相互交融。

3．高等医学院校人文和科学教育相融合是医学工作者职业属性的内在要求。首先，随着现代医学的快速发展，特别是高科技在医学实践中的应用，出现了一系列医学科学本身无法解决的社会、伦理、道德和法律问题。但是，这些医学高科技犹如一柄双刃剑，既能为人类带来福祉，也可能使人类遭受巨大灾祸。在研究和应用它们的时候，如果没有高度的医学人文精神来引领，医学就很难保证完全为人类健康事业服务。其次，医生以人为服务对象，担负着保护人类健康的神圣使命。职业的崇高性要求医务人员自身必须是一个具有丰富人文底蕴和人文精神的人，否则，尊重人、理解人、关爱人、救死扶伤、实行革命的人道主义会因人文精神的缺乏而化为空谈。

二、目前我国高等医学院校人文教育和科学教育存在的问题

1．功利主义教育观妨碍了医学院校推进人文教育与医学科学教育相融合。教育理念是办学模式的灵魂，一定的办学模式是教育理念的具体化和生动体现。改革开放以来，市场经济推动了经济社会的快速发展，但其负面影响则导致急功近利成为人们追求的价值目标和行为准则，反映在大学教育中就是千校一面的办学模式，大学教育几乎成为清一色的职业培训机构。在市场经济环境下，功利化的思想从各个方面对医学人文精神教育形成强烈冲击。一方面，由于激烈的竞争和社会上对医务人员的要求，医学院校必须把办学精力主要集中在培养医学生的医学知识和医学技能上，存在着重视医学技术教育、轻视人文社科素质教育的倾向。另一方面，医学生也同样存在着重视医学专业知识和医学技能的学习、轻视人文社科课程学习的问题，认为医学专业知识和技能的学习，有助于自己毕业后找到一份满意的工作，有助于自己今后在竞争激烈的工作岗位上站稳脚跟，而人文社科知识的多少、人文素养的高低似乎并不直接影响今后的就业以及个人的生存和发展，因此，放松了对自身人文素质的培养。

一、高等医学院校人文教育和科学教育相融合的重要性和紧迫性

1．高等医学院校人文和科学教育相融合是新时期我国高等医学教育改革发展的客观要求。人文教育与科学教育的融合既是当今世界教育发展的大趋势，也是我国教育改革面临的重大现实问题。《国家中长期教育改革和发展规划纲要(2010--2020年)》明确提出：“坚持以人为本，推进素质教育是教育改革发展的战略主题”，同时指出，提高高等教育人才培养质量的一个重要途径就是“促进文理交融”。就医学院校来说，学生从进校的那天起，就基本上泡在医学专业课程里学习，文、史、哲、艺术等人文社科类课程学得很少。然而医学教育的本质不是把人塑造成知识的载体和工具，而是要培养健全的人格和创新的品质。只懂专业技术而缺乏哲学思维和艺术气质的人，只能成为“工匠”而难以成为“大师”。一个合格的高水平的医生不仅要有丰富的医学专业知识和精湛的医疗技术，而且要有高尚的情操、健全的人格、强烈的社会责任感和远大的世界眼光，要能够以哲学、伦理、道德、法律的观念为指导开展医疗服务和医疗实践，正确处理医患关系和人际关系。因此，加强医学生人文素质教育和科学素质教育的融合，对培养高素质医学人才至关重要。

2．高等医学院校人丈和科学教育相融合是现代医学模式转变的必然要求。2l世纪的医学模式从原来的“生物医学模式”转变为“生物一心理一社会医学模式”。新的医学模式主张从整体性上来认识人、理解人，也就是不仅仅把人当做生物体来看待，而是要从生物学、心理学、社会学等诸多领域来全面分析和研究人的健康和疾病，这就对医学生的知识结构和综合素质提出了新的、更高的要求。单纯的生物医学模式所培养出来的医生，只见疾病，不见患病的人，只重视人的生物学属性，把病人看成没有血性的生物学个体，而忽视人的社会学属性，不能从生物、心理、社会的多视角看待病人、看待病症。这种医学模式与现代医学的发展和社会的要求不相适应，与人民群众的意愿不相符合。随着医学模式的转变，临床医学也由过去的以病为中心向以人为中心转变，因此，我国的医学教育应积极适应医学模式的转变，体现出人文精神与科学精神的相互交融。

3．高等医学院校人文和科学教育相融合是医学工作者职业属性的内在要求。首先，随着现代医学的快速发展，特别是高科技在医学实践中的应用，出现了一系列医学科学本身无法解决的社会、伦理、道德和法律问题。但是，这些医学高科技犹如一柄双刃剑，既能为人类带来福祉，也可能使人类遭受巨大灾祸。在研究和应用它们的时候，如果没有高度的医学人文精神来引领，医学就很难保证完全为人类健康事业服务。其次，医生以人为服务对象，担负着保护人类健康的神圣使命。职业的崇高性要求医务人员自身必须是一个具有丰富人文底蕴和人文精神的人，否则，尊重人、理解人、关爱人、救死扶伤、实行革命的人道主义会因人文精神的缺乏而化为空谈。

二、目前我国高等医学院校人文教育和科学教育存在的问题

1．功利主义教育观妨碍了医学院校推进人文教育与医学科学教育相融合。教育理念是办学模式的灵魂，一定的办学模式是教育理念的具体化和生动体现。改革开放以来，市场经济推动了经济社会的快速发展，但其负面影响则导致急功近利成为人们追求的价值目标和行为准则，反映在大学教育中就是千校一面的办学模式，大学教育几乎成为清一色的职业培训机构。在市场经济环境下，功利化的思想从各个方面对医学人文精神教育形成强烈冲击。一方面，由于激烈的竞争和社会上对医务人员的要求，医学院校必须把办学精力主要集中在培养医学生的医学知识和医学技能上，存在着重视医学技术教育、轻视人文社科素质教育的倾向。另一方面，医学生也同样存在着重视医学专业知识和医学技能的学习、轻视人文社科课程学习的问题，认为医学专业知识和技能的学习，有助于自己毕业后找到一份满意的工作，有助于自己今后在竞争激烈的工作岗位上站稳脚跟，而人文社科知识的多少、人文素养的高低似乎并不直接影响今后的就业以及个人的生存和发展，因此，放松了对自身人文素质的培养。

中医学是中国传统中宝贵的文化形式，是中国科学的代表形式之一，是中国生命科学的重要组成部分。在中国文化发展的历史长河中，中医学的进步不但对中华民族的生存、繁衍有过不能以其它文化形式可替代的作用，也由于其坚实的本体论基础而持久的影响了中国文化发展的理路，“儒必通医”就是最好的说明。

近代以来，随着西学东渐的历程，西方的医学思想和医疗模式也开始输入中国。由于西方医学在治疗技术上的方便性，使之国人在医疗实践中能够接受西医的治疗方式，但是，正是这种实用主义和“全盘西化”的价值承诺形成了对中医学和中国文化的否定思潮。表现在思想形式上，由于自五四以来的“全盘西化”思潮对中国传统文化的全面否定，数典忘祖、思想浅薄、急功近利成为学术思想界的主流之后，中医学也成为被否定的内容之一。为了提供否定中国文化的理性基础，自觉的不自觉的以西方的哲学思想判释中国文化的方法就成为时代的风气，以西方的医学模式判释中医学以比较两者的优劣，成为这个时代中医学研究的重要特点。如果说以西方医学技术上的特点做为可接受的标准还带有实用主义的特点，从而还能在经验论的层次上证明理性的必然，那么，以“全盘西化”对中国文化及其对中医学的否定就是对中国文化理性自觉的背叛，而成为厚西薄中的思想方法了。

时至今日，随着对西方科学文化产生的一系列误区的深入认识，中医学在医学实践中的特殊的、基本的疗效被肯定，中医学也日渐受到重视。但是，对中医学的肯定仍然是在经验论的层次上，远没有在哲学理性上实现自为而自在的统一。尤其对于解决这一已经产生了几千年的中医文化的继续发展的理路问题而言，就更需要哲学的根据和支持。

问题表明，对中医学的正确认识及其发展理路的研究，首先需要中医哲学的研究作为基础。然而，以我们已经熟悉并习以为常运用于思想的西方哲学思维进行中医学的哲学研究，是不能产生正确的结果的。以西方哲学的模式为坐标系进行中医学的研究，其结果只能是南辕北辙。正确的方法是，应对中国文化之所以能产生中医学的哲学思想进行发掘，进而研究中医学的科学性，以对中医学的发展方向作出推定。这些是研究中医学发展应解决的基础理论问题，应当成为一切关心中医学发展的学者应投以相当大的精力进行研究的问题。

但是，对于中医学发展方向的困惑而言，面对的问题既是中医哲学带来的也是以哲学对中医学提出的本体论承诺出现的。这表现为一个问题的两个方面，一方面是中医学学科的科学性及其产生的哲学基础与我们所熟知并运用自如的现代科学和哲学对其进行研究而产生的误区，另一方面则要求中医学本身能证明自身的科学性和哲学基础，即中医学的学科性在本体论哲学的支持下表明其科学形式与哲学方式的统一──中医学是中国哲学形而中论的自在自为的统一。

就中国哲学的基本原理进行研究，其表明的哲学原理与中医学有怎样的相关性以及中医学表现出怎样的规律，是中国哲学研究中的重要组成部分。中国哲学和中医学的关系，表明了中医学的思维方式在与中国哲学的基本规律的统一性中展示出的科学上和文化上的重要意义。如果说由于中国文化的哲学基础生成了中医学的学科形式，从而表明了中国文化的一以贯之的理论特点，那么，中医学就在其内容和形式中展现出的基本规律将代表中国文化和哲学的基本形式。因此，应当说，进行中国哲学研究──真正想探索中国哲学奥秘、并认为中国哲学是不同于西方哲学的、具有独立的哲学形式，就应在《周易》、《道德经》和《内经》及《论语》等儒家和道学经典的研究上下功夫，这是研究中国哲学的基本方法，同样，这也是研究中医哲学的基本方法。