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原生家庭论文范文精选

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原生家庭论文

少数民族建筑文化与保护的重要性研究论文

论文关键词:云南民族建筑文化特征历史文化遗产

论文摘要:云南少数民族建筑具有多元性、丰富性、原生性及景观独特性等文化特征,既反映了各民族人民与自然的和谐,也反映了各民族历史上不同的社会形态和家庭结构,还反映了各民族的文化类型、文化差异、审美心理、宗教信仰以及对外来文化的兼收并蓄。云南民族建筑是各民族人民智慧和创造力的象征,是一份厚重而珍贵的历史文化遗产。

云南民族众多,地理和气候条件多样,使云南民族民居建筑显得多彩多姿。各式各样、五光十色的民族民居,外有奇丽的风貌,内有智慧的技艺,引人注目,形成了云南突出的民族民居文化。

云南各地都有不同的民居建筑。宁菠纳西族、怒江傈僳族的木楞房,元江哈尼族的土掌房,西双版纳傣、景颇族的竹楼,大理等地彝、白族的重檐瓦房以及白族由重檐瓦房发展而形成的“三坊一照壁”、“四合五天井”及彝族发展形成的“一颗印”等,在结构、布局、装饰、工艺等方面都形成了自己典型化和规范化的风格,具有浓厚的民族色彩和地方特点。

具有悠久历史传统的竹楼、土掌房、木楞房随汉文化的不断传入而不断改变。一方面,很多民族在吸取汉族建筑风格和技术后,结合本地、本民族的自然条件和生活习俗,逐步创建、发展了有自己特色的民居建筑。另一方面,受自然条件、生活习俗、经济文化、历史传统的制约和影响,各民族的民居仍以木楞房、土掌房、竹楼作为基本的住房,历经几千年不变,只是在工艺和技术上逐步改进。重檐式瓦房是多元文化结合的典型民居,彝、白族人民在此基础上进一步创建了“四合五天井”、“三坊一照壁”、“六合同春”等壮丽、舒适、体现工艺类的住房,并历经千年以上,成为具有悠久民族传统的住宅。

一、云南少数民族建筑的多元性

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用情促进儿童健康成长全面发展

40年来,中国儿童中心各项事业蓬勃发展,累计有数亿少年儿童参加中心组织开展的各类活动,在促进儿童全面发展、指导服务家庭教育等方面取得了丰硕成果。

一、引路——

教育引导广大少年儿童坚定不移听党话、跟党走“晚霞映红于都河,渡口有一支难忘的歌……”江西省赣州市于都县中央红军长征出发地纪念馆,小红星讲解员方妍澜的动情讲述,赢得观众阵阵掌声。去年6月,该纪念馆选出11个红色故事视频参加由中国儿童中心举办的“红色基因代代传”百馆百讲少年儿童讲述党史故事活动,其中《夜渡于都河》等8个视频被评为优秀作品。中国儿童中心积极发挥校外活动场所独特育人功能,带领全国校外教育机构组织开展“心中有祖国、心中有他人”主题教育活动(以下简称“双有”活动),30多年来坚持育人为本、以德为先,每年策划主题活动,围绕爱党爱国爱社会主义进行理想信念和品德教育,参加活动的少年儿童累计超2亿人次。党的十八大以来,中国儿童中心将“双有”活动与培育践行社会主义核心价值观、立德树人紧密结合,厚植少年儿童爱党爱国情怀:在全国组织开展“童心共筑中国梦改革奋进我同行”“少年儿童心向党”等主题活动,带动各地共同参与,教育引导广大少年儿童坚定不移听党话、跟党走;2021年建党百年之际,“童心向党颂百年辉煌”主题教育活动突出红色育人底色,在全国100多家校外教育机构蓬勃开展,数百万儿童积极参与;举办党史故事会,建设小英雄雕塑园,创编优秀红色歌谣,宣讲红色家风故事,举办儿童红色研学旅行活动,将中华优秀传统文化融入艺术、体育、科技等课程;积极促进家校社协同育人,将社会主义核心价值观教育融入儿童日常家庭和社会活动之中。2021年“六一”国际儿童节,中国儿童中心携手西藏妇联等单位,共同开展“少年儿童心向党”西藏儿童北京研学活动,22名来自西藏自治区山南市洛扎县拉郊乡的孩子来到北京,和北京的小伙伴们一起体验旱地冰壶、VR滑雪机,在游戏中“重走长征路”,到天安门广场观看升旗仪式……“我经常在学校国旗下做演讲,下次我一定把在天安门广场观看升旗的感受分享给大家。”12岁的尼玛拉宗说。

二、守护——

逐步探索形成多层次、立体化儿童权利保护工作体系如何“依法带娃”?父母的家庭保护职责都有哪些?《中国儿童发展纲要(2021—2030年)》都有哪些亮点?近年来,中国儿童中心依托家教驿站、家庭教育公益大讲堂、中心家长学校等平台,围绕“家庭中的儿童法治教育”“家庭教育法律与父母责任”等主题,积极宣介未成年人保护法、家庭教中国儿童中心持续创新开展儿童权益保护工作,逐步探索形成“知识宣讲与法律普及—个性化指导咨询服务—法律保护的实践探索—理论研究与学术出版”的多层次、立体化儿童权利保护工作体系:在家庭教育公益咨询等活动中,普及儿童权利保护、家庭教育法律知识,助力家庭中儿童权利保护与法治教育水平提升。发挥专业优势,在原有一对一家庭教育指导咨询基础上,开展网上家长学校探索,邀请律师为家长提供儿童保护、儿童权利、家庭教育法律的一对一公益咨询。2017年开始组织编写《儿童蓝皮书》年度报告,全景式展示我国儿童发展和儿童保护状况,为政府部门出台儿童权益保护政策提供参考;策划举办中国儿童发展论坛,关注儿童发展状况,为儿童健康成长全面发展发声助力;多次组织儿童权利保护、家庭教育法律主题研讨,刊发系列论文,助推儿童权利保护与家庭教育法律理论研究向纵深发展;组织儿童之家服务能力提升培训,研发儿童社会心理支持的活动指南,为儿童权益保护提供具有可操作性的工具书;坚持儿童优先原则,积极参与儿童友好城市和社区建设研究实践……在家庭教育促进法实施后,中国儿童中心积极发挥社会家庭教育指导资源专业力量的作用,支持北京市海淀区人民检察院制发《督促接受家庭教育指导令》,为涉案家庭提供专业的家庭教育质量测评及指导服务,进行司法层面的未成年人保护与家庭教育指导实践探索。

三、筑梦——

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民间舞蹈文化发展态势

一、文化人类学视野中的民间舞蹈文化结构

1.民间舞蹈是人体动态文化

民间舞蹈是一种文化现象,它用人类自身的形体动作和思想情感表现社会生活,体现民族历史,传情达意,抒发情怀。民间舞蹈与物质文明和精神文明紧密相连,早在史前时期,我们的祖先就用手之舞之、足之蹈之来表达他们最激动的感情,舞蹈活动几乎渗透到劳动、狩猎、争战、祭祀和等一切领域。人类进入阶级社会后原始舞蹈也随之发展分化,一部分成为为奴隶主表演的舞蹈,以后发展为宫廷舞蹈;另一部分是奴隶们的舞蹈,从祭祀性或其他功能的舞蹈逐渐发展成为民间舞蹈。由于各民族历史发展不平衡,许多少数民族没有本民族的文字,因此很少在史书中留下它们的踪迹。然而极为宝贵的是植根于人民生活沃土中的民间舞蹈,经过数百上千年的传承演变,至今仍流传于各民族群众生活中,尤其是地处边疆交通不便的一些少数民族地区,直至20世纪五六十年代,仍较多地保留着原形态的舞蹈特征,具有舞蹈史前史的性质。它们的表演形式、风格特色及其内容所折射出的文化内涵,涉及到民族历史、宗教信仰、生产方式、风土民情、道德伦理、审美情趣等各个方面,可以说民间舞蹈是社会文化交织融合的总汇演。

2.民间舞蹈的文化结构

历史悠久的民间舞蹈,在长期的创造、传承和演变过程中,逐渐形成了自己的文化结构。从文化人类学和民俗学的视角,通过文化层次分析法来剖析研究,以便使我们更为准确地揭示其全貌和特质。

任何文化的产生、发展、演化都离不开一定的时间和空间。民间舞蹈的时间性,即民舞文化的纵向面,展现民舞产生、发展、变迁的过程,可称之为“时间文化层”,即其历史层面。从时间文化层来分析民间舞蹈的形态,可分解为“原生形态”和“变异形态”二种形式。二种形态的生成都具有一定的条件和背景,主要是自然生态环境、社会历史背景、民舞群体的民族心理和审美心理等方面的综合互动作用。原生和变异二种形态的演变,不是简单的更替,而是累积和融合,它表现为原生形态舞蹈的基本节奏、步伐、动律和体态的基因及其功能、文化内涵,有选择的保存和新形态的重新整合。民间舞蹈的空间性,即民舞文化的横断面,展示民间舞蹈的结构、表演环境、表演形式和程式,可称之为“空间文化层”。从空间文化层来分析民舞结构,可分解为“表层结构”和“深层结构”二种构架。表层结构是指民舞表演中可见的物质性、动态性等符号,符号象征物具有指称、意味和记忆等功能。深层结构是指民舞主体即特定民族群体的宗教信仰、民族心理、审美情趣等无形的意识形态,它是蕴藏在民族群体头脑中的宗教观念、价值观念、生死观念等。

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民间舞蹈文化发展

一、文化人类学视野中的民间舞蹈文化结构

1.民间舞蹈是人体动态文化

民间舞蹈是一种文化现象,它用人类自身的形体动作和思想情感表现社会生活,体现民族历史,传情达意,抒发情怀。民间舞蹈与物质文明和精神文明紧密相连,早在史前时期,我们的祖先就用手之舞之、足之蹈之来表达他们最激动的感情,舞蹈活动几乎渗透到劳动、狩猎、争战、祭祀和等一切领域。人类进入阶级社会后原始舞蹈也随之发展分化,一部分成为为奴隶主表演的舞蹈,以后发展为宫廷舞蹈;另一部分是奴隶们的舞蹈,从祭祀性或其他功能的舞蹈逐渐发展成为民间舞蹈。由于各民族历史发展不平衡,许多少数民族没有本民族的文字,因此很少在史书中留下它们的踪迹。然而极为宝贵的是植根于人民生活沃土中的民间舞蹈,经过数百上千年的传承演变,至今仍流传于各民族群众生活中,尤其是地处边疆交通不便的一些少数民族地区,直至20世纪五六十年代,仍较多地保留着原形态的舞蹈特征,具有舞蹈史前史的性质。它们的表演形式、风格特色及其内容所折射出的文化内涵,涉及到民族历史、宗教信仰、生产方式、风土民情、道德伦理、审美情趣等各个方面,可以说民间舞蹈是社会文化交织融合的总汇演。

2.民间舞蹈的文化结构

历史悠久的民间舞蹈,在长期的创造、传承和演变过程中,逐渐形成了自己的文化结构。从文化人类学和民俗学的视角,通过文化层次分析法来剖析研究,以便使我们更为准确地揭示其全貌和特质。

任何文化的产生、发展、演化都离不开一定的时间和空间。民间舞蹈的时间性,即民舞文化的纵向面,展现民舞产生、发展、变迁的过程,可称之为“时间文化层”,即其历史层面。从时间文化层来分析民间舞蹈的形态,可分解为“原生形态”和“变异形态”二种形式。二种形态的生成都具有一定的条件和背景,主要是自然生态环境、社会历史背景、民舞群体的民族心理和审美心理等方面的综合互动作用。原生和变异二种形态的演变,不是简单的更替,而是累积和融合,它表现为原生形态舞蹈的基本节奏、步伐、动律和体态的基因及其功能、文化内涵,有选择的保存和新形态的重新整合。民间舞蹈的空间性,即民舞文化的横断面,展示民间舞蹈的结构、表演环境、表演形式和程式,可称之为“空间文化层”。从空间文化层来分析民舞结构,可分解为“表层结构”和“深层结构”二种构架。表层结构是指民舞表演中可见的物质性、动态性等符号,符号象征物具有指称、意味和记忆等功能。深层结构是指民舞主体即特定民族群体的宗教信仰、民族心理、审美情趣等无形的意识形态,它是蕴藏在民族群体头脑中的宗教观念、价值观念、生死观念等。

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社会转型期民间舞蹈文化

一、文化人类学视野中的民间舞蹈文化结构

1.民间舞蹈是人体动态文化

民间舞蹈是一种文化现象,它用人类自身的形体动作和思想情感表现社会生活,体现民族历史,传情达意,抒发情怀。民间舞蹈与物质文明和精神文明紧密相连,早在史前时期,我们的祖先就用手之舞之、足之蹈之来表达他们最激动的感情,舞蹈活动几乎渗透到劳动、狩猎、争战、祭奠和等一切领域。人类进入阶级社会后原始舞蹈也随之发展分化,一部分成为为奴隶主表演的舞蹈,以后发展为宫廷舞蹈;另一部分是奴隶们的舞蹈,从祭奠性或其他功能的舞蹈逐渐发展成为民间舞蹈。由于各民族历史发展不平衡,许多少数民族没有本民族的文字,因此很少在史书中留下它们的踪迹。然而极为宝贵的是植根于人民生活沃土中的民间舞蹈,经过数百上千年的传承演变,至今仍流传于各民族群众生活中,尤其是地处边疆交通不便的一些少数民族地区,直至20世纪五六十年代,仍较多地保留着原形态的舞蹈特征,具有舞蹈史前史的性质。它们的表演形式、风格特色及其内容所折射出的文化内涵,涉及到民族历史、宗教信仰、生产方式、风土民情、道德伦理、审美情趣等各个方面,可以说民间舞蹈是社会文化交织融合的总汇演。

2.民间舞蹈的文化结构

历史悠久的民间舞蹈,在长期的创造、传承和演变过程中,逐渐形成了自己的文化结构。从文化人类学和民俗学的视角,通过文化层次分析法来剖析研究,以便使我们更为准确地揭示其全貌和特质。

任何文化的产生、发展、演化都离不开一定的时间和空间。民间舞蹈的时间性,即民舞文化的纵向面,展现民舞产生、发展、变迁的过程,可称之为“时间文化层”,即其历史层面。从时间文化层来分析民间舞蹈的形态,可分解为“原生形态”和“变异形态”二种形式。二种形态的生成都具有一定的条件和背景,主要是自然生态环境、社会历史背景、民舞群体的民族心理和审美心理等方面的综合互动作用。原生和变异二种形态的演变,不是简单的更替,而是累积和融合,它表现为原生形态舞蹈的基本节奏、步伐、动律和体态的基因及其功能、文化内涵,有选择的保存和新形态的重新整合。民间舞蹈的空间性,即民舞文化的横断面,展示民间舞蹈的结构、表演环境、表演形式和程式,可称之为“空间文化层”。从空间文化层来分析民舞结构,可分解为“表层结构”和“深层结构”二种构架。表层结构是指民舞表演中可见的物质性、动态性等符号,符号象征物具有指称、意味和记忆等功能。深层结构是指民舞主体即特定民族群体的宗教信仰、民族心理、审美情趣等无形的意识形态,它是蕴藏在民族群体头脑中的宗教观念、价值观念、生死观念等。

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